Comentario al Evangelio de San Lucas

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P. MIGUEL ÁNGEL FUENTES, IVE

COMENTARIO AL
EVANGELIO DE SAN

LUCAS

Editorial APOSTOLADO BÍBLICO

San Rafael 2015

P. MIGUEL ÁNGEL FUENTES

COMENTARIO AL
EVANGELIO DE SAN

LUCAS

Editorial APOSTOLADO BÍBLICO

San Rafael 2015

Primera Edición: Formato Digital, 2015
San Rafael, 25 de marzo de 2015

Nihil Obstat:

R.P. Carlos Walker, IVE, Superior General
Roma, 25.03.2015

A quienes me hicieron conocer el Evangelio,
y a quienes me hicieron amar el Evangelio conocido.

INDICE

Aclaración - Dedicatoria ........................................................................ 11
PRÓLOGO ....................................................................................... 13

Dedicatoria de Lucas a Teófilo (Lc 1,1-4) ............................................. 13
NACIMIENTO DE JESÚS .............................................................. 14

La anunciación de Juan, el Precursor (1,5-25) ....................................... 14
La anunciación a María (1,26-38) .......................................................... 21
La visitación de María a Isabel (1,39-45) ............................................... 31
El Magníficat (1,46-56) .......................................................................... 35
El nacimiento de Juan (1,57-66) ............................................................. 38
El Benedictus (1,67-79) .......................................................................... 39
La infancia del Bautista (1,80) ............................................................... 41
El edicto de César Augusto (2,1-5) ........................................................ 43
El nacimiento de Jesús (2,6-7)................................................................ 44
Los ángeles y los pastores (2,8-20) ........................................................ 47
La circuncisión (2,21)............................................................................. 50
El rescate del primogénito y la purificación de María (2,22-38) ............ 51

INFANCIA Y ADOLESCENCIA DE JESÚS ................................. 56
La infancia en Nazaret (2,39-40) ............................................................ 56
La pérdida de Jesús en Jerusalén (2,41-52) ............................................ 57

EL BAUTISTA PREPARA LOS CAMINOS .................................. 62
Las coordenadas históricas (3,1-2a) ....................................................... 62
Juan (3, 2b-6).......................................................................................... 63
La predicación del Bautista (3, 7-14) ..................................................... 66
Titubeos populares (3, 15-20) ................................................................ 68
El bautismo de Jesús (3,21-22) ............................................................... 70
Genealogía de Jesús (3, 23-38) ............................................................... 73

JESÚS EN EL DESIERTO .............................................................. 76
El desierto (4,1-2) ................................................................................... 76
Las tentaciones (4,3-13) ......................................................................... 78

JESÚS COMIENZA SU VIDA PÚBLICA ...................................... 83
El predicador ambulante (4,15-15) ......................................................... 83
En la sinagoga de Nazaret (4,16-30) ...................................................... 84
En la sinagoga de Cafarnaúm (4,31-32) ................................................. 87
El primer exorcismo (4,33-36) ............................................................... 89
Jesús taumaturgo (4,38-44) .................................................................... 91
La pesca milagrosa (5,-11) ..................................................................... 95
Curación de un leproso (5,12-16) ........................................................... 99
Curación de un paralítico (5,17-26) ...................................................... 102

Vocación de Mateo y discusiones con los fariseos (5,27-32) ............... 106
La novedad de Cristo (5,33-39) ............................................................ 110
La discusión sobre el sábado (6,1-11) .................................................. 114
La elección de los apóstoles (6,12-16) ................................................. 119

LA ESPIRITUALIDAD Y LA MORAL DE JESUCRISTO ......... 122
Una prédica en el llano (6,17-19) ......................................................... 122
Las bienaventuranzas lucanas (6,20-23) ............................................... 124
Los Ayes de Cristo (6,24-26) ............................................................... 129
Amar sobrenaturalmente (6,27-30) ...................................................... 132
El amor del hijo de Dios y el del pecador (6,31-36) ............................. 135
Repercusión eterna de nuestros actos (6,37-38) ................................... 138
Un jaraz (6,39-45) ................................................................................ 139
La casa sobre roca (6,46-49) ................................................................ 144

DOS MILAGROS EN GALILEA .................................................. 145
El siervo del centurión (Lc 7,1-10) ....................................................... 145
El hijo de la viuda de Naím (7,11-17) .................................................. 147

LAS DISCUSIONES ENTORNO A JUAN .................................. 149
Las perplejidades de Juan (Lc 7,18-27) ................................................ 149
Las discusiones con los legalistas en torno a Juan (Lc 7,29-34) .......... 154

LA PECADORA Y EL FARISEO ................................................. 156
VIDA APOSTÓLICA DE JESÚS (8,1-3) ...................................... 163
PARÁBOLAS DEL SEMBRADOR Y DE LA LÁMPARA ......... 165

Parábola del sembrador (8,4-15) .......................................................... 165
Parábola de la lámpara (8,16-18) .......................................................... 169

EL PARENTESCO CON JESÚS (8,19-21) ................................... 170
TRES GRANDES MILAGROS ..................................................... 171

El milagro sobre el mar: la tempestad calmada (8,22-25) .................... 172
El milagro sobre los demonios: el Geraseno (8,26-39) ........................ 174
El milagro sobre la enfermedad y la muerte: la hemorroisa y la hija de
Jairo (8,40-56) ...................................................................................... 179

LA MISIÓN DE LOS APÓSTOLES ............................................. 187
MULTIPLICACIÓN DE LOS PANES .......................................... 190
LA CONFESIÓN DE PEDRO ....................................................... 193
LA TRANSFIGURACIÓN ............................................................ 199
EL NIÑO EPILÉPTICO ................................................................. 204
NUEVO ANUNCIO DE LA PASIÓN ........................................... 206
ENSEÑANZA SOBRE LA HUMILDAD ..................................... 208
ENSEÑANZA SOBRE LA TOLERANCIA ................................. 210
LOS SAMARITANOS ................................................................... 213

LOS CANDIDATOS FLOJOS ...................................................... 215
LA MISIÓN DE LOS SETENTA Y DOS ..................................... 217
LA REVELACIÓN DEL HIJO ...................................................... 223
PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO .................................. 229
MARTA Y MARÍA ....................................................................... 234
ENSEÑANZA SOBRE LA ORACIÓN ......................................... 237

El Padrenuestro .................................................................................... 237
Parábola del amigo inoportuno ............................................................. 242

JESÚS Y EL PODER SOBRE LOS DEMONIOS ........................ 245
ELOGIO DE MARÍA SANTÍSIMA .............................................. 249
JUICIO SOBRE LA GENERACIÓN PRESENTE ........................ 250
PARÁBOLA DE LA LÁMPARA ................................................. 252
INCREPACIONES A LOS FARISEOS Y LEGISTAS ................. 253
CONTRA LA HIPOCRESÍA ......................................................... 260
LA CONFIANZA EN DIOS Y EL TEMOR DE LOS HOMBRES
........................................................................................................ 262
PARÁBOLA DEL RICO NECIO .................................................. 266
LA CONFIANZA EN LA DIVINA PROVIDENCIA ................... 269
PARÁBOLA DE LOS SERVIDORES VIGILANTES ................. 274
EL FUEGO DE CRISTO ............................................................... 277
OBLIGACIÓN DE ASUMIR LA RESPONSABILIDAD DE
NUESTRA CONCIENCIA ............................................................ 280
EL LLAMADO A LA PENITENCIA ............................................ 283
LA MUJER ENCORVADA ........................................................... 286
PARÁBOLAS DEL REINO .......................................................... 290
LA DIFICULTAD DE LA SALVACIÓN ..................................... 291
LA PERSECUCIÓN DE LOS PROFETAS ................................... 298
A PROPÓSITO DE UN BANQUETE ........................................... 303

Sobre las curaciones sabáticas .............................................................. 303
Parábola de la humildad ....................................................................... 306
La generosidad desinteresada ............................................................... 308
Parábola de la oportunidad perdida ...................................................... 311

EL DISCÍPULO DE CRISTO ........................................................ 314
LAS PARÁBOLAS DE LA MISERICORDIA ............................. 319

El que acoge a los pecadores ................................................................ 319
La oveja perdida ................................................................................... 321
La dracma reencontrada ....................................................................... 324
El padre misericordioso ........................................................................ 327

JESUCRISTO Y LAS RIQUEZAS ................................................ 334
Parábola del administrador astuto ........................................................ 334
Apotegmas sobre las riquezas .............................................................. 337
Los fariseos y las riquezas .................................................................... 340
Parábola de Lázaro y el Parrandero ...................................................... 343

ALGUNAS ENSEÑANZAS MORALES ...................................... 349
El escándalo.......................................................................................... 349
Actitudes ante el pecador ..................................................................... 354
La fe poderosa ...................................................................................... 356
Recordar que somos siervos ................................................................. 360

LOS DIEZ LEPROSOS ................................................................. 363
LAS DOS VENIDAS DEL MESÍAS ............................................. 368

La primera venida ................................................................................. 368
La segunda venida ................................................................................ 371

ENSEÑANZAS SOBRE LA VIDA ESPIRITUAL ....................... 379
Parábola del juez inicuo: la oración de la Iglesia ................................. 379
Parábola del fariseo y el publicano: las disposiciones para la justificación
.............................................................................................................. 384
La infancia espiritual ............................................................................ 389
Quemar las naves por Cristo: el rico pusilánime .................................. 392
La soledad de Cristo: sus amigos no entienden su misión .................... 401

LOS EPISODIOS DE JERICÓ ...................................................... 403
La curación del cieguito ....................................................................... 403
Jesús y Zaqueo ..................................................................................... 407
La parábola de las minas ...................................................................... 411

ENTRADA TRIUNFAL EN JERUSALÉN ................................... 416
La entrada triunfal ................................................................................ 416
El llanto sobre Jerusalén ....................................................................... 422
La expulsión de los mercaderes ............................................................ 428

LAS ÚLTIMAS DISCUSIONES DE JESÚS ................................ 431
Discusión sobre la autoridad de Jesús .................................................. 431
Parábola de los viñadores homicidas .................................................... 435
Discusión sobre el impuesto al César ................................................... 438
Discusión sobre la resurrección ............................................................ 441
Jesús se proclama Señor de David ........................................................ 445
La advertencia sobre los escribas ......................................................... 448
La ofrenda de la viuda .......................................................................... 450

LOS VATICINIOS SOBRE JERUSALÉN Y SU IGLESIA ......... 452
LA CONSPIRACIÓN CONTRA JESÚS ....................................... 461

La traición de Judas (22,1-6) ................................................................ 461

Preparativos de la Última Cena (22,7-13) ............................................ 464
Institución de la Eucaristía (22,14-38) ................................................. 467

La eucaristía (22,14-20) ................................................................... 468
Anuncio de la traición (22,21-27) .................................................... 472
Promesas y preanuncios (22,28-38) ................................................. 474

LA AGONÍA EN GETSEMANÍ (22,39-46) .................................. 477
PRISIÓN Y JUICIOS DEL SEÑOR .............................................. 484

Prisión del Señor (Lc 22,47-54) ........................................................... 484
Negaciones de Pedro (22,55-62) .......................................................... 491
Vejaciones de Cristo (22,63-65) ........................................................... 493
Juicio del Sanedrín (22,66-71) ............................................................. 496
Jesús ante Pilato por primera vez (23,1-7) ........................................... 501
Jesús ante Herodes (23,8-12) ................................................................ 505
Segunda vez ante Pilato (23,9-25) ........................................................ 508
Camino al Calvario (23,26-32) ............................................................. 512
Crucifixión y Muerte (23,33-49) .......................................................... 517

La crucifixión (23,33-34) ................................................................. 517
Las vejaciones y burlas (23,35-43) .................................................. 522
La muerte (23,44-49) ....................................................................... 529

Las primeras reacciones ante la muerte de Jesús (23,47-49) ................ 532
Sepultura (23,50-56) ............................................................................. 536

RESURRECCIÓN DE CRISTO .................................................... 539
Las mujeres en el sepulcro (24,1-11) ................................................... 539
Pedro va al sepulcro (24,12) ................................................................. 543
Los discípulos de Emaús (24, 13-32) ................................................... 545
Aparición en el Cenáculo (24,33-43) ................................................... 556
Jesús explica las Escrituras (24, 44-49) ................................................ 559
Ascensión de Jesús (24, 50-53) ............................................................ 560
Bibliografía .......................................................................................... 562

Aclaración - Dedicatoria

He escrito este comentario al Evangelio de san Lucas sin
ninguna pretensión erudita, aunque he puesto el mayor empeño en
fundar cada una de mis afirmaciones en la más genuina tradición
exegética católica, en particular la de los Padres de la Iglesia.
Considero que las aplicaciones espirituales que se derivan de la
atenta y sabrosa meditación de las páginas sagradas tienen un gran
valor para las almas, pero como podrá verse, no me intereso en ellas
en este escrito. Mi interés principal es tratar de entender el sentido
histórico y literal del texto. Dejo constancia de antemano de haber
cometido notables pecados que ningún exégeta moderno me
perdonará ni en este mundo ni en el otro (en el que algunos de ellos
no creen); en efecto confieso, sin arrepentimiento alguno, creer que
todo lo que dice san Lucas, a quien he tomado un particular cariño
después de convivir diariamente juntos los últimos dos años, es
verdad y la pura verdad; he aceptado como ciertos todos los milagros
que él relata; considero que donde dice demonios se entiende
demonios, así como ―curar leprosos‖ lo he tomado como ―curar
leprosos‖, ―multiplicar panes‖ como equivalente de ―multiplicar
panes‖, y ―resucitar muertos‖ en el sentido de ―hacer que un muerto
deje de estar muerto para volver a estar vivo‖. Acepto no ser jamás
perdonado por reputar que el Evangelio firmado por el médico Lucas
lo escribió el mismo médico Lucas sin que se metiera de por medio
ninguna comunidad primitiva, así como que la última página de este
Evangelio ya se leía entre los primeros cristianos cuando todavía Tito
no había puesto sus botas sobre las ruinas de Jerusalén. Cosas todas,
lo reconozco, que impedirían la digestión de la mayoría de los
biblistas contemporáneos (¡digo mayoría y no totalidad, oh minoría
fiel y devota de exégetas leales... de quien sigo esperando, sin
embargo, los escritos que me ahorren meterme donde no me
corresponde!). Pero aclaro, por si me sirve de atenuante, que acepto
que considerarlo pintor de los dos o tres íconos que se le atribuyen ya
es llevar las cosas demasiado lejos.

En homenaje, pues, al querido misionero-médico, primer
reportero bíblico, impecable y juicioso historiador, poeta de la
Virgen, pintor de místicos pinceles y escriba de la mansedumbre de
Cristo (scriba mansuetudinis Christi) van las páginas que siguen.

El Autor.
6 de marzo de 2015

En la memoria de san Julián de Toledo,
que fue teólogo, dogmático, historiador,

gramático, liturgo, campeón de la fe
... y biblista en sus ratos libres

PRÓLOGO

Dedicatoria de Lucas a Teófilo (Lc 1,1-4)

1
Puesto que muchos han intentado narrar ordenadamente las

cosas que se han verificado entre nosotros,
2
tal como nos las han

transmitido los que desde el principio fueron testigos oculares y
servidores de la Palabra,

3
he decidido yo también, después de

haber investigado diligentemente todo desde los orígenes,
escribírtelo por su orden, ilustre Teófilo,

4
para que conozcas la

solidez de las enseñanzas que has recibido.

(i) Lucas, autor de este evangelio, proviene de la gentilidad y
no del judaísmo (cf. Col 4,10-11). San Jerónimo, Eusebio de Cesarea
y los Prólogos monarquianos afirman que nació en Antioquía de
Siria. Él mismo afirma no haber sido testigo ocular de la vida de
Jesús (Lc 1,2). En Antioquía probablemente conoció a san Pablo y
fue convertido por él; a partir de ese momento le acompaña en casi
todos los viajes, e incluso lo encontramos a su lado mientras el
apóstol permanece prisionero en Cesarea (Hch 21,18-26). San Pablo
lo llamará ―colaborador‖ suyo (Flm 24). Fue médico (Col 4,14) y la
tradición también ha querido presentarlo como pintor, llegándose a
atribuirle un ícono de la Virgen que en el 460 la emperatriz Eudoxia
habría enviado a Roma, a su hija Pulqueria, lo cual, probablemente,
sea una extrapolación de una verdad más profunda: los primeros
capítulos de su evangelio son casi una pintura, un retrato íntimo y
vivísimo, del corazón de la Madre de Dios.
(ii) El prólogo de san Lucas pone de manifiesto el carácter
histórico de este escrito. Lucas deja ver que en su tiempo ya existían
narraciones de la vida de Jesús procedentes de testigos oculares y
ministros ( , huperétai) de la Palabra. Nada se dice acerca de
la naturaleza de tales narraciones, si eran orales o escritas. Los
testigos aludidos quizá sean los mismos apóstoles y discípulos del
Señor, porque la Palabra, el Logos, es el mismo Jesús (aunque no
cambia sustancialmente el valor si se lo toma como referida a los
primeros predicadores del mensaje revelado por Cristo, que son
igualmente sus apóstoles y discípulos). Se trata, a tenor de lo dice san
Lucas, de muchos escritos y de muchos testigos. Estos eran muy

conocidos en aquellos primeros años, por lo que Lucas ni siquiera
advierte la necesidad de nombrarlos. Eran narraciones ordenadas, lo
que demuestra que tenían un sentido profundamente catequético.
Desde los primeros años de la Iglesia, la vida del Señor se enseñó
como la introducción a la fe.
(iii) Pero aun contando con estas narraciones, san Lucas
intenta una propia, para lo cual no se contenta con el material
contenido en aquellas sino que él mismo investiga ―todo‖ ( ,
pasin), ―cuidadosamente‖, ―con diligencia‖ ( , akribós), ―en
orden secuencial‖ ( , kathexés). Estas tres palabras ponen de
manifiesto el carácter de este cuidadoso historiador. Y solo puede
significar que ha realizado una investigación pormenorizada,
interrogando a los testigos más cualificados de los hechos que narra.
Entre ellos la misma Madre de Jesús (o alguien muy allegado a Ella),
que debe ser la fuente de los sucesos de la infancia del Señor, como
delicadamente da a entender san Lucas al aludir un par de veces a lo
que sucedía en el interior de su alma: ―María meditaba estas cosas en
su corazón‖, lo que solo puede saberlo de su misma boca.
(iv) El valor histórico de estos sucesos vuelve a emerger en
la intención de que su lector, Teófilo, se percate de la ―solidez‖ o
―firmeza‖ ( , tèn asfáleian) de lo que ha recibido.
(v) ¿Quién es Teófilo? Se han propuesto dos hipótesis. La
primera que se trataba de un cristiano ilustre a quien Lucas dedica
este escrito. La segunda que es nombre ficticio con el que pretende,
el autor, referirse a todo cristiano, pues teo-filo significa amador de
Dios, y por tanto, bien podría ser que con este delicado término el
médico Lucas quiera aludir a todos aquellos que han puesto su
corazón en Dios. En tal caso, su Evangelio estaría dirigido a todos
nosotros, siempre y cuando nos pongamos en la escuela de los
amatores Dei.

NACIMIENTO DE JESÚS

La anunciación de Juan, el Precursor (1,5-25)

5
Hubo en los días de Herodes, rey de Judea, un sacerdote,

llamado Zacarías, del grupo de Abías, casado con una mujer
descendiente de Aarón, que se llamaba Isabel;

6
los dos eran justos

ante Dios, y caminaban sin tacha en todos los mandamientos y
preceptos del Señor.

7
No tenían hijos, porque Isabel era estéril, y

los dos de avanzada edad.
8
Sucedió que, mientras oficiaba delante

de Dios, en el turno de su grupo,
9
le tocó en suerte, según el uso

del servicio sacerdotal, entrar en el Santuario del Señor para
quemar el incienso.

10
Toda la multitud del pueblo estaba fuera en

oración, a la hora del incienso.
11

Se le apareció el Ángel del
Señor, de pie, a la derecha del altar del incienso.

12
Al verle

Zacarías, se turbó, y el temor se apoderó de él.
13

El ángel le dijo:
“No temas, Zacarías, porque tu petición ha sido escuchada;
Isabel, tu mujer, te dará a luz un hijo, a quien pondrás por nombre
Juan;

14
será para ti gozo y alegría, y muchos se gozarán en su

nacimiento,
15

porque será grande ante el Señor; no beberá vino ni
licor; estará lleno de Espíritu Santo ya desde el seno de su madre,
16

y a muchos de los hijos de Israel, les convertirá al Señor su Dios,
17

e irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías, para hacer
volver los corazones de los padres a los hijos, y a los rebeldes a la
prudencia de los justos, para preparar al Señor un pueblo bien
dispuesto”.

18
Zacarías dijo al ángel: “¿Cómo podré estar seguro

de esto? Porque yo soy viejo y mi mujer avanzada en edad”.
19

El
ángel le respondió: “Yo soy Gabriel, el que está delante de Dios, y
he sido enviado para hablarte y anunciarte esta buena nueva.

Mira, te vas a quedar mudo y no podrás hablar hasta el día en que
sucedan estas cosas, porque no diste crédito a mis palabras, las
cuales se cumplirán a su tiempo”.

21
El pueblo estaba esperando a

Zacarías y se extrañaban de su demora en el Santuario.
22

Cuando
salió, no podía hablarles, y comprendieron que había tenido una
visión en el Santuario; les hablaba por señas, y permaneció mudo.
23

Y sucedió que cuando se cumplieron los días de su servicio, se
fue a su casa.

24
Días después, concibió su mujer Isabel; y se

mantuvo oculta durante cinco meses
25

diciendo: “Esto es lo que
ha hecho por mí el Señor en los días en que se dignó quitar mi
oprobio entre los hombres”.

(i) El episodio con que se abre la gran narración lucana tiene
lugar en los días de Herodes. Herodes el Grande –Herodes I– vivió
del 73 a. C. hasta el 4 a. C. (tengamos en cuenta los 5-7 años de error
de cálculo de Dionisio el Exiguo, que estableció el nacimiento de

Cristo en el año 753 de la fundación de Roma). Fue rey de Judea,
Galilea, Samaria e Idumea desde el 40 a. C. hasta su muerte, ocurrida
en el 750 de la fundación de Roma, siempre en calidad de vasallo de
esta última. ―Los tiempos de Herodes‖, a los que se refiere san
Lucas, son los últimos años de este reinado de tristísima memoria
social y política si tenemos en cuenta su sangrienta actuación, pero
de gloria sin comparación si atendemos a los acontecimientos
redentores de los que fueron contemporáneos.
(ii) San Lucas introduce la figura de un sacerdote de nombre
Zacarías. Los sacerdotes judíos se dividían en grupos y este
pertenecía al de Abías, uno de los veinticuatro en que se distribuían
los casi veinte mil descendientes directos de Aarón. Fuera de las
fiestas de Pascua, Pentecostés y los Tabernáculos, el ministerio se
ejercía solo por turnos, dos veces al año, una semana cada vez. Como
cada grupo tenía cerca de mil sacerdotes se sorteaba a quién tocaba
encargarse del sacrificio. Uno de los oficios, el que desempeña en
esta ocasión a Zacarías, era el del incienso. Ignoramos si ya lo había
ejercido alguna otra vez, o esta era la primera (y quizá la única, ya
que con tantos, algunos no podían ejercerlo nunca). El ofrecer
incienso sobre el llamado ―altar del incienso‖ se realizaba dos veces
al día. En esta circunstancia, encontramos al buen sacerdote Zacarías,
en el momento más importante de su vida.

(iii) Estaba casado con una mujer que descendía de línea
también sacerdotal, de Aarón; su nombre era Isabel. De ambos se nos
dice que eran ―justos‖, término de los más elogiosos de la Sagrada
Escritura para indicar la rectitud del corazón ante Dios; el mismo
encomio recibirá, más adelante, José, esposo de María. Lucas resume
lo que significaba al decir: ―caminaban sin tacha en todos los
mandamientos y preceptos del Señor‖. Las cosas no han cambiado;
también la rectitud de la voluntad sigue siendo caminar por el
sendero de los mandamientos divinos sin tacha. Jesús lo diría más
adelante: ―el que me ama guarda mis palabras‖, es decir, sus
mandatos. Los dos eran de edad avanzada, lo que en aquellos
tiempos no necesariamente significaba una extrema vejez, pues las
expectativas de vida eran mucho menores que las nuestras. Quizá
tuvieran unos 50-60 años. No tenían hijos en razón de que Isabel era
estéril.

(iv) De la ceremonia que toca a nuestro personaje san Lucas
ofrece pocos detalles. Un comentarista nos la explica: ―Los
sacerdotes de las veinticuatro castas se sucedían regularmente en el
servicio del templo. Todas las mañanas se «sorteaban» las diversas
funciones que correspondían a cada grupo que estaba de turno. Sobre
las nueve de la mañana y sobre las tres de la tarde se ofrecía el
«sacrificio perpetuo» preceptuado en la Ley (Ex 29,38; Núm 28,3;
4,8). Se inmolaba un cordero; pero, antes de ponerlo en el altar de los
holocaustos, cinco sacerdotes se acercaban al Sancta desde al atrio
de los sacerdotes y, penetrando en el Sancta, renovaban las brasas.
Uno de los sacerdotes llevaba un incensario de oro, y otro un vaso de
oro con brasas encendidas, tomadas del altar de los holocaustos.
Después de adorar la divina Presencia, se retiraban, excepto el que
estaba en el centro. Este era Zacarías. Al darse desde fuera la señal
para ofrecer el incienso, lo esparcía sobre el altar de los perfumes. En
este momento, el pueblo oraba fuera, uniéndose así el humo del
incienso con la plegaria del pueblo, que aquél significaba. Por eso se
exigía que el rito fuese rápido. Luego debía salir y, unido con los
oficiantes, se adelantaba hasta el atrio de Israel, donde daba la
bendición que se lee en el libro de los Números (6,24-26)‖

1
.

La oración era:

―Yahveh te bendiga y te guarde;
ilumine Yahveh su rostro sobre ti y te sea propicio;
Yahveh te muestre su rostro y te conceda la paz‖.

(v) Estando en esa situación se le aparece ―el Ángel del
Señor‖, quien más tarde revelará su nombre propio llamándose
Gabriel. Es el mismo mensajero que se había presentado cinco siglos
antes al profeta Daniel para anunciar el tiempo que restaba hasta la
venida del Señor (cf. Dn 9,21); ahora vuelve para anunciar la
inminencia del cumplimiento. El hecho de que se mostrase ―a la
derecha del altar‖ indicaba solemnidad, y por eso lo hace notar san
Lucas. Zacarías temió y se turbó, entre otras cosas, quizá, porque los
judíos pensaban que ver al Ángel del Señor y seguir viviendo eran

1 Manuel de Tuya, Evangelios, II, 750 (ver las referencias bibliográficas
completas al final del libro).

incompatibles, como leemos más de una vez en el Antiguo
Testamento.
(vi) En su mensaje el ángel alude a una petición de Zacarías,
pero no dice cuál es. Por lo que sigue ha de suponerse que habría
pedido a Dios la gracia de un hijo. Siendo ancianos él y su esposa, es
de creer que la habrían hecho mucho tiempo atrás. ¡Y su
cumplimiento venía a darse quizá muchos años después, cuando ya
nada hacía pensar en ella! ¡Así son los tiempos de Dios! Nuestras
peticiones se insertan dentro del marco del magnífico plan divino.
Dios no solo nos ve como individuos sino como parte de un pueblo,
el suyo, y de toda la humanidad. La respuesta a nuestras oraciones no
solo nos afecta a nosotros sino a todos aquellos cuyo cumplimiento
tocará de una manera u otra. Zacarías e Isabel pedían un hijo, y era
voluntad de Dios responder con creces esa oración, porque la oración
nunca defrauda. Pero el ―niño-respuesta‖ no podía venir en cualquier
momento, ya que él tendría una misión que cumplir y el tiempo de
esa misión no había llegado todavía. Años debían pasar, y pasaron,
hasta el momento en que encontramos a Zacarías en el templo de
Dios. ¿Cuántas de nuestras peticiones no estarán sujetas a la misma
lógica y lo que nosotros consideramos oídos sordos de Dios no son
sino ―tiempos de Dios‖?
(vii) El ángel del Señor da una detallada descripción del hijo
que tendrá Isabel. Hasta el nombre ha sido decidido en el cielo:
deberá imponérsele el de Juan. Este correspondía al hebreo
Yehohanan en su forma abreviada de Yohanan, y significaba ―Yahvé
hizo gracia o favor‖. Zacarías probablemente lo entendería como el
favor recibido por él y su esposa, pero Dios apuntaba más alto. Es el
favor que está por recibir el mundo entero y en particular Israel. Juan
es precursor del Verbo incluso con su nombre, que anuncia la Gracia
que ha de venir. De ese niño se nos refieren varios rasgos. Ante todo,
será motivo de gozo, tanto para sus padres como para ―muchos‖.
Misteriosamente el ángel deja en penumbras esos ―muchos‖ para
quienes él traería el gozo. Más adelante Zacarías recibiría un poco
más de luz, al desatársele la lengua en el nacimiento de su hijo.
Será, además, ―grande ante el Señor‖, y ciertamente muy
grande, pues le tocará en suerte cerrar todo el antiguo profetismo de

Israel señalando con su propio dedo al Esperado de todos los siglos y
de todas las naciones.
Su vida interior viene descrita como la de los nazireos, es
decir, la de los que se consagraban a Dios. De las obligaciones de
estos solo se menciona que ―no beberá vino ni bebida fermentada‖
(cf. Núm 6,3-4; 1Sam 1,15; Jue 13,14). Pero más importante todavía
es la afirmación de que estará lleno del Espíritu Santo ya desde el
seno de su madre. Realmente en esto se anunciaba una misión
inmensamente grande, semejante a la del profeta Jeremías (cf. Jr
1,5). Su poder y espíritu serán los de Elías, que era el profeta-
símbolo de Israel. Lo cual era, además, un anuncio mesiánico,
porque los rabinos enseñaban que antes del Mesías vendría el profeta
Elías a preparar su venida, a ungirle y a presentarle al pueblo

Su misión viene descrita como de conversión y preparación
moral. Se habla de ―preparar al Señor un pueblo bien dispuesto‖,
aunque no se dice todavía para qué. Las disposiciones morales se
sintetizan en dos: volver los corazones de los padres a los hijos y los
rebeldes a la prudencia de los justos. Malaquías había profetizado
que el Señor volvería los corazones de los hijos a sus padres, es
decir, a la pureza de la fe de los mayores. Pero aquí la frase está al
revés: son los corazones de los padres los que se vuelven a los hijos.
Algunos exégetas proponen que solo quiere decir ―con‖ (unos
corazones con otros); es decir, unirá los corazones de padres e hijos
en la conversión moral que preparará la llegada del Mesías.
Espiritualmente, sin embargo, también puede entenderse que la
conversión que prepara el corazón para recibir a Dios consiste en que
los padres, los hombres ya hechos en la vida, se hagan sencillos
como sus hijos pequeños. ―Si no nos hacéis como niños, no entraréis
en el reino de los cielos‖.

(viii) La duda de Zacarías. Las palabras que el anciano
sacerdote dirige al mensajero, manifiestan un fondo de escepticismo.
No se trata, indudablemente, de una duda acerca de la omnipotencia
divina para obrar el prodigio; quizá la vacilación provenga de lo
―demasiado buena‖ que parece la promesa. No conocemos el carácter
de nuestro personaje y sabemos que no debemos especular sin datos,
pero nos animamos a pensar que con el paso de los años sin tener
novedades sobre sus peticiones, se habría formado, como tantas

personas, un humor más bien pesimista. De ahí que ponga al ángel
―dificultades humanas y naturales‖: ―mi mujer y yo somos viejos;
esto que prometes parece casi imposible‖.

(ix) El signo de un ángel enojado. Zacarías pidió un signo, es
decir, exige que Dios le dé, por adelantado, una muestra de su poder;
la recibirá de una manera inesperada. Es un ―signo-punitivo‖. El
ángel, que en este momento le revela su nombre, lo que da una
solemnidad del todo particular al episodio y hace temblar a Zacarías
(porque revelar el propio nombre es dar a conocer la propia
naturaleza), le dice que por señal de que Dios cumplirá su palabra, él,
Zacarías, quedará mudo hasta que estas cosas se cumplan. Y le
refriega en la cara que sabe de sobra que no le ha creído: ―no diste
crédito a mis palabras‖. Las apariciones de los ángeles no siempre
vienen acompañadas de cánticos angelicales; en este caso resonaron
truenos y trompetas judiciales.

(x) Todo esto sucedió en un lapso de tiempo muy superior a
lo que tomaba la ceremonia del incienso, por lo que el pueblo
comenzó a extrañarse. Y al salir Zacarías y constatar su mudez —
trataba de hacerse entender por señas— comprendieron que había
tenido una experiencia sobrenatural. El anciano, sin embargo, a pesar
de todos estos hechos, no se volvió inmediatamente a su aldea, sino
que permaneció en el santuario todo el tiempo que su grupo
sacerdotal estuvo de turno, y solo regresó a su casa cuando este llegó
a su término.

(xi) La preñez de Isabel. Ni bien llegó (―días después‖, dice
el texto) la anciana quedó encinta. San Lucas añade el detalle de que
se mantuvo oculta cinco meses y que lo hizo diciendo ―Esto es lo que
ha hecho el Señor por mí en los días en que se dignó quitar mi
oprobio entre los hombres‖. Hermoso compendio de algunos puntos
de vista de los judíos piadosos de aquel tiempo. Lo primero que
destaca en sus palabras es que la esterilidad era considerada un
oprobio ante los hombres; un castigo divino. En un pueblo que
esperaba al Mesías como fruto de su descendencia, esto era más que
comprensible; permanecer estériles era quedar excluidos de poner los
medios para transmitir la estirpe y, por tanto, perder la esperanza de
que el Mesías surgiera de su propia simiente. Lo segundo que
notamos, es que el rasgo de ocultarse no respondía a vergüenza

alguna, pues, precisamente, la preñez le había quitado el oprobio.
Era, pues, un gesto de gratitud para con Dios. Quizá el cumplimiento
de un voto hecho tiempo atrás en caso de que su oración fuese oída
por Dios. En todo caso, se trata de un sacrificio agradecido por haber
sido favorecida de manera milagrosa.

La anunciación a María (1,26-38)

26
Al sexto mes fue enviado por Dios el ángel Gabriel a una ciudad

de Galilea, llamada Nazaret,
27

a una virgen desposada con un
hombre llamado José, de la casa de David; el nombre de la virgen
era María.

28
Y entrando, le dijo: “Alégrate, llena de gracia, el

Señor está contigo”.
29

Ella se conturbó por estas palabras, y
discurría qué significaría aquel saludo.

30
El ángel le dijo: “No

temas, María, porque has hallado gracia delante de Dios;
31

vas a
concebir en el seno y vas a dar a luz un hijo, a quien pondrás por
nombre Jesús.

32
El será grande y será llamado Hijo del Altísimo, y

el Señor Dios le dará el trono de David, su padre;
33

reinará sobre
la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin”.

34
María

respondió al ángel: “¿Cómo será esto, puesto que no conozco
varón?”

35
El ángel le respondió: “El Espíritu Santo vendrá sobre

ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por eso el que
ha de nacer será santo y será llamado Hijo de Dios.

36
Mira,

también Isabel, tu pariente, ha concebido un hijo en su vejez, y este
es ya el sexto mes de aquella que llamaban estéril,

37
porque

ninguna cosa es imposible para Dios”.
38

Dijo María: “He aquí la
esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra”. Y el ángel
dejándola se fue.

(i) San Lucas ubica este nuevo acontecimiento seis meses
más tarde de la concepción de Juan el Bautista, esta vez en la fértil
Galilea; más propiamente en una aldea llamada Nazaret. Nazaret
sería, en aquellos días un simple villorrio o caserío surgido,
probablemente, en torno a la fuente que hoy en día los habitantes
denominan ―La fuente de la Virgen‖. La localidad no se nombra en
el Antiguo Testamento ni una sola vez; tampoco lo hacen Flavio
Josefo ni los libros del Talmud. No debe sorprendernos que tres

décadas más tarde Natanael, nacido en las cercanías, en la aldea de
Caná, hablara con cierto desdén del lugar: ―¿Puede salir algo bueno
de Nazaret?‖ (Jn 1,46). El hecho de que al volver la sagrada familia
de Egipto, torne a instalarse en Nazaret, indica que tanto María como
José, tenían allí sus raíces, sus parientes, y sus conocidos. San Mateo
dice que Dios dispuso que Jesús creciera en este poblado ―para que
se cumpliera la profecía según la cual el Mesías sería llamado
Nazareo‖, jugando con la similitud del apelativo de los oriundos del
lugar, nazareno, con la expresión nazareo, o consagrado a Dios. San
Lucas no alude a esta profecía, pero sitúa la escena de la anunciación
en este poblado, que en aquellos tiempos ocuparía la parte oriental
del actual, que mira al valle de Esdrelón, a los pies del monte Nebi
Sain, a casi 300 metros sobre el nivel del mar. Las excavaciones
arqueológicas, especialmente las realizadas por el P. Bellarmino
Bagatti en 1955, mostraron que las casas, en los tiempos de María,
constaban de grutas cavadas en la pendiente de la colina; de éstas, las
más ásperas y desnudas, servían de depósitos y las más cómodas,
luego de añadirles por delante alguna rudimentaria pieza, se
transformaban en habitación. Recientes trabajos, en 2009,
descubrieron, a pocos metros de la basílica de la Anunciación, una
casa de época herodiana, que deja patente la sencillez y pobreza de
las moradas de la época, y nos ayuda a hacernos una idea de cómo
viviría María en aquellos tiempos. En cuanto a la etimología del
nombre ―Nazaret‖, es incierta. Para San Jerónimo significa ―flor,
brote‖. Para otros se traduciría como ―guardiana‖, ―custodia‖, a
causa, quizás, de su posición elevada respecto a la llanura oriental, y
por las colinas que la circundan, las cuales parece que formaran en
torno a ella un collar de protección.
(ii) De María se nos dan pocos –aunque valiosos– detalles.
Se dice que era virgen, que estaba llena de gracia y que estaba
desposada. Nada, en cambio, se aduce de su familia. La tradición
menciona los nombres de Ana y Joaquín como los de sus padres; y
como posibles cunas de su nacimiento tres localidades: Séforis, (en
las cercanías de Nazaret), la misma Nazaret y Jerusalén. Esta última
porque siendo Joaquín, siempre según la tradición, pastor de ovejas,
era lógico que se trasladara a la capital varios meses del año, para
poder vender su rebaño en las cercanías del templo donde se

requerían tantas víctimas para los sacrificios rituales. Muchos
pastores hacían sus campamentos en las cercanías de la piscina
Probática, la de los cinco pórticos, donde se lavaban las ovejas antes
de ser ofrecidas a la venta. De aquí que la tradición haya señalado
este lugar como uno de los candidatos para el nacimiento de María.
Sobre la antigua piscina, en la que haría Jesús uno de sus milagros,
los bizantinos construyeron un templo en el que predicaría algunos
de sus más admirables sermones marianos el insigne san Juan
Damasceno (allí, hablando de María santísima iba a decir: ―Esta es la
verdadera Probática, en la que se hacen puras las ovejas que se bañan
en Ella‖). Hoy en día, a pocos metros se yergue una hermosa basílica
que los cruzados dedicaron a santa Ana, para recordar el nacimiento
de su hija admirable.
(iii) Al momento de la anunciación María estaba ya
desposada. San Mateo añadirá que ―aún no vivían juntos‖, es decir,
en la misma casa, pues el verbo υ χομ (synérjomai) indica
tanto la cohabitación conyugal como cualquier forma de reunirse,
asociarse, juntarse, acompañarse, congregarse, etc. Debemos, pues,
traducirlo, según todo el conjunto del relato solo como vivir bajo el
mismo techo. Los judíos distinguían entre el desposorio y el
matrimonio; uno tenía lugar un año antes del otro. Por lo general, las
muchachas se desposaban entre los 12 y los 13 años, y los jóvenes
varones entre los 18 y los 24. Un año más tarde tenía lugar la
celebración del matrimonio, en la que un cortejo (el de los llamados
―amigos del novio‖) llevaba solemnemente a la novia a casa del
esposo. Esta institución del desposorio tenía efectos jurídicos muy
precisos: si se concebía un hijo en ese tiempo, este era legítimo; si la
mujer era infiel, se la consideraba adúltera; si el esposo moría, ella
era viuda y tenía el derecho del levirato (es decir, el hermano del
difunto quedaba obligado a desposarla y darle descendencia, pasando
a considerarse al primer hijo de esta nueva unión como hijo del
difunto); si quería anularse el desposorio, debía entregarse el libelo
de repudio como en un divorcio cualquiera de los permitidos por la
ley de Moisés.
(iv) San Lucas dice que María era ο (parthénos),
virgen. En sí la expresión simplemente indica el estado de la persona
en el momento en que se la describe, sin referencia a su futuro. Pero

la pregunta que la jovencita dirige al ángel (―¿cómo puede suceder
esto si yo no conozco varón?‖) expresa, por un lado, que Ella sabe
bien cómo se traen los hijos al mundo, y, por otro, que no tiene
intención futura de llevar a cabo ninguna práctica conyugal. En
efecto, el ángel anuncia una concepción futura y no pasada; le dice
―concebirás... darás a luz...‖, y no ―has concebido‖. No le dice, por
tanto, que ―ya‖ esté encinta. Era obvio, entonces, que una joven
desposada, aunque al momento virgen, si tenía intenciones de vivir
una vida conyugal ordinaria, entendiera que tal anuncio se haría
realidad a su debido tiempo y según las vías normales del
―conocimiento‖ entre una mujer y su esposo. Su pregunta, pues, no
revela una exagerada inocencia sino una intención ponderada y
definitiva de no conocer varón. Era pues, una virgen con intención de
seguir siendo tal de por vida. Y aunque esto no fuera muy común en
Israel, no faltan, sin embargo, testimonios de un aprecio de la
virginidad perpetua entre algunos grupos de aquel tiempo, como, por
ejemplo, los esenios. El mismo Juan Bautista no se desposará, ni lo
hará Jesús.
(v) Estando así las cosas, es inadmisible que José ignorase la
resolución de su esposa, pues por cuestión de justicia y para dar
razón de la determinación con que María responde al ángel, es de
suponer que el joven esposo estuviera al tanto de las disposiciones de
María y que las hubiera aceptado, teniendo determinado, también él,
vivir virginalmente. De José se nos dice que pertenecía a la casa de
David. Una tradición cristiana ha sostenido que también María era de
la misma estirpe. Así enseñaron, por ejemplo, San Ignacio de
Antioquía, San Ireneo y San Justino. La construcción gramatical, en
efecto, puede entenderse tanto de José, como generalmente se hace,
como de la misma María, leyéndose en tal caso: ―a una virgen de la
casa de David, desposada con un varón de nombre José‖. Esto
concordaría con lo que dice san Pablo en Rm 1,3, que Jesús es
descendiente de David ―según la carne‖, lo que cabe más
ajustadamente si se entiende de María. Pero de todos modos, siendo
José verdadero padre adoptivo, jurídicamente lo hacía pertenecer a su
propia Casa, que era la de David; por tanto, la pertenencia de María a
esa ascendencia es de libre discusión.

(vi) Un detalle nada menor es la intervención del Ángel, a
quien san Lucas identifica como Gabriel, es decir, el mismo que
tercia en el anuncio a Zacarías. De él se nos dice que ―fue enviado
por Dios‖. ―Aunque, absolutamente hablando, dice Roschini en su
célebre Vida de la Virgen María, el Verbo hubiese podido, sin
anuncio previo, encarnarse en María, su criatura, y por consiguiente
sujeta a Él en todo, era sin embargo conveniente, por muchas razones
que Él, antes de tomar carne en ella, le notificase su divino designio.
Tal conveniencia resulta tanto por parte de la Virgen Santísima como
por parte de la humana naturaleza. Pues, con tal anuncio, la Virgen
Santísima era constituida en testigo certísimo y aptísimo del gran
misterio «escondido desde todos los siglos en Dios»; venía a unirse
al Hijo de Dios, según lo exige el recto orden, primeramente con el
alma mediante el conocimiento del misterio, y después con el cuerpo
mediante la generación; era colocada en la condición de ofrecer a
Dios libremente su homenaje, mostrándose pronta a la señal de su
divino beneplácito, y dispuesta, mediante las virtudes ejercidas con
su consentimiento y con la correspondencia a las singularísimas
gracias que Dios le prodigó en aquel momento, a ser digna Madre del
Verbo Encarnado. Este libre y generoso consentimiento de María,
luego que conoció el designio divino sobre Ella relativo a la
Encarnación del Verbo, dio, por así decir, el último toque a esa obra
maestra de la gracia y la dispuso a la altísima dignidad de Madre de
Dios‖. Y continúa el mismo autor: ―Tal anuncio, convenientísimo
por parte de la Virgen Santísima, no lo fue menos por parte de la
humanidad. En verdad la Encarnación, como enseña Santo Tomás, es
una especie de matrimonio espiritual del Verbo con la naturaleza
humana, y es sabido que el matrimonio requiere el consenso de
ambas partes contrayentes. Ahora bien, el consentimiento por parte
del Verbo se tuvo en el hecho mismo de que Él asumió libremente
nuestra carne para redimirnos, en tanto que el de la naturaleza
humana fue dado por María, la cual, en aquel momento, la
representaba del modo más digno posible, porque en Ella se había
completamente rehabilitado. El Divino Poeta, Dante, cantó
egregiamente: «Tú eres Aquélla que la natura humana / honraste
tanto, que su Hacedor / no desdeñó hacerse de su hechura»‖.

(vii) Las primeras palabras que San Lucas pone en boca del
ángel corresponden al saludo introductorio, y constituyen lo que
Roschini, dividiendo el anuncio celestial en tres intervenciones
sucesivas, llama ―el primer coloquio‖. Es el saludo griego, χ
(jaire), que evidentemente no es el que usó el mensajero con María, a
quien hablaría en su lengua materna, el arameo, pero era el
equivalente que podían entender los lectores del evangelista. Φ ί ω
(jaíro) significa estar alegre, calmadamente feliz; pero también se
usa de modo impersonal como saludo al encontrarse o despedirse,
con la idea de ―que estés bien‖. Los griegos acostumbraban augurar,
en sus saludos, la alegría, así como los romanos deseaban la fuerza;
los hebreos, en cambio, solían desear a sus interlocutores la paz, o
sea el tranquilo goce de todo bien. De ahí que las palabras del ángel
hayan sido: ―la paz sea contigo‖, ―shalom lak‖, salutación habitual en
el Antiguo Testamento, que oímos, por ejemplo, en boca del ángel
que se aparece a Gedeón (Jue 6,23) y en la del personaje, también
angélico, que se presenta a Daniel (Dn 10,19). Tal modo de saludar
tenía un sentido religioso, razón por la cual Jesús lo impone a los
Apóstoles diciendo: ―Al entrar en cualquier casa, decid antes que
nada: Paz sea en esta casa‖ (Lc 10,5).
(viii) La χ ωμ (kejaritoméne). En el saludo angélico
María recibe el equivalente a un nuevo Nombre que expresa su
realidad espiritual: ella es la χ ωμ (kejaritoméne), ―la llena
de gracia‖ (la Vulgata tradujo: gratia plena). Toda la tradición
cristiana ha visto en esta expresión la magnífica declaración divina
de la plenitud de gracia en María, recibida en razón de la maternidad
a la que fue llamada. La inmediatez con la Fuente de la gracia, que es
el Verbo, exigía de su madre una plenitud singularísima de santidad.
Sobre esta expresión escribe Tuya: ―El gratia plena está redactado en
griego por la palabra kejaritomene. Es palabra tan rara, que este
verbo (jaritóo) sólo sale doce veces en toda la literatura griega desde
el siglo II antes de Cristo hasta el siglo V después de Cristo. Aparece
con seis sentidos diferentes. La elección de esta palabra tan rara
indica ya una intención muy especial en el autor: se diría algo
inusitado. Por el solo análisis exegético no cabría deducir una
plenitud absoluta de gracia, ya que los verbos en -oo son
«factitivos»; pero no se probó satisfactoriamente que sean también

de «plenitud». Lucas dice del Bautista y de San Esteban que estaban
«llenos del Espíritu Santo» (1,15; Hch 7,55). Por eso, el uso aquí de
esta palabra inusitada hace ver que se trata de indicar una plenitud de
«agraciamento» por parte de Dios para ser su madre –«hallaste gracia
delante de Dios»– desbordada y proporcionada a esta finalidad. Pío
XII dice que con este saludo, «tal como la tradición católica lo ha
entendido», se indica la plenitud de todas las gracias divinas‖

2
. Las

versiones de la Vulgata, del siríaco y del copto traducen ―llena de
gracia‖, la versión gótica: ―dichosa por gracia‖, las versiones
armenia y etiópica traducen ―colmada de alegría‖, como si derivara
de χ (alegría); el término en hebreo probablemente fuera bat hen
(―hija de la gracia‖)

3
. La expresión χ ομ (kejaritoméne) es

el perfecto de la voz pasiva de χ οω (jaritoo). Se trata de una
acción realizada en María (de ahí el uso pasivo); el autor de la
acción es, en este caso, Dios, como dice a continuación el mismo
ángel reforzando la idea con ―el Señor es contigo‖. Pero la expresión
está aquí usada como pronombre, o sea, como indicando la identidad
de María. No dice solamente que Ella ―está colmada de gracia‖, sino
que Ella ―es‖ ―La-llena-de-gracia‖. La plenitud de la que se habla
aquí es algo pasado (tiempo perfecto) aunque no se indica el
momento temporal en que ha sucedido esta plenificación; la tradición
teológica lo ha identificado con el momento de su concepción
inmaculada.
(ix) El ángel continúa dando razón de título tan singular: ―El
Señor [es] contigo‖ ( ο μ ο , ho Kýrios metà soû). La
expresión μ (metà), ―con‖, indica una presencia activa de Dios.
Ella es kejaritoméne porque el Señor está con Ella, actuando
eficazmente en su interior. Notemos que esta afirmación no es un
saludo, es decir, no tiene, como explica Roschini, ―sentido optativo o
augural‖, como si dijera ―el Señor sea contigo‖. Por el contrario, se
expresa en sentido indicativo presente: ―el Señor es contigo‖. Es la
razón de su plenitud, pues, como dice San Bernardo, ―¿por qué
maravillarse de que María esté llena de gracia, desde el momento que

2 Manuel de Tuya, Evangelios, II, 755. La alusión a Pío XII pertenece a la

Encíclica Fulgens corona.
3 Cf. Lexicon Graecum Novi Testamenti, Roma (1990), col. 1440.

el Señor estaba con Ella?‖
4
Es también la razón que le da el ángel

para asegurarla en cuanto a lo que va a anunciarle (y, por tanto, a
pedirle) de parte de Dios, o sea, su importante y difícil misión
maternal respecto del Mesías.
(x) La reacción de María ante el saludo angélico fue turbarse
espontáneamente. San Lucas resalta que la turbación se produjo por
las palabras del ángel, es decir, por no entender el significado de tan
laudatoria salutación. La jovencita, en cambio, no parece
experimentar una turbación análoga por la presencia misma del
ángel, a diferencia de las angelofanías relatadas en el Antiguo
Testamento, en las que los agraciados se llenaban de pavor pensando
que podían morir (cf. Jue 13,22). La actitud particular de Nuestra
Señora ha llevado a pensar a algunos autores que ella ya habría sido
agraciada con alguna visión angélica, pero nunca con un saludo tan
singular; esto, sin embargo, entra en el plano de las piadosas
conjeturas, sin fundamento bíblico.
(xi) El ángel vuelve a tomar la palabra en lo que el eminente
mariólogo Roschini designa como ―segundo coloquio‖. Esta vez
anuncia la concepción y el futuro parto de Jesús. A decir verdad,
vuelve sobre sus palabras preliminares, que han causado la turbación
de la Niña, haciéndolas más comprensibles o, al menos,
reafirmándolas (como quien dice: ―has oído correctamente, aunque te
hayan parecido cosas demasiado maravillosas‖). Dice, pues, el ángel:
―No temas, María, porque has hallado gracia delante de Dios‖. El
―no temas‖, apunta a la alteración que el saludo ha causado, y no es
sino la repetición del ―shalom lak‖, ―la paz contigo‖, ahora en forma
de ―recupera tu paz‖. El ―haz hallado gracia ante Dios‖ (
χ , heyres gàr járin parà tô Theô), explica el
asombroso nombre que le ha dado: Kejaritoméne. El verbo griego
ί ω (heyrísko) significa obtener, encontrar, hallar. Ella es, pues,
―llena de gracia‖ porque Dios ha querido agraciarla.
(xii) Y el emisario celeste pasa sin más preámbulos a
anunciarle la maternidad mesiánica. Le dice que Ella concebirá y
dará a luz un hijo. Advirtamos que no dice ―un niño‖ sino ―un hijo‖,
subrayando así que Éste será hijo de María, de su propia sangre, de

4 San Bernardo, Homil. 3, super Missus est, n. 2, PL 183, 72.

su propia carne. Añade, además, que el nombre del niño será Jesús.
A Ella no le explica el motivo del nombre, como hará más adelante a
José, pero era un nombre no infrecuente en su pueblo y Ella debía
saber bien lo que expresaba: en hebreo Yejoshúa significa ―Dios es
salvación‖ o ―El Señor es Salvador‖.

(xiii) De ese Niño el ángel señala cuatro cualidades. La
primera, que ―será grande‖. No explica en qué radicará su grandeza
pero es claro que está presentando al nascituro como un héroe,
alguien destinado a una obra extraordinaria. La segunda es que ―será
llamado Hijo del Altísimo‖, lo que debe entenderse en el sentido de
que ―es‖ Hijo del Altísimo, pues no dice que esta consideración sea
puramente aparente (al contrario de cuando el mismo san Lucas diga
más adelante – Lc 3,23– que ―lo creían – ομί ο, hos
enomízeto– hijo de José‖, pues el verbo ομί ω –nomízo–, usando en
esa ocasión, se traduce como considerar, suponer, creer). Descubre,
así, la naturaleza divina del hijo de María. En tercer lugar, dice que
es descendiente de David, a quien llama ―su padre‖. Como a algunos
les resulta insuficiente comprender estas palabras como referidas
exclusivamente a la descendencia jurídica proveniente de José,
afirman que ellas contienen la declaración implícita de que también
María pertenecía a la casa de David, pero ya dijimos que bastaba con
la paternidad putativa de José para que Jesús quedara adscripto a su
―casa‖ o ―familia‖. De David, Jesús heredará el reino y ese reino no
tendrá fin. Esto significa que no se tratará de un reino puramente
temporal, porque todo lo temporal tiene una consumación; es, pues,
un reino mesiánico, esencialmente espiritual e imperecedero.
(xiv) Ante la pregunta de María, a la que ya nos hemos
referido (―¿cómo puede ser esto, pues yo no conozco varón?‖), el
ángel, en lo que Roschini llama ahora el ―tercer coloquio‖, completa
la descripción del fruto virginal de Nuestra Señora, insistiendo en su
naturaleza divina. Afirma, efectivamente, que el hijo engendrado
será santo. El motivo de tal santidad proviene del hecho de que su
concepción será efecto de la acción del Espíritu Santo que el ángel
describe con palabras muy precisas: ―el poder del Altísimo te cubrirá
con su sombra‖. La expresión ―cubrir con su sombra‖ ( ,
episkiásei) es una alusión explícita al episodio del Antiguo
Testamento –que María conocería bien– del Tabernáculo de Dios:

―La nube cubría ( χ , épesjiázen) el tabernáculo, y la gloria
de Yahvé llenaba la morada‖ (Ex 40,34). Es la teofanía definida
como shekiná, o sea de la presencia de la Gloria de Dios en su tienda.
Cuando los Setenta traducen esta ―manifestación nubosa‖, símbolo
de la presencia de Dios en el tabernáculo, lo traducen por este verbo
ω (Ex 40,34; Num 9,18-22), el mismo que usa el ángel aquí
y que usará san Juan en el Apocalipsis (7,15). Por tanto, esta frase
del ángel significa que el Espíritu Santo –la acción divina– fecundará
sobrenaturalmente a María; y que por esa fecundación la ―virtud del
Altísimo‖ –el poder divino– ―bajará‖ a ella, ―estará‖ en ella, como
habitaba en el tabernáculo del desierto. Presentando así a María
como templo, el ángel también le está diciendo que quien va a morar
en Ella es Dios; o sea, que su Hijo, del que Ella va a ser tabernáculo
y templo, o nueva Tienda-Santuario, es el Hijo de Dios. De ahí que
añade: será llamado ―Hijo de Dios‖, no opinativamente (o sea,
pensarán que es Hijo de Dios) sino sencillamente porque lo es.
(xv) Gabriel sabe que cuanto está anunciando es algo
inaudito y esencialmente sobrenatural, por eso confirma
espontáneamente esta promesa refiriéndole que Dios ya ha hecho
otra intervención milagrosa en el orden de la maternidad, aunque
inferior a la que ahora anuncia; y esto en alguien que María conoce:
su prima Isabel, anciana y estéril, la cual ―ya está de seis meses‖. Y
añade la razón de este portento: ―Porque nada es imposible para
Dios‖. Lo que equivale a decir: tampoco lo que ahora te anuncio es
imposible para Dios.
(xvi) Ante las palabras angélicas, María pone
incondicionalmente su corazón a disposición del Espíritu Santo con
términos que solo Este mismo, por su densidad y precisión, puede
haber inspirado: ―He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según
lo que has dicho‖. Ella se declara δο (doúle) de Dios; esclava,
toda de Dios. Es probable que estas palabras no indiquen meramente
una decisión que María estaba tomando en ese momento, ante la
revelación de las palabras angélicas. Más bien, da la impresión de
que san Lucas descorre ligeramente el velo de la vida íntima de
María, anterior a este episodio. Con tal exclamación se nos antoja
que María recuerda a Dios, por medio de su Ángel, una disposición
previa, como si dijera: ―ya sabes que me he entregado a ti de modo

absoluto, en esclavitud total; por tanto, puedes hacer de mí según tus
planes‖. De ser así, María está reiterando una donación y
consagración total de sí misma hecha mucho tiempo antes, por
inspiración del mismo Espíritu Santo, de la cual el voto de virginidad
perpetua constituía su parte material.
(xvii) Con este sí de María, el Ángel se retira de ella,
dejándola en sus profundas meditaciones que versarían ahora sobre
la Palabra de Dios, pero de una manera totalmente singular e
irrepetible.

La visitación de María a Isabel (1,39-45)

En aquellos días, se levantó María y se fue con prontitud a la
región montañosa, a una ciudad de Judá;

40
entró en casa de

Zacarías y saludó a Isabel.
41

Y sucedió que, en cuanto oyó Isabel
el saludo de María, saltó de gozo el niño en su seno, e Isabel
quedó llena de Espíritu Santo;

42
y exclamando con gran voz, dijo:

“Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu seno;
43

y ¿de
dónde a mí que la madre de mi Señor venga a mí?

44
Porque,

apenas llegó a mis oídos la voz de tu saludo, saltó de gozo el niño
en mi seno.

45
¡Feliz la que ha creído que se cumplirían las cosas

que le fueron dichas de parte del Señor!”

(i) ―En aquellos días‖. No tienen que haber pasado muchos
días entre la anunciación y el viaje de Nuestra Señora, puesto que
inmediatamente san Lucas añade que el viaje lo hizo ―con prontitud‖.
Esto significa que probablemente María se decidió en el mismo
momento en que el ángel le reveló la preñez de Isabel. El ángel no la
había alentado a que la visitara; pero Nuestra Señora ve con claridad
que su presencia puede ser en esos momentos muy conveniente para
Isabel. Todo esto nos habla de la madurez espiritual de esta jovencita
y de la solidez de su carácter, capaz de tomar decisiones y superar
dificultades que no eran menores en aquellos tiempos, como esta,
que implicaba ausentarse de su hogar y de su familia, sin dar claras
razones. En efecto, ¿cómo podría explicar a los suyos, si estaban aún
vivos, y a José, con quien ya estaba desposada legalmente, el
verdadero motivo de su viaje sin aludir a la revelación angélica?

Pues Ella se las ingenia y parte sin dar razón de la situación de su
prima, aun sabiendo que la compañía a Isabel le llevará al menos los
tres meses que faltaban para el parto, y que a su vuelta, su propio
estado sería notorio... El tiempo que se habrá demorado en partir no
sería superior al indispensable para preparar el viaje que, aunque no
muy largo para nuestros tiempos, sí lo sería en aquellos y sobre todo
para una joven. Esta actitud de la Virgen nos muestra que, o bien
María e Isabel tenían una relación muy estrecha, o bien tanto una
como la otra no contaban con una familia muy numerosa de la que
pudieran esperar la atención que una mujer encinta y entrada en años
necesitaría. Lo más probable es lo primero. La diferencia de edad
entre María e Isabel, una casi adolescente y la otra anciana, ha hecho
pensar a algunos en que más que primas podrían ser tía y sobrina. No
es improbable, puesto que el evangelista dice simplemente υ ή
(syngenés), que significa pariente de sangre, sin establecer ningún
grado particular; la tradición las ha considerado primas, pero bien
podría ser una expresión más genérica.
(ii) El evangelio tampoco ubica el lugar exacto en que vivía
Isabel; dice, tan solo que se trata de la región montañosa de Judea.
La tradición ha identificado el lugar con la hermosa aldea de Ain-
Karim. En todo caso, se trataba de una aldea de aquellos entornos,
distante de Nazaret unos ciento cincuenta kilómetros que Nuestra
Señora transitaría, probablemente, acompañando alguna de las
caravanas que recorrían el país. En aquellos tiempos un viaje como
este tendría dificultades que a nosotros nos resulta difícil de percibir,
y duraría unos tres días, quizá atravesando el Jordán y transitando la
Decápolis, para evitar el camino de Samaría, tierra poco hospitalaria
con los judíos. San Lucas, restringiéndose siempre a los datos más
elementales nos deja ayunos de detalles e ignorantes sobre si viajó
sola o en compañía de alguien; esto último, que sería lo más lógico
tratándose de una jovencita, aunque debía vencer la dificultad de que
María no explicaría a nadie lo conocido por boca del ángel, ni
siquiera a José. Sea como fuere, María mostró su determinación y
fuerza de voluntad al tomar esta decisión y llevarla a cabo con
rapidez.
(iii) Entró en casa de Zacarías y saludó a Isabel. El saludo de
María tiene que haber sido al estilo oriental, lleno de ternura y

gentileza. Pero produjo un efecto del todo particular en Isabel, o
mejor dicho en el niño que esta llevaba en su seno. Sus palabras
hicieron que el niño saltara de gozo y que Isabel quedara, como
consecuencia, llena de Espíritu Santo. Notemos que Isabel recalca el
hecho de que el fenómeno fue producido por la voz de la Virgen: ―ni
bien llegó a mis oídos el sonido de tu saludo‖ ( ω ο μο
ου, he fonè tou aspasmou sou). Evidentemente la santificación
producida en Isabel y en su fruto provienen del Verbo hecho carne
que lleva María en su seno, pero Este comienza ya a servirse de su
madre para hacer llegar la gracia a los hombres. María aparece en
esta escena como canal de la gracia y puente entre Dios y los
hombres, fuente incesantemente colmada por el manantial que habita
sus entrañas, y que, una vez repleta con una plenitud desbordante, se
derrama sobre quienes la rodean incluso usando la materialidad de su
mismo timbre de voz.
(iv) El primero en percibir la santidad del Verbo que ha
impregnado la voz de María es el niño, que, según afirma Isabel,
salta de gozo. Algunos Padres de la Iglesia han sostenido que Dios
milagrosamente ha elevado por un instante al hijo de Isabel a la
lucidez mental necesaria para el acto de adoración del Niño Dios,
que es la causa de este gozo. Esto es posible, pues el ángel ha
advertido a María que no hay límites a la potencia divina, y la
concepción de esta mujer anciana y estéril es la prueba. Pero no
podemos saber si efectivamente esta es la explicación del misterio
que nos relata el evangelio. Lo cierto es que a este momento se
refería el ángel cuando profetizó a Zacarías que el hijo que le iba a
nacer sería santificado desde el seno materno. Y esa santificación se
desbordó sobre la propia madre.
(v) Isabel ―quedó llena de Espíritu Santo‖, señala san Lucas.
La plenitud del hijo desborda sobre la madre, al igual que había
sucedido en María unos días antes. Esa plenitud del Espíritu Santo se
refiere a la gracia que Este comunica al alma, Se trata de una
plenitud relativa, no absoluta, capaz de crecer y madurar con la
correspondencia del alma a las inspiraciones divinas. No es una
plenitud carismática, pues no se mencionan ni en María santísima, ni
en Isabel, carismas particulares, pero sí dones del Espíritu Santo, es
decir, hábitos que no se manifiestan en fenómenos externamente

portentosos, pero que realizan una obra silenciosamente
extraordinaria en el alma, en el orden del conocimiento sapiencial,
del amor de Dios y de la docilidad al Espíritu Santo.
(vi) El grito de Isabel. Dice san Lucas que Isabel, al percibir
esta reacción de su hijo y al ser llenada de Espíritu Santo, ―exclamó
con gran voz‖: ω μ (anefónese fone megále).
Algunas versiones griegas en lugar de ―fone‖ ponen ―kraugé‖, que
significa clamor, griterío. En todo caso dio un fuerte grito. Porque las
palabras de Isabel son palabras de alabanza a María pero también de
sorpresa gratísima, ya que surgen de la revelación que ella recibe en
ese momento respecto de su prima. Sus palabras condensan el
misterio teológico que envuelve en esos momentos a María
santísima:
a) ―Bendita tú y bendito el fruto de tu seno‖. Esta bendición
es el paralelo humano de la bendición que pronuncia el cielo sobre
María por boca del ángel al llamarla ―llena de gracia‖ y ―la que ha
hallado gracia de parte de Dios‖. Isabel manifiesta conocer aquí la
presencia del hijo de María en su seno, que no puede advertir sino
por especialísima revelación de Dios, recibida, probablemente, en el
instante del salto exultante de su propio niño.
b) ―Madre de mi Señor‖ ( μή ο υ ίου μου, he méter
tou Kyriou mou): es una proclamación evidente de la maternidad
divina de María, pues el Kyrios del quien habla Isabel es Dios. San
Lucas ya había usado poco más arriba esta expresión en el mismo
sentido, en la anunciación a María: ―el Señor [Dios] está contigo‖.
―Madre de mi Señor‖ y ―Madre de mi Dios‖ son expresiones
equivalentes.
c) La singular grandeza de María es puesta de manifiesto al
proclamarse, Isabel, indigna de tal visita: ―¿de dónde a mí [tal
honor]?‖. En realidad correspondía a Isabel el honor, como pariente
mayor, sobre todo en un pueblo tan respetuoso de las canas y de los
años, como el oriental; pero aquí se invierten las dignidades de la
naturaleza, porque ha intervenido la sobrenaturaleza haciendo de
María, la ―madre del Señor‖.
d) ―Feliz por haber creído‖ o ―feliz la que ha creído‖. Ambas
versiones son correctas, según como se lea la partícula griega ―oti‖.
En el primer sentido la vierten los latinos y coptos, en el segundo los

griegos y sirios. O María es bienaventurada por causa de su fe; o bien
María, la mujer de fe, es bienaventurada. Sea como sea, se proclama
aquí la fe de Nuestra Señora. El objeto de su fe es designado con la
expresión: ―que se cumplirían las cosas que le fueron dichas de parte
del Señor‖. María santísima ha aceptado, con un meritorio acto de fe,
predicciones respecto del futuro. Estas predicciones son las que el
ángel anunció a María sobre su maternidad y la misión futura del
Niño que nacería de ella.

El Magníficat (1,46-56)

Y dijo María:
“Engrandece mi alma al Señor
47

y mi espíritu se alegra en Dios mi salvador
48

porque ha puesto los ojos en la humildad de su esclava,
por eso desde ahora todas las generaciones me llamarán
bienaventurada
49

porque ha hecho en mi favor maravillas el Poderoso,
Santo es su nombre
50

y su misericordia alcanza de generación en generación
a los que le temen.
51

Desplegó la fuerza de su brazo,
dispersó a los que son soberbios en su propio corazón.
52

Derribó a los potentados de sus tronos
y exaltó a los humildes.
53

A los hambrientos colmó de bienes
y despidió a los ricos sin nada.
54

Acogió a Israel, su siervo,
acordándose de la misericordia

–como había anunciado a nuestros padres–
en favor de Abraham y de su linaje por los siglos”.
56

María permaneció con ella unos tres meses, y se volvió a su
casa.

(i) Inspirada por el Espíritu Santo, quien domina todos los
personajes de esta encantadora escena, la Virgen prorrumpe en uno
de los cantos más hermosos de la Sagrada Escritura, que guarda

semejanzas con el de Ana, en el primer libro de Samuel (cf. 1Sam
2,1-10).
(ii) Nuestra Señora hace, en este cántico, una lectura
teológica de la historia, no solo de la suya propia y de la de su pueblo
Israel, sino la de la humanidad entera. De hecho desenvuelve los tres
círculos: el personal, el del pueblo elegido y de los hombres todos.
(iii) De sí misma habla en pasado, presente y futuro. Del
pasado reconoce su propia nada; de hecho, la ί ω
(tapeínosis), que nuestras Biblias traducen generalmente como
―humildad‖ (ha mirado la humildad de su esclava), no indica la
virtud moral de la humildad, sino un estado de humillación o bajeza,
y más propiamente la circunstancia de desconocimiento, de joven
ignorada de un villorrio ignoto. Por eso complementa la idea
llamándose ―esclava‖. Sobre esta ―poquedad‖ Dios ―miró‖, es decir,
depositó sus ojos.

(iv) Del presente reconoce que tal mirada transformante de
Dios ha realizado una maravilla. Cuatro siglos más tarde el Pseudo
Dionisio diría —pensamiento que recoge Santo Tomás de Aquino—
que el amor divino es siempre creador y transformador, es decir, no
puede actuar sin dejar fruto: ―Divinus amor non permisit eum sine
germine esse‖

5
: el amor divino no le permite [a Dios] actuar sin dejar

fruto. El Aquinate usa este principio diciendo: ―Donde se supone un
amor especial de Dios hacia el hombre es necesario suponer también
un bien especial dado al hombre por Dios‖

6
. Por tanto, al posarse

sobre Nuestra Señora, esa mirada amorosa ha producido ―cosas
grandes‖ (μ , megaleía). No encontramos en sus labios cuáles
han sido estas magnificencias, pero los relatos de san Lucas se han
encargado de describirlas en detalle. En razón de esta obra divina,
ella ―engrandece‖ a Dios y ―se alegra‖ en Él. Engrandecer significa
aquí describir sus grandezas, cantarlas y relatarlas. La Virgen se
convierte en rapsoda de Dios, en narradora de maravillas.

(v) Del futuro afirma que a partir de ese momento y para
siempre, todas las generaciones la proclamarán bienaventurada;
profecía que se ha cumplido de modo desbordante, e incluso nosotros

5 De divinis nominibus, IV, 10; MG 3, 708. Cf. In II Sent. Prolog.; Ibid., d. 1, q.2
a.1; CG I,91; IV,20; De Pot., 2, 3; 6,9; 10,2; In Io., V,20, lect.3.

6 S.C.G., III, 150.

mismos, al escribir estas líneas, damos cumplimiento a su profecía y
testimoniamos la veracidad de la misma.

(vi) De todos los hombres, tanto gentiles como judíos puede
entenderse lo que sigue: la misericordia y la santidad del nombre de
Dios alcanzan a todas las generaciones que lo temen. Tres acciones
de la divina justicia señala particularmente Nuestra Señora. Y las
expresa en tiempo aoristo, con sentido pasado, porque pareciera que
su perspectiva es la de quien mira la historia desde su final. Más aún,
algunas de estas acciones no han ocurrido todavía, pero sabemos que
infaliblemente se darán en su momento. La primera toca a los
soberbios de corazón, de quienes dice: ―los dispersó‖. El verbo
δ ο ί ω (diaskorpízo) significa aventar, desarraigar, esparcir. Es
la acción del viento que ahuyenta el humo que brota de una
chimenea, tornando nada lo que parecía negro y espeso. La segunda
mira a los poderosos y a los que gobiernan el mundo, pues hace
referencia a los tronos; de estos indica que Dios los derriba, mientras,
por el contrario, eleva a los humildes. ω (kathaireo)
significa, en efecto, demoler, destruir, bajar. La tercera se refiere a
los ricos, de quienes afirma que Dios los despide con las manos
vacías, mientras que a los hambrientos los colma de bienes.

(vii) Es notable el sentido social de Nuestra Señora que nos
revela este himno. Es un aspecto de su corazón que ya vislumbramos
más arriba, cuando veíamos la determinación con que había tomado
la decisión de viajar para atender a su gestante prima: tenía un
carácter muy decidido y una clara percepción de la realidad en la que
vivía, incluso de las circunstancias sociales en que se hallaba
envuelta. Era una adolescente que no vivía entre brumas, a pesar de
ser profundamente contemplativa.

(viii) En referencia a su pueblo utiliza el verbo
μ ομ (antilambánomai) que es traducido como socorrer,
ayudar, beneficiar. E indica dos aspectos: el primero, es que esta obra
proviene de la misericordia de Dios, por tanto, no de la justicia. La
elección de Israel no responde a ninguna particularidad positiva del
pueblo elegido, sino a la absoluta libertad divina informada por su
misericordia: no por ser el mejor pueblo, sino por designios que
nosotros no podemos explicar. Lo segundo es que cumplió todas las
promesas hechas a Abraham y a su linaje.

(ix) San Lucas anota la circunstancia histórica de que María
permaneció allí unos tres meses y luego retornó a su casa. No señala
que esperara el nacimiento de Juan el Bautista, o que se quedara para
ayudarla después del parto. Sobre este particular los Padres de la
Iglesia tuvieron opiniones divergentes: mientras los latinos sostenían
que habría estado hasta después del nacimiento, los griegos decían
que no, y el motivo que aducían se refiere a las costumbres
orientales, de las que ellos eran expertos: no correspondía a una
joven virgen presenciar las circunstancias del parto.

El nacimiento de Juan (1,57-66)

Se le cumplió a Isabel el tiempo de dar a luz, y tuvo un hijo.
58

Oyeron sus vecinos y parientes que el Señor le había hecho gran
misericordia, y se congratulaban con ella.

59
Y sucedió que al

octavo día fueron a circuncidar al niño, y querían ponerle el
nombre de su padre, Zacarías,

60
pero su madre, tomando la

palabra, dijo: “No; se ha de llamar Juan”.
61

Le decían: “No hay
nadie en tu parentela que tenga ese nombre”.

62
Y preguntaban por

señas a su padre cómo quería que se le llamase.
63

El pidió una
tablilla y escribió: “Juan es su nombre”. Y todos quedaron
admirados.

64
Y al punto se abrió su boca y su lengua, y hablaba

bendiciendo a Dios.
65

Invadió el temor a todos sus vecinos, y en
toda la montaña de Judea se comentaban todas estas cosas;

todos los que las oían las grababan en su corazón, diciendo:
“Pues ¿qué será este niño?” Porque, en efecto, la mano del Señor
estaba con él.

(i) Poco después de la partida de Nuestra Señora, si es que,
como apuntamos en el párrafo anterior, se fue antes del nacimiento,
Isabel dio a luz a su hijo. Del relato de san Lucas, daría la impresión
que sus vecinos y parientes se enteraron de la maternidad de Isabel
recién en este momento, aunque bien podría ser un modo
aproximado de decir las cosas. Al octavo día tenía lugar la ceremonia
de la circuncisión, en la que tomaban parte no solo los padres sino
toda la familia, ya que en el relato vemos que es el entorno familiar
quien toma la iniciativa de ponerle nombre al niño. Estos querían
ponerle Zacarías, como su padre. Pero tanto la madre como el padre

anuncian que se ha de llamar Juan, abreviatura de Yehojanán, que
quiere decir regalo de Yahvé, o Yahvé es misericordioso; clara
alusión tanto al carácter milagroso de la preñez de Isabel, cuanto a la
misión misteriosa –pero de misericordia– que ese niño tendrá en los
planes divinos.
(ii) Ni bien Zacarías confirma la decisión materna,
escribiéndola en una tablilla, pues aún estaba mudo y sordo, recuperó
el habla. El plazo de la profecía angélica se había cumplido y el
castigo de su desconfianza estaba ya terminado. Y comenzó a hablar
bendiciendo a Dios.
(iii) Estos acontecimientos mostraron a los vecinos que algo
especial rodeaba a este hijo prodigioso; y san Lucas agrega que se
preguntaban ―¿Qué llegaría a ser?‖ Es probable que algunos ya
pensaran que podría tratarse quizá del Mesías, aunque la mente de la
gente se inclinaría más bien por juzgarlo un profeta. El detalle de que
―cuantos oían estos sucesos los grababan en su corazón‖, nos revela
que en algunas de estas personas, o quizá en sus directos
descendientes, tenemos las fuentes en las que abrevó Lucas.
(iv) Como motivo de la admiración de los conciudadanos de
Juan, san Lucas dice ―porque, en efecto, la mano de Dios estaba con
él‖. No sabemos si esto se refiere a estos hechos relacionados con su
nacimiento o a otros de su infancia o al conjunto de su vida. Sabemos
por el mismo Lucas que el Señor se comunicaba a Juan y le dirigía
habitualmente su palabra, como dirá más adelante (Lc 3,2).

El Benedictus (1,67-79)

67
Zacarías, su padre, quedó lleno de Espíritu Santo, y profetizó

diciendo:
68

“Bendito el Señor Dios de Israel porque ha visitado y redimido
a su pueblo.
69

y nos ha suscitado una fuerza salvadora en la casa de David, su
siervo,
70

como había prometido desde tiempos antiguos, por boca de sus
santos profetas,
71

que nos salvaría de nuestros enemigos y de las manos de todos
los que nos odiaban

72
haciendo misericordia a nuestros padres y recordando su santa

alianza
73

y el juramento que juró a Abraham nuestro padre, de
concedernos
74

que, libres de manos enemigas, podamos servirle sin temor
75

en santidad y justicia delante de él todos nuestros días.
76

Y tú, niño, serás llamado profeta del Altísimo, pues irás delante
del Señor para preparar sus caminos
77

y dar a su pueblo conocimiento de salvación por el perdón de
sus pecados,
78

por las entrañas de misericordia de nuestro Dios, que harán que
nos visite una Luz de la altura,
79

a fin de iluminar a los que habitan en tinieblas y sombras de
muerte y guiar nuestros pasos por el camino de la paz”.

(i) El Espíritu Santo sigue siendo el protagonista de este
primer capítulo lucano y vuelve a ser mencionado respecto de
Zacarías: ―Zacarías, su padre, quedó lleno de Espíritu Santo, y
profetizó‖. El don profético de Zacarías puede ser entendido como
una gracia carismática que lo lleva a cantar este cántico que, desde
entonces, la Iglesia recita diariamente como resumen de la obra
redentora y de la misericordia divina. Pero las gracias carismáticas
no se ordenan primariamente a la santificación de la persona que las
recibe sino al bien de los demás, y en este caso se dan ambas cosas,
pues la referencia a la acción del Espíritu divino en Zacarías, si no
me equivoco, es también del orden santificador personal. Zacarías
fue elevado, en este momento, a un grado de gracia superior al que
ya tenía.
(ii) Según Orígenes, citado por Santo Tomás en su Catena
Aurea, las profecías contenidas en este cántico son dos: una sobre
Cristo y otra sobre Juan. Zacarías resalta fundamentalmente la
misericordia de Dios en una visión teológica de la historia, análoga a
la hecha por Nuestra Señora en el Magníficat, pero más detallada.
Dios ―ha hecho misericordia‖ repetidamente en la historia; ha
prometido misericordia y ha cumplido sus promesas misericordiosas.
Zacarías insiste notablemente en el hecho, tan importante para un
judío, del cumplimiento de las profecías, es decir, de la fidelidad de

Dios a su propia Palabra: había prometido desde antiguo por boca de
los profetas, había jurado a Abraham, y lo ha cumplido.
(iii) Las promesas divinas han sido siempre, dice el anciano
sacerdote, promesas de salvación. Zacarías se hace eco de la
conciencia esclava que tiene todo hombre: esclava u oprimida ―por
manos que nos odian‖; el cántico, sin embargo, no tiene resonancias
políticas y sociales; no se refiere ni a los romanos, ni a los griegos, ni
a los caldeos. Habla, por el contrario, de salvación del pecado, de
tinieblas y de sombra de muerte. La esclavitud angustiosa es
fundamentalmente espiritual y la liberación prometida también lo es:
es, por eso, ―el camino de la paz‖, que para el judío piadoso no se
reducía a la ausencia de guerra, sino el sumo bien del hombre.
(iv) Hay también una clara alusión a la historia del Éxodo en
el sentido de que la liberación tiene como objetivo el poder ―servir a
Dios, sin temor, en santidad y justicia‖, del mismo modo que Moisés
pedía al Faraón libertad para poder ir a adorar a Dios en el monte
santo. En este caso, se da en la visión de Zacarías la transposición
espiritual de las promesas antiguas: no es ya la huida de una tierra de
esclavitud, sino del pecado personal, y deja de ser la búsqueda de un
monte de adoración para convertirse en persecución de la santidad y
de la justicia, que es la verdadera adoración que Dios espera de todo
hombre.
(v) Hay un párrafo referido directamente a Juan y a su
misión como precursor de Cristo. Lo llama ―profeta del Altísimo‖ y
―precursor‖ (el que va delante) ―del Señor‖, ―el que prepara el
camino‖. De este modo llama al hijo de María con el título de
―Señor‖, pues es a Él, precisamente, a quien Juan antecede.
(vi) Al que está viniendo, a Cristo, lo llama ―Luz de lo alto‖,
―Iluminador‖. Del Padre celestial alaba sus ―entrañas de
misericordia‖. También lo llama ―Fuerza salvadora‖, ―Liberador‖,
―Redentor‖. La encarnación es descrita como una ―visitación de
Dios‖, propiamente hablando: una ―visitación de misericordia‖.

La infancia del Bautista (1,80)

80
El niño crecía y su espíritu se fortalecía; vivió en los desiertos

hasta el día de su manifestación a Israel.

(i) Tras el intermedio del ―Benedictus‖, como ha llamado la
tradición al bellísimo canto que entona Zacarías, san Lucas retoma el
argumento de Juan Bautista para resumir su vida en una escueta
sentencia: ―El niño crecía y su espíritu se fortalecía; vivió en los
desiertos hasta el día de su manifestación a Israel‖. La tradición ha
señalado como estos ―desiertos‖ una región conocida actualmente
como el ―Yermo de san Juan‖ o ‗Ain el-Habís (fuente del eremita), a
unos 3 kms. de Ain Karem. Se trata, sin embargo, de una tradición
tardía. De hecho, el primer testimonio escrito se remonta a un autor
anónimo del siglo XII que menciona una capilla. Giovanni
Zuallardo, en su Il Devotissimo Viaggio Di Gerusalemme (de 1587),
la describe –aunque ya estaba en ruinas pero era igualmente
imponente- diciendo: ―Saliendo de la Visitación, apetece continuar
dos o tres millas más adelante para visitar el Desierto, allí donde san
Juan Bautista, guiado y confortado por el Espíritu Santo, vivió su
infancia hasta el día de su manifestación a Israel predicando el
Bautismo de penitencia. Junto a dicho Desierto, por caminos
fastidiosísimos y peligrosísimos, nos llenamos de una gran alegría al
ver un lugar tan austero a la par que hermoso, a pesar de que en el
presente no sea tan boscoso como parece haberlo sido en el pasado, y
es además grotesco, áspero y alejado de toda habitación humana. El
antro o caverna donde el Santo vivía (que se menciona en el himno
que canta la Iglesia y que comienza con Antra deserti…), está
excavado en la roca en su mitad y se encuentra al principio de la
ladera de una montaña que está llena de arbustos y que
inmediatamente se convierte en un precipicio o despeñadero,
mirando la profundidad del Valle que está en frente. Esta caverna es
bastante grande por dentro y al fondo tiene una elevación a modo de
altar, donde dormía el santo. La entrada es también muy difícil y
estrecha y junto a ella hay una fuentecilla de agua buenísima que se
puede coger tanto en la parte alta como en la baja. Arriba hay una
pequeña iglesia y un pequeño monasterio en los que no se ven sino
algunas partes de los muros, casi todos ellos ya deshechos‖.

(ii) Otros han querido ver en esta alusión a los desiertos, la
entrega del niño, por parte de sus padres, a los misteriosos ―monjes‖
judíos de Qumram, que habitaron muy cercanos a la desembocadura
del Jordán en el Mar Muerto, próximos, pues, a la zona en que el
Bautista comenzaría más tarde su misión. Pero esto son solo
conjeturas, y nada más podemos adelantar con seguridad.

El edicto de César Augusto (2,1-5)

Sucedió que por aquellos días salió un edicto de César Augusto
ordenando que se empadronase todo el mundo.

2
Este primer

empadronamiento tuvo lugar siendo Cirino gobernador de Siria.
3

Iban todos a empadronarse, cada uno a su ciudad.
4
Subió también

José desde Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad
de David, que se llama Belén, por ser él de la casa y familia de
David,

5
para empadronarse con María, su esposa, que estaba

encinta.

(i) ―En aquellos días‖. Con estas palabras encuadra San
Lucas el tiempo del nacimiento de Cristo; es decir, el momento
central de la Historia de los hombres.
(ii) San Lucas ofrece dos datos al respecto: un edicto de
César Augusto que ordenaba el empadronamiento, y la precisión de
que Cirino era en ese entonces gobernador de Siria. Sobre estos datos
se ha discutido mucho y los resultados de los estudios pueden
encontrarse en las vidas de Cristo más documentadas, como, por
ejemplo, la de Ricciotti. Puede tratarse, según algunos, del censo
ordenado por Cirino al final de su mandato (en torno al 8 a.C.) que,
por las dificultades que encontró en la región de Judea, se continuó
durante el gobierno de su sucesor, Sencio Saturnino. O bien, como
otros proponen, Cirino no era ya gobernador sino legado
(precisamente en orden a este censo) pero, según el uso de entonces
(como podemos observar, por ejemplo, en escritos de Flavio Josefo,)
se decía indistintamente gobernador también a los colaboradores de
este. Lo cierto es que los censos obligaban a empadronarse en la
ciudad de la que provenían los antecesores de cada persona.

(iii) A José le tocó subir a Belén porque era de la casa y
familia de David, estirpe oriunda de Belén. Habría unos 130
kilómetros entre Nazaret y Belén y el camino no sería fácil para una
mujer que estaba ya a punto de dar a luz; pero María Santísima
acompañó igualmente a José en este viaje.
(iv) El motivo por el cual María Santísima se dirigió a Belén
con su esposo no queda claro en el texto, y puede interpretarse de
varios modos: o bien María, por ser casada, también quedaba
obligada a empadronarse, como se conocen otros casos, por ejemplo,
en el del censo ordenado en Egipto por Cayo Vibio Máximo, en 104
d.C. (y en este caso sería una prueba más de que también María
pertenecía a la casa de David); o bien, ya tenían decidido emigrar de
Nazaret, quizá al mismo Belén; o bien, y esta es la hipótesis más
probable, la ocasión del censo da a entender a María que Dios tiene
dispuesto que su Hijo nazca en aquella pequeña aldea de Judea de la
cual estaba profetizado por boca de Miqueas –y Ella lo sabría bien–
que sería cuna del Mesías: ―Pero tú, Belén de Efrata, pequeña para
ser contada entre las familias de Judá, de ti me saldrá quien señoreará
en Israel, cuyos orígenes serán de antiguo, de días de muy remota
antigüedad‖ (Miq 5,1). Es lo que entiende, por ejemplo, San Juan
Crisóstomo al decir: ―Augusto dio este edicto por disposición de
Dios para servir a la presencia de su Unigénito. Porque este edicto
obligaba a la Madre a ir a su patria, que ya habían anunciado los
profetas, esto es, a Belén de Judea‖. Un comentarista moderno anota
con justeza que ―Dios pone la historia del mundo al servicio de la
historia de la salvación; subordina a sus eternos designios la orden de
Augusto‖.

El nacimiento de Jesús (2,6-7)

6
Y sucedió que, mientras ellos estaban allí, se le cumplieron los

días del alumbramiento,
7
y dio a luz a su hijo primogénito, le

envolvió en pañales y le acostó en un pesebre, porque no tenían
sitio en el alojamiento.

(i) María estaba ya cercana al momento del parto, como dice
el Evangelio, pues estando allí se cumplieron los días de dar a luz.
Por este motivo buscaron lugar en el albergue. Este era,
probablemente, uno de los tantos albergues de caravanas que
consistían únicamente en un recinto cerrado por altos muros, que
daba a un patio sin techo, o quizá a una galería en la que se
refugiaban para pasar la noche los viajeros, colocando en el centro
del recinto los animales con que se trasladaban. San Lucas estampa
en esta ocasión una de las frases más tremendas de la historia,
teniendo en cuenta que se refiere a la Madre de Dios y al mismo Dios
hecho hombre: ―no había lugar para ellos‖. Algunos autores, como
Ricciotti, han resaltado el hecho de que san Lucas subraye el para
ellos, innecesario en caso de que solo quisiese decir que el albergue o
posada común estaba repleto, para lo cual hubiera bastado con decir
que ―no había lugar‖. Por tanto, es probable que hubiera, pero no
para ellos. Este mismo motivo es el que explica que no se aluda a
ninguna casa de familia, siendo que José, y probablemente María
misma, provenían de Belén. Porque tampoco en las casas de familia
había lugar para ellos, es decir, para un matrimonio que buscaba
privacidad y secreto porque estaba a punto de dar a luz. Es evidente
que, estando rodeados de gente, incluso gozando de un pequeño
rincón para ellos, María no podría haber evitado que las mujeres
presentes intentasen ayudarla en el parto, lo que ella precisamente
quería esquivar, pues el suyo no iba a ser natural sino milagroso
(aunque ella no supiese necesariamente cómo acontecería). En los
planes de Dios el nacimiento terreno del Verbo encarnado debía
tener lugar en la intimidad de María con la sola compañía de San
José, pues debía permanecer oculto a los ojos de todos hasta que
llegara el tiempo determinado por Dios para su manifestación.
(ii) Y por esta razón tuvieron que contentarse con un establo.
A decir verdad, el evangelio solo menciona un pesebre, en griego
(fatne), es decir, un comedero de forraje, o sea, el cajón donde
comen los animales, lo cual nos lleva a un establo. Los establos de
aquellos tiempos consistían sencillamente en grutas naturales
aprovechadas para guardar a los animales durante las noches. Los
alrededores de Belén presentan este tipo de grutas, como puede
observarse hasta el día de hoy. En una de aquellas, arreglada por José

de la manera más digna posible —y no era mucho lo que podía hacer
al respecto— se recogió el sagrado matrimonio para esperar el
acontecimiento más ansiado de toda la humanidad. Los evangelios
no mencionan los sentimientos de María ni de José, pero la tradición
ha visto en esta imposibilidad de ofrecer un digno lugar a su esposa y
al recién nacido, uno de los sufrimientos de san José. Sobre el lugar
preciso escribe Tuya: ―La localización del lugar del nacimiento de
Cristo está arqueológicamente bien lograda. Ya habla de ella San
Justino, nacido sobre el año 100 en Palestina, señalándola y
llamándola «cueva» (spélaion). El emperador Adriano, para
profanarlo, instaló un «bosquecillo» sacrílego. Y con ello vino a
lograr la perpetuidad de su identificación‖

7
. Se refiere al intento de

borrar todos los lugares de culto judío por parte de Adriano después
de aniquilar la rebelión de Bar Koqba, después del 130. El
emperador no hacía distinciones entre el culto judío y el cristiano,
por lo que mandó que se construyeran templos paganos sobre los que
él consideraba lugares de culto. Es por esta razón que hizo construir
un lugar de culto destinado a Tammuz-Adonis. Su intento, de todos
modos, sirvió para dejar identificado el lugar del nacimiento, pues se
sabía que la construcción de este lugar de culto respondía
precisamente al hecho de que allí los cristianos afirmaban que había
nacido el Señor. No fue, pues, difícil, a los arquitectos de
Constantino excavar y recuperar el terreno original bajo la dirección
de la madre del Emperador, santa Elena.
(iii) Del dulcísimo acontecimiento, san Lucas habla con una
sobriedad que aturde, señalando solo tres datos: lo dio a luz, lo
envolvió en pañales y lo acostó en el pesebre. Solo un historiador
segurísimo de la verdad de sus noticias y pretensioso de transmitir
exclusivamente la verdad histórica se contentaría con una
descripción tan despojada, sin comentarios, sin demostraciones de
afecto, sin glosa alguna.
(iv) San Lucas lo llama ―primogénito‖: ―Dio a luz a su hijo
primogénito‖. Esta expresión ha dado ocasión para que, quienes no
comprenden adecuadamente el término, ataquen la perpetua
virginidad de María. ―Primogénito‖ ( ω ο ό ο , prototókos) era un

7 Manuel de Tuya, Evangelios, II, 772.

término legal en Israel, porque sobre este recaía antiguamente el
sacerdocio y luego, al ser reservado este último a la tribu de Leví,
sobre el primogénito pesaba la obligación de ―ser rescatado‖
simbólicamente (Num 3,12-13; 18,15-16). De ahí que el primer
nacido, aunque fuese el único, no se designaba como unigénito sino
como primogénito. Tenemos testimonios confirmados de este uso,
como el caso de la judía Arsinoe, de la que se sabe que murió al dar a
luz a su primogénito (y evidentemente de una muerta no se puede
esperar que después vengan otros hijos)

8
.

Los ángeles y los pastores (2,8-20)

8
Había en la misma comarca unos pastores, que dormían al raso y

vigilaban por turno durante la noche su rebaño.
9
Se les presentó

el Ángel del Señor, y la gloria del Señor los envolvió en su luz; y se
llenaron de temor.

10
El ángel les dijo: “No temáis, pues os

anuncio una gran alegría, que lo será para todo el pueblo:
11

os ha
nacido hoy, en la ciudad de David, un salvador, que es el Cristo
Señor;

12
y esto os servirá de señal: encontraréis un niño envuelto

en pañales y acostado en un pesebre”.
13

Y de pronto se juntó con
el ángel una multitud del ejército celestial, que alababa a Dios,
diciendo:

14
“Gloria a Dios en las alturas y en la tierra paz a los

hombres en quienes él se complace”.
15

Y sucedió que cuando los
ángeles, dejándoles, se fueron al cielo, los pastores se decían unos
a otros: “Vayamos, pues, hasta Belén y veamos lo que ha sucedido
y el Señor nos ha manifestado”.

16
Y fueron a toda prisa, y

encontraron a María y a José, y al niño acostado en el pesebre.
17

Al verlo, dieron a conocer lo que les habían dicho acerca de aquel
niño;

18
y todos los que lo oyeron se maravillaban de lo que los

pastores les decían.
19

María, por su parte, guardaba todas estas
cosas, y las meditaba en su corazón.

20
Los pastores se volvieron

glorificando y alabando a Dios por todo lo que habían oído y
visto, conforme a lo que se les había dicho.

8 Se trata de la una estela sepulcral en Tell el-Yeduieh, en Egipto, datada en el

año 5 a. C. Cf. Manuel de Tuya, Evangelios, II, 771.

(i) Los pastores probablemente no eran de Belén sino
trashumantes, ya que la gente del lugar, guardaba, por la noche, sus
pocos animales en los establos o grutas que servían de tales, mientras
que estos están al raso, al igual que sus rebaños. Eran, por lo general,
gente muy tosca, aunque pudieran encontrarse entre los mismos,
almas abiertas a Dios y con fino temple, como David en su infancia.
Pero, en general, no eran bien vistos y tenían fama de ladrones, como
vemos en la literatura rabínica. Fama debida más a la natural
desconfianza hacia las personas rústicas y pobres de parte de la gente
―urbanizada‖ que a la verdad de los hechos. La suspicacia es una
notable fuente de injusticias, a menudo más graves que los males que
se suponen en las personas sospechadas. También eran objeto de
desprecio de parte de los ―cumplidores de la ley‖ porque estos, por
su oficio y poca educación, poco y nada podían cumplir de las
innumerables prescripciones en que había devenido el cuerpo
legislativo a que se sometían los ―piadosos‖.
(ii) Paradojalmente, Dios quiso que fueran estas personas las
primeras en recibir el anuncio del nacimiento de Mesías. Y nada
menos que de parte de ángeles.
(iii) El anuncio del ángel tiene cinco notas: a) La primera es
que se trata de una ―gran alegría‖, no solo para ellos sino para todo el
pueblo. Este es el clima que rodea el misterio del nacimiento de
―Dios con nosotros‖. Esta verdad entraña un gozo inmenso para
quien la recibe y toma conciencia de su significado profundo. b) En
la ciudad de David. No es solo una indicación geográfica sino
también una referencia al cumplimiento de las profecías del Antiguo
Testamento, que señalan a Belén de Judá como lugar del nacimiento
del Mesías, como luego harán notar los sabios de Israel a Herodes, a
propósito de la venida de los magos que nuestro evangelista no
menciona pero sí lo hace san Mateo. c) Se habla de un ω ή (soter),
un salvador. ―Uno que salva‖, traducción del nombre que recibirá el
niño: Jesús, Yahvé salva. d) Es Cristo Señor. Es el ungido. El
añadido ―Señor‖ hace referencia a su divinidad. Los emperadores se
hacían añadir el título de señor para indicar su cualidad de
divinización. San Pablo usa la expresión aplicada a Cristo como
indicativo de su divinidad. San Lucas, discípulo de Pablo, manifiesta
claramente con este título el carácter divino del recién nacido. e) Está

envuelto en pañales y acostado en un comedero de animales. Es la
paradoja que, sin embargo, no aturde a los pastores. Este, que cumple
las profecías antiguas, que viene a salvar, que es el ungido y que es
Dios, está envuelto en pañales como cualquier hijo de hombre, y está
humillado hasta el extremo de tener por cuna un comedero de
bestias. Más aún, el ángel añade que esa es ―la señal‖ para
identificarlo. Como lo sigue siendo hoy en día. No encontramos a
Cristo entre sedas sino entre pobres pañales y en situaciones que nos
hacen avergonzar de nuestras esperanzas puramente terrenas y
materiales. Él sigue siendo siempre el paupérrimo niño que nació
pidiendo prestado a los mismos animales un rinconcito para cobijarse
del frío que salía del aliento de los hombres del mundo.
(iv) El himno de los ángeles. Al ángel anunciante se junta,
entonces, ―una multitud del ejército celestial‖ que entona, ante los
asombrados pastores, un himno de alabanza a Dios, que san Lucas
nos refiere de manera resumida: ―Gloria a Dios en los cielos, y en la
tierra paz a los hombres que Él ama‖. Este himno es un mensaje
mesiánico, anunciando los dos efectos principales de la encarnación
y de la redención que obrará Jesucristo: dar gloria a su Padre celestial
y traer la paz a los hombres; por eso san Pablo lo llamará más tarde:
―nuestra Paz‖ (cf. Ef 2,14). La paz es fruto del amor de Dios y viene
con Jesucristo; en vano la buscamos fuera de Él.
(v) La reacción de los pastores. Ni bien los ángeles
desaparecen los pastores se ponen en marcha para ver ―estos
sucesos‖. Añade san Lucas que fueron ―de prisa‖, como, por otra
parte, era de suponer, después de tal revelación. No se nos dice nada
acerca de regalos y presentes, como vemos en los ―nacimientos‖
armados por la piedad popular, aunque bien puede haber sucedido
así. Lo que sí llevaban era una gran curiosidad y una grandísima
esperanza.
(vi) Encontraron todo, efectivamente, como les había sido
dicho. San Lucas dice que ―encontraron a María y a José, y al niño
acostado en el pesebre‖. Y relataron lo que les había sido revelado.
―Todos los que lo oyeron se maravillaban de lo que los pastores les
decían‖. ¿Quiénes son esos todos? ¿Se refiere a María y a José? Es
probable que san Lucas aluda a muchos otros a quienes los pastores
deben haber mencionado lo acontecido en aquella noche bendita,

pues los ángeles habían dicho que se trataba de ―una gran alegría
para todo el pueblo‖, y los pastores deben haber supuesto, si es que
los ángeles no se los dijeron explícitamente, que la noticia no debían
guardarla para ellos solos. Luego de esto los pastores retornaron a su
vida ordinaria, pero ―alabando y glorificando a Dios‖ por aquello de
lo que habían sido testigos privilegiados. Y añade que quienes los
oían ―se maravillaban‖. ¿Qué tipo de maravilla causaría en aquellos?
¿Una maravilla escéptica como la de quienes escuchan relatos
demasiado grandes para considerarlos verdaderos? ¿Se habrán
movilizado también sus oyentes para conocer el niño? ¿Cómo habrán
sido los acontecimientos posteriores de la sagrada familia? De
ninguno de estos hechos nos habla el evangelista Lucas.
(vii) El Corazón de María. ―María guardaba todas estas cosas
y las meditaba en su corazón‖. El verbo usado por san Lucas,
υμ ω (symbállo), significa combinar, consultar, considerar.
Significa que ella conservaba y rumiaba estos misterios tan grandes
de los que era el testigo más privilegiado. Es probable que esta sea,
también, una alusión a la fuente de información de san Lucas, bien
sea que haya conocido estas noticias directa y personalmente de
María santísima, o bien a través de algún confidente de la Madre de
Dios, como puede haber sido san Juan o el mismo san Pablo, a quien
san Lucas acompañó en sus viajes y cárceles.

La circuncisión (2,21)

21
Cuando se cumplieron los ocho días para circuncidarle, se le

dio el nombre de Jesús, el que le dio el ángel antes de ser
concebido en el seno.

(i) A los ocho días del nacimiento, como mandaba la Ley,
tuvo lugar la circuncisión del niño. Este rito, por el que cada varón
era incorporado oficialmente al pueblo de Israel, era tan importante
que podía realizarse incluso en un día de sábado, sin transgredir el
descanso religioso. La circuncisión suponía la impureza del corazón
que Dios arrancaba del alma con ocasión de este gesto externo. ¿Por
qué el Señor, siendo infinitamente puro, se somete a ella? Santo
Tomás, reflexionando sobre el episodio, ha tratado de encontrar

razones de conveniencia, entre las que hay que resaltar sobre todo las
siguientes: de este modo demostraba la verdad de su encarnación
(carne verdadera y sangre verdadera, capaz de sufrir y de
derramarse); asimismo, para mostrar su descendencia de Abraham,
quien había impuesto este rito a sus descendientes; también para
quitar a los judíos cualquier pretexto para no aceptarlo por
incircunciso; para recomendarnos con su ejemplo la virtud de la
obediencia a toda ley legítima; para manifestar que había venido en
semejanza de carne de pecado y por eso se ataba a todas las
obligaciones de los hijos de Adán, aunque él fuese inmaculado;
finalmente, para cargar sobre sí el peso de la ley antigua y
rescatarnos a nosotros de esa misma ley: ―Dios envió a su Hijo,
nacido bajo la ley, para que rescatara a los que estaban bajo la ley‖
(Gal 4,4-5).
(ii) Cualquier persona podía realizar este rito, puesto que no
era un oficio sacerdotal (en Ex 4,25 es Séfora, esposa de Moisés,
quien circuncida a su hijo). Es muy probable que haya sido el mismo
José quien lo practicara con Jesús. Es la primera sangre que derrama
Nuestro Señor en este mundo.
(iii) Durante este rito se ponía, en los tiempos del Nuevo
Testamento, el nombre del niño. José y María ponen a su hijo el
nombre anunciado por el ángel: Yehoshúa, apocopado Jesús, Yahvé
salva.

El rescate del primogénito y la purificación de María (2,22-38)

22
Cuando se cumplieron los días de la purificación de ellos, según

la Ley de Moisés, llevaron a Jesús a Jerusalén para presentarle al
Señor,

23
como está escrito en la Ley del Señor: “Todo varón

primogénito será consagrado al Señor”
24

y para ofrecer en
sacrificio un par de tórtolas o dos pichones, conforme a lo que se
dice en la Ley del Señor.

25
Y he aquí que había en Jerusalén un

hombre llamado Simeón; este hombre era justo y piadoso, y
esperaba la consolación de Israel; y estaba en él el Espíritu Santo.
26

Le había sido revelado por el Espíritu Santo que no vería la
muerte antes de haber visto al Cristo del Señor.

27
Movido por el

Espíritu, vino al Templo; y cuando los padres introdujeron al niño

Jesús, para cumplir lo que la Ley prescribía sobre él,
28

le tomó en
brazos y bendijo a Dios diciendo:
29

“Ahora, Señor, puedes, según tu palabra, dejar que tu siervo se
vaya en paz;
30

porque han visto mis ojos tu salvación,
31

la que has preparado a la vista de todos los pueblos,
32

luz para iluminar a los gentiles y gloria de tu pueblo Israel”.
33

Su padre y su madre estaban admirados de lo que se decía de él.
34

Simeón les bendijo y dijo a María, su madre: “Este está puesto
para caída y elevación de muchos en Israel, y para ser señal de
contradicción

35
–¡y a ti misma una espada te atravesará el alma!–

a fin de que queden al descubierto las intenciones de muchos
corazones”.

36
Había también una profetisa, Ana, hija de Fanuel,

de la tribu de Aser, de edad avanzada; después de casarse había
vivido siete años con su marido,

37
y permaneció viuda hasta los

ochenta y cuatro años; no se apartaba del Templo, sirviendo a
Dios noche y día en ayunos y oraciones.

38
Como se presentase en

aquella misma hora, alababa a Dios y hablaba del niño a todos los
que esperaban la redención de Jerusalén.

(i) ―Una vez cumplidos los días de la purificación‖. Se
refiere san Lucas a la prescripción del Levítico, según la cual la
mujer que daba a luz un varón quedaba impura por cuarenta días, y si
daba a luz una mujer, por ochenta, transcurridos los cuales debía
pagar en el templo con un sacrificio por su declaración de
purificación (Lv 12,28). El precio era el sacrificio de un cordero y
una tórtola, pero si era pobre podía contentarse solo con la tortolita
(Lv 12,8), que es lo que hace la pobrísima María, ofreciendo un par
de palomitas.
(ii) No estaba mandado que el rescate del primogénito se
hiciese en el templo, sino ante cualquier sacerdote, pagando cinco
siclos de plata una vez cumplido el mes del nacimiento (cf. Núm
18,16). Este rescate se remonta al hecho de que en un principio los
primogénitos estaban destinados al culto (Ex 13,2.12.15) y al ser
sustituido este sacerdocio por la tribu de Leví (Núm 3,12) quedó
establecido que los primogénitos fuesen rescatados (Núm 18,15-16)
para mostrar que, aunque no pertenecían a la tribu de Leví, seguían
perteneciendo al Señor. De aquí que la Iglesia tenga la costumbre de
asociar a este episodio la consagración plena de sus hijos religiosos y

ponga, por lo mismo, a Jesús como modelo supremo de la vida
consagrada. José y María realizaron estos hechos en el mismo templo
del Señor y, aunque no se nos dice nada del pago establecido por la
Ley, hemos de suponer que José lo cumpliría en esta ocasión.
(iii) El anciano Simeón. La figura de este hombre
extraordinario solo la conocemos por este episodio. Su aparición y
desaparición es fugacísima en el evangelio, pero su personalidad está
cargada de una notable densidad. De él se nos indican algunos rasgos
extraordinarios: (a) Ante todo, se dice que ―era justo y piadoso‖, lo
que es uno de los elogios más hermosos que usa el Nuevo
Testamento respecto de una persona. Dios tiene reservados en el
mundo muchos de estos justos y piadosos que el mundo ignora, y son
parte de esos que Dios mismo llama ―los que no doblaron su rodilla
ante el mundo‖ (cf. Rm 11,4). (b) ―Esperaba la consolación de
Israel‖, esperanza netamente mesiánica; esa esperanza se
concentraba en una Persona, la del Mesías. (c) Estaba en él el
Espíritu Santo y el Espíritu lo movía con sus inspiraciones;
precisamente lo había llevado aquel día al templo con secretos
impulsos. (d) Recibía revelaciones divinas de orden profético, la más
importante de las cuales se refería al cumplimiento de los días
mesiánicos antes de su muerte.
(iv) Él espera ver al ―Cristo del Señor‖, Φ υ ίου
(tòn Christòn Kyríou). La expresión no alude necesariamente a la
divinidad de Jesús. Simeón solo sabe que él verá en persona al
Mesías de Dios. Pero ese Mesías, ya se revela, con estas expresiones
que dicen más de lo que parecen, como algo más que un simple
hombre excepcional.
(v) No sabemos cómo fue el encuentro, ni si Simeón era uno
de los sacerdotes del templo (solo tenemos al respecto algún
testimonio de los evangelios apócrifos). Lo cierto es que por impulso
divino le fue revelado que aquel niño, de ese matrimonio pobrísimo
que subía las escalinatas del templo, era el Mesías esperado durante
siglos, y realizó ese gesto sacerdotal de tomarlo en brazos y
bendecirlo (los sacerdotes tomaban en brazos a los niños para
pronunciar sobre ellos la bendición).
(vi) Su cántico es conocido en la Iglesia por sus palabras
iniciales en latín: ―Nunc dimitis‖. Es uno de los cánticos más

hermosos de la Biblia con el que la Iglesia, con sopesada razón,
manda a sus religiosos cerrar cada día, rezándolo en el Oficio de
Completas. Cántico de preparación para una muerte serena y de
agradecimiento eterno a Dios bueno que cumple lo que promete.
Simeón da tres nombres extraordinarios al niño Jesús. Lo llama
―Salvación [divina]‖, ―Luz de los gentiles‖ y ―Gloria de Israel‖. Son
tres títulos mesiánicos correspondientes a tres realidades que habrían
de conjugarse en la obra del Mesías: por Él los paganos que
caminaban en tinieblas verían la luz que ilumina las conciencias; por
Él el pueblo judío alcanzaría el mayor título de honor al haber sido
cuna del redentor; y por Él, unos y otros, alcanzarían la salvación de
sus almas.
(vii) Las profecías de Simeón. El anciano también era profeta
y el Espíritu Santo le hace pronunciar dos presagios trágicos, uno
sobre el niño y otro sobre la madre. Del niño dice que será ―signo de
contradicción‖, es decir, en Él se dividirán las aguas humanas. Unos
irán tras de Él y otros lo rechazarán; por lo mismo, por Él unos se
elevarán y otros caerán. ―En Israel‖, añade el anciano, como
aclarando que se refiere no a todos los eventos humanos futuros, sino
al momento crucial de la historia del pueblo elegido, en que éste
deberá decidirse sobre este Niño, si aceptarlo o rechazarlo. Se refiere
a su juicio y pasión o, en todo caso, al período de su manifestación
pública. Es una profecía, pues, de la pasión. Que el drama
preanunciado se continuaría a lo largo de toda la historia es otra cosa
que no está dicha directamente en las palabras de Simeón, aunque no
se oponen a que sean también extendidas universalmente. ―A fin de
que queden al descubierto las intenciones de muchos corazones‖;
estas palabras están en continuación con las dirigidas al niño y no a
la madre. Al enfrentarse con Jesús los hombres no solo se dividen en
aquellos que lo aceptan y quienes lo rechazan, sino que también
dejan en evidencia sus intenciones, es decir, lo profundo de sus
corazones. No se puede ser indiferente ante Cristo, porque ante Él, la
indiferencia es ya una toma de posición determinada. Cristo es, para
los hombres, como el Minos de Dante, ante quien las almas, al
presentarse para ser juzgadas, no pueden evitar desnudar sus
conciencias dejando en evidencia las profundidades de sus actos y de
sus intenciones. Una segunda profecía se refiere a la madre del niño,

y también tiene que ver con la pasión; concretamente con el papel
que esta joven mujer tendrá en el drama de su hijo. Le dice que una
espada de dolor traspasará su alma; no se refiere solo a la pasión y
muerte del hijo, que tocará presenciar a la madre, sino a su hijo
convertido en causa de disputa y contradicción, y concretamente se
refiere a que tendrá que ver a su pueblo —y a los hombres todos que
también han sido hechos hijos suyos– rechazar al Hijo que los salva.
María asume en su corazón todo el dolor que le fue ahorrado a Jacob,
quien fue dejado en la ignorancia de que fueron sus propios hijos
quienes intentaron matar –y de hecho vendieron como esclavo– al
hijo preferido. Ella, la Señora, será consciente de este fratricidio y
deicidio. Y una espada le partirá el alma.
(viii) Ana. San Lucas menciona también una profetiza, Ana,
hija de Fanuel, de la tribu de Aser. Era una anciana, viuda desde su
juventud, que había dedicado su vida a Dios y a la oración en el
templo. No se dice de ella que hubiese recibido revelaciones
particulares, sino simplemente que ―se presentó en aquella misma
hora‖ y que alababa a Dios hablando del niño a todos los que
esperaban la redención de Jerusalén. Debe haber reconocido al niño
por instinto sobrenatural, o quizá también ella, aunque Lucas no lo
refiera, lo sabía de antemano por los mismos medios que Simeón. Su
misión completa la del anciano. Mientras este revela a sus padres el
futuro del niño, Ana, con una actitud muy femenina, lo divulga a los
demás. Pero no a todos, sino ―a quienes esperaban la redención de
Jerusalén‖. Solo a los que tenían esperanza y en consecuencia
velaban como el centinela que aguarda la aurora. Solo los que
esperan obtienen, aunque Dios, infinitamente generoso, no se ate
tampoco a esta ley: ―me dejé encontrar de los que no me buscaban‖
(Is 65,1).

INFANCIA Y ADOLESCENCIA DE JESÚS

La infancia en Nazaret (2,39-40)

39
Así que cumplieron todas las cosas según la Ley del Señor,

volvieron a Galilea, a su ciudad de Nazaret.
40

El niño crecía y se
fortalecía, llenándose de sabiduría; y la gracia de Dios estaba
sobre él.

(i) San Lucas pasa directamente a la vuelta de la sagrada
familia a Nazaret, omitiendo cuanto relata san Mateo sobre los
sucesos de Belén (la venida de los magos y la matanza de los
inocentes), la huida a Egipto y la vuelta a la patria después del exilio,
tras la muerte de Herodes. El motivo de la diversa selección de los
episodios narrados por san Lucas y por san Mateo no la conocemos,
correspondiendo, quizá, a la distinta estructura de ambos evangelios
y las verdades que, sobre Jesús, ambos quieren poner en relieve.
(ii) A Nazaret Lucas la llama ―su ciudad‖ ( ό υ ,
tèn pólin heautôn), porque era la ciudad de María y de José. También
el niño, aunque nacido en Belén, hará suya esta escondida aldea que
nunca se menciona en el Antiguo Testamento.
(iii) El crecimiento de Jesús es descrito con tres rasgos. Uno
físico: crecía y se fortalecía. Otro intelectual: se llenaba de sabiduría;
la teología, ahondando en el misterio del Verbo encarnado, con el
correr de los tiempos hablará de este conocimiento en paulatino
crecimiento como referido a la ciencia experimental de Jesús: ―Cristo
tuvo ciencia adquirida. Tal ciencia, hablando con propiedad, es una
ciencia al modo humano, no sólo por parte del sujeto que la recibe,
sino también por parte de la causa que la produce, ya que esa ciencia
se atribuye a Cristo por razón de la luz del entendimiento agente, que
es connatural a la naturaleza humana‖

9
. Cristo, pues, aprendía como

todo niño. Pero además gozaba también de ciencia infusa (que poseía
en común con los ángeles) y de ciencia beatífica (que propia de
Dios). El tercer rasgo es sobrenatural: crecía en la gracia;
crecimiento, éste, que santo Tomás entiende como referido
exclusivamente a la manifestación externa de la gracia, pues la

9 Santo Tomás, Suma Teológica, III, 9, 4.

poseía en plenitud desde el primer instante de su concepción: ―Uno
puede crecer en sabiduría y en gracia de dos maneras. Una, mediante
el aumento de los mismos hábitos de sabiduría y gracia. Y, en este
sentido, Cristo no creció en ellas. Otra, en relación con los efectos, a
saber, en cuanto uno realiza obras más sabias y más virtuosas. Y, en
este aspecto, Cristo crecía en sabiduría y en gracia, lo mismo que
crecía en edad, porque, a medida que crecía en edad, hacía obras más
perfectas, para demostrar que era verdadero hombre, tanto en lo
referente a Dios como en lo tocante a los hombres‖

10
.

La pérdida de Jesús en Jerusalén (2,41-52)

41
Sus padres iban todos los años a Jerusalén a la fiesta de la

Pascua.
42

Cuando tuvo doce años, subieron ellos como de
costumbre a la fiesta

43
y, al volverse, pasados los días, el niño

Jesús se quedó en Jerusalén, sin saberlo sus padres.
44

Pero
creyendo que estaría en la caravana, hicieron un día de camino, y
le buscaban entre los parientes y conocidos;

45
pero al no

encontrarle, se volvieron a Jerusalén en su busca.
46

Y sucedió que,
al cabo de tres días, le encontraron en el Templo sentado en medio
de los maestros, escuchándoles y preguntándoles;

47

todos los que le oían, estaban estupefactos por su inteligencia y
sus respuestas.

48
Cuando le vieron, quedaron sorprendidos, y su

madre le dijo: “Hijo, ¿por qué nos has hecho esto? Mira, tu padre
y yo, angustiados, te andábamos buscando”.

49
Él les dijo: “Y ¿por

qué me buscabais? ¿No sabíais que yo debía estar en la casa de mi
Padre?”

50
Pero ellos no comprendieron la respuesta que les dio.

51
Bajó con ellos y vino a Nazaret, y vivía sujeto a ellos. Su madre

conservaba cuidadosamente todas las cosas en su corazón.
52

Jesús
progresaba en sabiduría, en estatura y en gracia ante Dios y ante
los hombres.

(i) San Lucas introduce este episodio con la referencia a esta
costumbre judía. Según la Ley, los varones tenían obligación de
presentarse ante el Señor tres veces cada año: en las fiestas de
Pascua, Pentecostés y Tabernáculos (Ex 23,14-17; Dt 16,16). Con el

10 Santo Tomás, Suma Teológica, III, 7, 12, ad 3.

pasar del tiempo esto pasó a regir de modo estricto para quienes
vivían cerca (dentro del radio de los veinticinco kilómetros de
Jerusalén) mientras que los más alejados debían hacerlo en lo posible
una vez al año. El evangelista señala que la Sagrada Familia lo hacía
todos los años con ocasión de la Pascua. María no estaba obligada,
pero acompañaba a su esposo. Algunos comentaristas, como Tuya,
han notado que esto es un testimonio de su virginidad perpetua, pues
―si hubiese tenido más hijos pequeños, no hubiese podido subir
«cada año» a Jerusalén; sus cuidados la hubiesen retenido‖

11
.

Indudablemente que los trabajos de la maternidad y el cuidado de
otros hijos además de Jesús, si los hubiese tenido, no habrían
permitido tanta facilidad de movimiento; por algo la Ley no obligaba
a las mujeres, a quienes consideraba más atadas a los cuidados
domésticos y familiares. La expresión de san Lucas no menciona al
niño en los años anteriores a su paso a la adultez (al cumplir los
doce), pero lo más lógico es pensar que también subiese cada año
con sus padres a Jerusalén. Las distintas escuelas rabínicas imponían
obligaciones diferentes. La de Shammai exigía que se llevase al
templo a todo niño que pudiese mantenerse a horcajadas sobre los
hombros de su padre; la de Hillel solo lo imponía al niño que pudiese
subir las gradas del templo de las manos de su padre.
(ii) Después de mencionar esta costumbre anual de la
sagrada familia, san Lucas hace referencia a lo ocurrido cuando Jesús
cumplió doce años, edad en la que todo muchacho judío pasaba a ser
―hijo de la ley‖, es decir, responsable personalmente del
cumplimiento de los mandamientos; era el paso a la adultez ante
Dios.
(iii) Las fiestas duraban una semana, pero solo era
obligatorio permanecer los dos primeros días; no sabemos cuántos
estuvieron en Jerusalén los miembros de esta santa familia; el hecho
es que, transcurrido el tiempo que se habrían prefijado, María y José
se volvieron en la caravana que hacía el recorrido hacia Galilea, no
sin haber indicado a Jesús que fuera con los muchachos de su edad,
como era la costumbre. Sólo por la noche los familiares se juntaban
para comer y dormir, pero, para sorpresa y congoja de María y José,

11 Manuel de Tuya, Evangelios, II, 781.

a Jesús no lo encontraron ni entre los jóvenes, ni entre los demás
parientes. Y al advertir su desaparición regresaron acongojados a
Jerusalén.
(iv) Solo al cabo de tres días de angustiosa búsqueda, lo
encontraron en el Templo. Todo el tiempo Jesús había permanecido
en el mismo lugar. Los doctores de la ley se reunían, especialmente
durante el tiempo pascual, en los pórticos del atrio exterior del
templo, para discutir asuntos teológicos y para enseñar. No es
necesario que pensemos que Jesús pasase los tres días con estos
doctores; bien puede haber estado en el Templo de aquí para allá,
rezando y oyendo, de vez en cuando, a estos maestros de la Ley. La
expresión usada por Jesús en su diálogo con María, ―la casa de mi
Padre‖, puede ser traducida doblemente: ―[estar en] la casa de mi
Padre‖ y ―[ocuparse de] las cosas de mi Padre‖. Es probable que en
la intención del niño aluda a las dos.
(v) El niño preguntaba, respondía y escuchaba, y sus
preguntas dejaban ―estupefactos‖ a aquellos ―profesionales‖ de la
teología. El texto griego usa el verbo ί μ (exístemi) que
significa ―sacar de casillas, aturdir, quedar atónito, atontado,
asombrarse, maravillarse‖. Más adelante volverán, los hombres, a
preguntarse acerca de Él: ―¿Cómo sabe éste de letras, sin haber
estudiado?‖ (Jn 7,15). ¿Qué les preguntaría Jesús niño? ¿Acerca de
qué le interrogarían los doctores? Toda especulación es inútil y nos
empujaría a la pura novelería. No debemos meternos en esos terrenos
divagantes. Pero podemos suponer, con fundamento, que se trataría
de las Escrituras Sagradas y de su sentido, pues aquellos hombres
eran especialistas en ese tema. Si se nos permite tentar una
mesuradísima hipótesis, quizá aventuraríamos que se trataría de lo
mismo que les reprochará años más tarde a los ―doctores de la ley‖,
es decir, lo que ellas dicen del Mesías que Israel esperaba: ―Vosotros
investigáis las escrituras, ya que creéis tener en ellas vida eterna;
ellas son las que dan testimonio de mí (...) Si creyerais a Moisés, me
creeríais a mí, porque él escribió de mí. Pero si no creéis en sus
escritos, cómo vais a creer en mis palabras?‖ (Jn 5,39.46-47).
(vi) La congoja y dolor de sus padres durante esos días había
sido muy grande, tanto que María deja escapar en esta ocasión la
única expresión de dolor que encontramos en sus labios en todas las

páginas de los evangelios: ―tu padre y yo, angustiados, te
buscábamos‖. Y no menor fue también la ―maravilla‖ al verlo en esa
situación.
(vii) Dos padres. En el diálogo con María aparecen dos usos
de la palabra ―padre‖. María usa el término aplicándolo a José: ―tu
padre y yo, te buscábamos‖. Jesús responde aplicándolo a Dios
Padre: ―¿No sabíais que debía estar en la casa de mi Padre?‖ La
conciencia de Jesús acerca de su filiación divina es clarísima. Puede
objetarse que de estas palabras no se deduce que la filiación aludida
sea la natural, lo cual es materialmente cierto, pero la expresión de
Jesús es, igualmente, muy fuerte por dos motivos. Primero, por el
sentido de exclusividad que late en el giro usado; no dice, lo que
hubiera sido exacto en caso de tratarse de la filiación genérica de los
hombres: ―nuestro padre‖, pues, ciertamente, desde este ángulo, Dios
no es más padre de uno que de otro; nosotros no hablamos
habitualmente de ―mi padre‖ ante nuestros hermanos, pues el padre
es común a todos los hermanos. Lo segundo es el uso del posesivo
―mi‖ en respuesta a la pregunta de María que había llamado ―padre‖
a José; queda la sensación de una ―corrección‖ de Jesús, como si
dijese: ―pero ¿quién es mi padre en sentido estricto? No José sino
Dios‖. En este contexto, Jesús da por supuesto que tendrían que
haberlo buscado allí, en el Templo, antes que en cualquier otro lugar.
(viii) José y María no entendieron su respuesta. ¿Qué es lo
que no entendieron? Indudablemente no se puede referir a la alusión
a la filiación divina natural de Jesús, pues sería incoherente que san
Lucas diga tal cosa después de haber relatado las revelaciones
recibidas por María santísima y por el mismo José durante la
anunciación del ángel a la primera y el sueño aclaratorio al segundo.
Claro que ellos sabían que Jesús era hijo de Dios Padre y, por tanto,
que el Templo de Dios era su Casa. Lo que no comprenden en el
sentido de la ―necesidad‖ que manifiesta Jesús en cuanto a ocuparse
de las cosas de Dios. Algunos comentaristas hacen notar que las otras
seis veces que aparece en san Lucas la expresión ―es preciso‖ (δ ,
dei) (―es preciso que me ocupe de las cosas de mi Padre‖) siempre se
relacionan con la Pasión, como cumplimiento de las profecías
(13,33; 24,26; 24,44, etc.). María y José no saben cómo interpretar
estas palabras en relación con el plan de Dios.

(ix) Del resto del episodio san Lucas da tres detalles
riquísimos. El primero es un resumen de la vida de Jesús adolecente
y joven hecho con dos palabras: vivió en Nazaret, y lo hizo en
perfecta sujeción a José y María. Con toda razón, con tan escueto
dato, la tradición ha llamado a esta etapa de la vida de Cristo, ―la
vida oculta‖.
El segundo es la descripción de la vida del niño: progresaba
en sabiduría, estatura y gracia ante Dios y los hombres. Los teólogos
han insistido, y nosotros ya hemos aludido a esto más arriba, en que
el crecimiento en la sabiduría y en la gracia son expresiones
relativas, pues respecto de la primera, en cuanto Dios tuvo ciencia
infusa y beatífica desde el primer instante de su concepción; crecía
ciertamente en la ciencia experimental, es decir, haciendo
experiencia de las cosas que sabía por los otros conocimientos; y
progresaba en cuanto a la manifestación ante los otros hombres de
sus conocimientos, que no dejaba traslucir, salvo el episodio del
Templo, sino según el que fuera propio de su edad. En cuanto a la
gracia, su crecimiento sólo puede referirse a la manifestación externa
ante los hombres, teniendo, desde el primer instante, plenitud
absoluta de gracia.
El tercero alude a María como fuente de Lucas —directa o
indirecta— de todos estos datos. Ella los conservaba en su corazón y
los meditaba, entendiéndolos cada vez más a la luz de la fe. Ella
evidentemente los pasó a sus discípulos después de la ascensión del
Señor. El evangelio de la infancia es, pues, el evangelio de María
tanto o más que de Lucas.

EL BAUTISTA PREPARA LOS CAMINOS

Las coordenadas históricas (3,1-2a)

1
En el año quince del imperio de Tiberio César, siendo Poncio

Pilato procurador de Judea, y Herodes tetrarca de Galilea; Filipo,
su hermano, tetrarca de Iturea y de Traconítida, y Lisanias
tetrarca de Abilene;

2
en el pontificado de Anás y Caifás…

(i) A pesar de que san Lucas nos ofrece varias coordenadas
históricas (nada más ni nada menos que seis), no resulta posible para
nosotros fijar con exactitud la fecha en que el Bautista comenzó su
predicación. La razón es que el tiempo de la actuación de todos estos
personajes (Pilato, Herodes, Filipo, Anás, Caifás, Lisanias) es muy
amplio y de algunos sabemos poco, como de este Lisanias, del que
solo conocemos que dejó de gobernar el año 37. Como puede
observarse, sólo la fecha de Tiberio contiene una precisión: el
decimoquinto año de su reinado. Pero ¿cuál es este exactamente? No
es posible determinarlo con exactitud porque aunque sabemos que su
predecesor Augusto murió el 19 de agosto del año 767 de Roma (14
después de JC), en Oriente se tenía la costumbre de contar como un
año entero el resto del año que quedaba hasta el comienzo del nuevo
año civil; en este caso, el tiempo del 20 de agosto hasta… ¿cuándo?
Aquí viene precisamente el problema, en la fijación del final, pues el
año civil empezaba para los romanos a principios de enero, como
para nosotros ahora, pero para los judíos a principios del mes Tishri
(octubre) o más raramente del mes Nisán (marzo, principio del año
religioso).

(ii) Por tanto, si Lucas cuenta al modo romano (como si el
primer año de Tiberio hubiese abarcado del 19 de agosto al 31 de
diciembre del 767 de Roma), Juan habría comenzado el 28 después
de JC; pero si cuenta según los cálculos judíos (con un primer año de
Tiberio entre el 19 de agosto y el 30 de setiembre, o quizá hasta el 1
de marzo) estaríamos en el 29 después de JC. Y no es este el único
problema, porque Augusto, dos años antes de morir, según cuenta
Tácito, había asociado a Tiberio en el gobierno de Roma como
―collega imperii, consors tribuniciae potestatis‖ (―colega imperial,
consorte en la potestad tribunal‖: Anales, I, 3), y con poder de

―administrar simultáneamente las provincias‖, como añade Suetonio.
De ahí que si Lucas entiende el reinado de Tiberio desde la
corregencia, entonces debemos fijar la fecha del inicio del ministerio
de Juan el 26 después de JC; y si se refiere al comienzo de su reinado
absoluto, debemos irnos al 28 o al 29, como ya hemos dicho.

Juan (3, 2b-6)

2b
…fue dirigida la palabra de Dios a Juan, hijo de Zacarías, en el

desierto.
3
Y se fue por toda la región del Jordán proclamando un

bautismo de conversión para perdón de los pecados,
4
como está

escrito en el libro de los oráculos del profeta Isaías: “Voz del que
clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus
sendas;

5
todo barranco será rellenado, todo monte y colina será

rebajado, lo tortuoso se hará recto y las asperezas serán caminos
llanos.

6
Y todos verán la salvación de Dios”.

(i) Pues bien, en ese tiempo que puede fijarse entre el 26 y el
29 después del nacimiento de Jesús, Dios le dirige la palabra a Juan.
No dice san Lucas que esta fuera la primera vez que lo hacía; de su
vida interior y de su relación con Dios no sabemos nada preciso, y el
texto no nos da pie para hacer muchas conjeturas, fuera de que,
probablemente, debía ser una persona de mucha oración y penitencia.
Se encontraba en el desierto, donde lo habíamos dejado después del
relato de su nacimiento y a donde probablemente se haya dirigido ya
en su adolescencia. Dios le manda que predique la penitencia y la
conversión para que el pueblo judío se prepare a recibir al Mesías
que estaba a las puertas; y para esto exige un acto simbólico que
manifieste externamente la conversión interior: un bautismo de
conversión, de abandono de los pecados y de compromiso con la
justicia divina.
(ii) La reacción de Juan parece haber sido inmediata,
comenzando una intensa vida de predicador por toda la región del
Jordán, aunque parece haber girado principalmente por las cercanías
de Jericó, pero no se restringió solo allí. En efecto, san Juan
evangelista, que es más preciso al respecto, dice que Juan bautizaba

―en Betania, al otro lado del Jordán‖ (Jn 1,28; cf. Jn 10,40). Este
lugar se encuentra en el actual ―Parque Arqueológico del Bautismo
del Señor‖, situado en Jordania, a 7 km. al norte del Mar Muerto, a
40 km. de Amman, en un pequeño Wadi –el Wadi El Kharrar– de
alrededor de 2 km. de largo que desemboca en el río Jordán. El lugar
también es conocido como Al-Maghtas, es decir, ―lugar de
Bautismo‖ (o ―lugar de inmersión‖ en árabe). Pero el mismo Juan
evangelista también menciona otro lugar de acción del Bautista: en
Ainón (o Enon), cerca de Salim: ―Juan bautizaba también en Ainón,
cerca de Salim, donde había mucha agua, y venían a bautizarse‖ (Jn
3,23). Este otro lugar, donde se ve que el Bautista se desplazaba
también para bautizar, ha sido ubicado, por los estudios
arqueológicos, en las cercanías de la antigua ciudad romana
Scythopolis, hoy Beth-Shean, que está a unos 30 km. al suroeste de
Nazareth.
(iii) Comenzó, pues a predicar ―un bautismo de conversión‖.
Se opone, éste, al de iniciación, por el cual se comienza a transitar el
sendero de una nueva fe. Juan no proponía ninguna novedad
dogmática, sino la necesidad de reformar el corazón para recibir, a
cambio, el perdón de los pecados. El bautismo, es decir, bañarse en
las aguas del río, era un gesto externo y simbólico de lo que se
suponía ocurrir dentro del corazón: se mostraba a Dios la disposición
a ser lavado de las propias culpas y se consideraba que Dios,
efectivamente, las cancelaba. No sabemos, pues no lo dice el texto,
cómo era exactamente el gesto bautismal, o si Juan lo hacía siempre
de la misma manera. Las pinturas más célebres del bautismo de
Cristo, que ha sido tema muy desarrollado en el arte cristiano, y en
particular en la iconografía oriental, nos pintan a Jesús metido apenas
en el río, y a Juan derramando agua sobre su cabeza con un cuenco,
pero no sabemos si era así o si el profeta los hacía sumergir y salir
del agua, como practicaría más tarde la Iglesia en el bautismo por
inmersión. Ambos modos alcanzan su objetivo de manifestar lo que
se quiere hacer en la interioridad del alma. Juan también
aprovechaba para repetir la más genuina enseñanza profética sobre la
interioridad de los actos y la profundidad del pecado, en contra de las
superficiales doctrinas –o, al menos, las prácticas– de los fariseos
que centraban el pecado solo en las actitudes externas y,

consecuentemente, también en lo exterior la limpieza del mismo.
Jesús insistirá más tarde, en el Sermón de la montaña, en este mismo
punto, llevando la interioridad del acto moral a sus más profundas
raíces: el mal radica en el deseo desordenado, en la mirada y en el
pensamiento ilícito, en el odio y en el rencor… y no solo en la herida
externa, el robo y la fornicación consumada. El pecado, según el
Bautista, no se cancela con una ablución ritual, como lo hacemos con
las manchas de las vestiduras o la mugre de las manos, sino con el
cambio del corazón; y no viene del hombre por el gesto que realiza,
sino de Dios a quien humildemente se le debe pedir que quiera
buenamente sanar nuestro corazón rancio y descompuesto.
(iv) La misión de Juan tenía, por otra parte, una finalidad
estrictamente mesiánica. No es un predicador moralista, de los que,
de vez en cuando, Dios envía al mundo para sacudirlo de su inercia,
sino un heraldo, un adelantado, un embajador y un preparador. El
cambio del corazón, la limpieza del alma, la pureza de costumbres
que predica con urgencia, tiene como objetivo arreglar el patio
interior, el de cada alma y el del Pueblo de Dios en su conjunto, para
el Salvador que está al llegar… Por eso Lucas ve cumplirse en Juan
la predicción de Isaías: él es la Voz que viene a clamar en el desierto
la preparación inmediata del alma para poder ―ver‖ la ―Salvación de
Dios‖. Observemos que ―Salvación divina‖ puede entenderse aquí
como nombre de Jesús; y de hecho es el mismo que el ángel indicó a
José para que éste se lo impusiera al pequeñín que iba a nacer de
María, quien venía nada más y nada menos que como Salvador de
todos los hombres, para que luego pudiéramos decir con el poeta:
―Pues eres Jesús [Salvador], Jesús sálvame‖.
(v) Pero para poder ver esta Salvación que se viene, es
necesario rectificar todas las fallas del terreno, enderezar las sendas,
rellenar los barrancos, rebajar las colinas, rectificar las tortuosidades
y suavizar las asperezas. No es que ―El que viene‖ tenga pies
delicados, sino que no viene si no queremos que venga; es muy
respetuoso de nuestra libertad, y esta manifiesta su deseo de recibirlo
arreglando la casa para el huésped. De todos modos, no es que deje
de venir a causa de quienes no están dispuestos a recibirlo; Él viene
igualmente, pero no se deja ver de ellos. Por eso la promesa es ver
esa salvación. Estuvo entre nosotros y la mayoría no la vio. Los

éxitos del Bautista fueron, pues, relativamente limitados, para
consuelo de todos los que nos identificamos con él en esto de andar
predicando en los desiertos.

La predicación del Bautista (3, 7-14)

7
Decía, pues, a la gente que acudía para ser bautizada por él:

“Raza de víboras, ¿quién os ha enseñado a huir de la ira
inminente?

8
Dad, pues, frutos dignos de conversión, y no andéis

diciendo en vuestro interior: «Tenemos por padre a Abraham»;
porque os digo que Dios puede de estas piedras dar hijos a
Abraham.

9
Y ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles; y

todo árbol que no dé buen fruto será cortado y arrojado al fuego”.
10

La gente le preguntaba: “Pues ¿qué debemos hacer?”
11

Y él les
respondía: “El que tenga dos túnicas, que las reparta con el que
no tiene; el que tenga para comer, que haga lo mismo”.

12
Vinieron

también publicanos a bautizarse, y le dijeron: “Maestro, ¿qué
debemos hacer?”

13
Él les dijo: “No exijáis más de lo que os está

fijado”.
14

Le preguntaron también unos soldados: “Y nosotros
¿qué debemos hacer?” Él les dijo: “No hagáis extorsión a nadie,
no hagáis denuncias falsas, y contentaos con vuestra”.

(i) Debemos suponer que Lucas resume por demás la
predicación de Juan, ajustándola a al plan que se ha prefijado para su
relato, porque si hubiera tenido siempre este tenor, el Bautista se
habría rodeado de pocos amigos y menos seguidores, mientras que
sabemos, por el contrario, que el pueblo lo amaba y hasta Herodes lo
escuchaba complacido. Nuestro evangelista lo presenta a lo
Savonarola, mezcla de orador apocalíptico y moralista intransigente.
Así lo han entendido quienes no han entendido demasiado, razón por
la cual nuestro asceta viene siendo representando –en cierta literatura
y arte cinematográfico– como un predicador de ojos saltones,
exaltado y fanático, gritón, mezcla de predicador televisivo y
sindicalista resentido. El Bautista, sin embargo, no era así, como
explicará más adelante su primo Jesús (Lc 7) cuando haga de él el
más hermoso elogio que ha hecho Dios de un varón.

(ii) De todos modos, que no andaba con vueltas está a la
vista. A sus conciudadanos empecatados los llamaba cariñosamente
―raza de víboras‖ y no hubo uno solo que se atreviese a
contradecirlo. Y hablaba de la ―ira inminente‖, del ―hacha puesta ya
a la raíz‖ y dispuesta para la tala, del fuego que espera a los que sean
hallados sin frutos y de la necesidad de convertirse (no de barnizarse
con tintura de buena gente sino de hacer una metanoia, es decir, un
cambio radical del corazón y de los pensamientos) y de presentar
cosechas de conversión, es decir, buenas obras reales, contantes y
sonantes, porque a Dios no se lo engaña con promesas y con un
―estamos en eso, ya casi que nos ponemos a trabajar‖.
(iii) Una de las cosas que más debe haber escocido el
pescuezo de algunos de sus oyentes era la insistencia explícita de que
los derechos de raza y sangre a Dios le importan un bledo y que, en
todo caso, no contaban para Él como mérito de ellos. Porque tener
abuelos generales (en este caso patriarcas y hombres de genuina fe)
no hace nacer valientes a los nietos, ni, en este caso, amigos de Dios
y obedientes a su Palabra. Si es para darle a Abraham hijos y
choznos, Dios no necesita servirse de preñeces y partos; le basta con
transformar un par de ladrillos en un judío de pura cepa.
Convengamos que era, ésta, una manera un tanto irónica y directa de
explicarle a su auditorio el tema de la absoluta gratuidad de la gracia
y de la elección, lejos de la facundia que iba a emplear san Pablo,
pero con no menos exactitud teológica. Y apuntaba a una sola cosa:
que no creyeran que podían obtener salvoconducto ante Dios
mostrándole el código genético, puesto que lo único válido con el
Juez de toda conciencia son las manos puras, el corazón recto, y la
obediencia a los mandamientos divinos.
(iv) Hoy en día, si predicamos así, nos dejan plantados, si es
que no nos crucifican. O quizá ni siquiera entienden de qué estamos
hablando, o si lo entienden les importaría un ardite. Pero los que
rodeaban a Juan se conmovían y no se metían a puñados en los
confesionarios porque Jesús todavía no había dispuesto nada al
respecto. No les quedaba otra que preguntarle sinceramente qué es lo
que debían hacer de ahí en más. Y el Bautista, tan duro y bravucón
para amenazar, se mostraba inmensamente manso, práctico,
expeditivo y generoso cuando se trataba de fijar programas de vida

honesta: a todos en general les indicaba que fuesen generosos con los
necesitados, a los recaudadores de impuestos les mandaba que no
cobrasen de más, y a los que ejercían la fuerza armada que no
pidiesen coimas, ni extorsionaran, ni metiesen en la cárcel a los
inocentes. Nada de complicarse la vida. Con la mitad de ese proyecto
la Argentina se volvería un paraíso. Pero nadie elige a Juan Bautista
presidente (y por eso seguimos con el hacha a la raíz).

Titubeos populares (3, 15-20)

15
Como el pueblo estaba a la espera, andaban todos pensando en

sus corazones acerca de Juan, si no sería él el Cristo;
16

respondió
Juan a todos, diciendo: “Yo os bautizo con agua; pero viene el que
es más fuerte que yo, y no soy digno de desatarle la correa de sus
sandalias. Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.

17
En su mano

tiene el bieldo para limpiar su era y recoger el trigo en su
granero; pero la paja la quemará con fuego que no se apaga”.

Y, con otras muchas exhortaciones, anunciaba al pueblo la Buena
Nueva.

19
Pero Herodes, el tetrarca, reprendido por él a causa de

Herodías, la mujer de su hermano, y a causa de todas las malas
acciones que había hecho

20
añadió a todas ellas la de encerrar a

Juan en la cárcel.

(i) Todas estas actitudes del Bautista hicieron sospechar al
pueblo que Juan podría ser, quizá, el Ungido que ellos esperaban. Y
esta idea no solo se atizaba entre las mentes sencillas sino que hasta
en el mismo palacio y en las habitaciones más distinguidas del
templo había inquietudes al respecto; por eso Josefo testimonia que
Antipas ―temió la grande autoridad de aquel hombre‖; y los
evangelistas recuerdan que el Sanedrín de Jerusalén envió una
representación para preguntarle si era él el Mesías (Jn 1,19-28).
Lucas hace notar este estado de expectativa mesiánica que animaba a
la generación a la que predicaba el profeta de Cristo. ―El pueblo
estaba a la espera‖ porque muchas de las profecías del Antiguo
Testamento confluían, en sus determinaciones temporales, en

aquellos tiempos; especialmente las de Daniel, y de modo particular
la que habla de las setenta semanas de años. Aunque tal vez no fuera
tanto por las profecías mesiánicas cuanto por el deseo de ser
liberados del yugo romano y de los caprichos de Herodes y del
fariseísmo del sacerdocio judío, o simplemente por el peso de los
pecados. Lo cierto es que estaban a la espera.
(ii) Juan se distinguirá, por eso, explícitamente, del Mesías, a
quien consideraba infinitamente superior en dignidad: ―no soy digno
de desatarle la correa de sus sandalias‖, lo cual era oficio de esclavos
respecto de sus amos. Signo particular de esta diferencia es la
distinción de sus sendos bautismos: Juan dice bautizar con agua, en
cambio, afirma que el Cristo bautizará con Espíritu Santo y fuego.
No cabe duda que aquí el Bautista se refiere a que su bautismo es
externo y llega allí donde llega el agua: a lo externo y corporal; es,
pues, solo un signo de la necesidad de purificarse y lavarse para
recibir al Mesías. En cambio el bautismo de este último penetra
interiormente y cambia, por su eficacia intrínseca, el corazón del
hombre, como el fuego que pone al rojo vivo el metal que se fragua
en él, así el Espíritu todo lo penetra y transforma. El Mesías, pues,
derramará interiormente al Espíritu Santo, que quemará toda
inmundicia, como el fuego quema la escoria.
(iii) Atribuye también al Mesías una función judicial y
purificadora: viene a recoger la cosecha y a limpiarla del mal grano,
es decir, a separar al bueno y al malo, y a quemar lo que no sirve con
ese ―fuego que no se apaga‖ (en franca alusión a la condenación
eterna, único fuego inextinguible). Preanuncia, pues, de Cristo, su
misión discriminadora, que es doblemente ejercida. Desde su entrada
al mundo hasta el momento de su Retorno glorioso, respecto de todos
los hombres que se topan con Él, los cuales no pueden evitar
definirse ante su Persona, porque las aguas se dividen frente a Cristo,
como ya había predicho Simeón: será como bandera disputada y
piedra de tropiezo para muchos. O se está con Cristo o contra Él; o se
lo ama o no se lo ama, o se lo acepta o no se lo acepta. Y a propósito
no digo ―o se lo odia‖, ni ―o se lo rechaza‖; no hace falta odiar o
rechazar a Cristo para caer del lado malo del campo de batalla; basta
la indiferencia positiva, el voluntario desentenderse de Él una vez
conocido adecuadamente (no hablo, en cambio, de quienes lo

desconocen o no se interesan en Él por ignorancia; de estos, solo
Dios sabe el estado de sus corazones). En segundo lugar, la que
ejercerá en su Retorno al mundo, cuando vendrá como Juez
cumpliendo literalmente lo que aquí señala Juan. Esta era, pues, la
manera que tenía el Bautista de anunciar la gran novedad y alertar a
sus paisanos que el Mesías esperado estaba pisando el umbral de sus
vidas.
(iv) La presentación de la figura de Juan el Bautista hecha
por san Lucas termina con una prolepsis, es decir, una anticipación,
recurso usado a menudo en los textos antiguos. El evangelista salta
inesperadamente los hechos inmediatos para hablarnos de
acontecimientos ocurridos un tiempo más tarde, pero en estrecha
relación con esta predicación de Juan, porque en su afán de presentar
la verdad moral sin tapujos y sin amedrentamientos por las
investiduras, el profeta también reprendió repetidamente al rey, el
cual vivía en un abierto y escandaloso adulterio incestuoso,
conviviendo con su propia cuñada; y no solo por esto, sino también
―por todas las malas acciones que había hecho‖, las cuales,
ciertamente, eran muchas, y eso que todavía le faltaba la perla de sus
maldades cuando juzgue sacrílegamente al mismo Jesús. A todas las
que llevaba hasta el momento, dice Lucas, añadió la de meter en la
cárcel a Juan. De la cual ya no saldría con vida.

El bautismo de Jesús (3,21-22)

21

Sucedió que cuando todo el pueblo estaba bautizándose, que,
bautizado también Jesús y puesto en oración, se abrió el cielo,

22
y

bajó sobre él el Espíritu Santo en forma corporal, como una
paloma; y vino una voz del cielo: “Tú eres mi hijo; yo hoy te he
engendrado”.

(i) No sabemos si entre los bautizados por Juan se anotaron
personajes importantes del momento, fuera de Jesús. Es probable que
alguno se contara, ya que Lucas habla de ―todo el pueblo‖, pero los
evangelistas no refieren nada. De todos modos la misión de Juan
llega a su cenit cuando el mismo que él anunciaba y cuyo camino
estaba allanando se acerca a pedir el bautismo. A tenor del relato de

Mateo, que sobre este episodio ofrece más detalles que el parco
Lucas, Jesús pasó inadvertido para la multitud pero no para Juan
quien, aun si conocerlo –como él dirá más adelante– lo percibe y
comienza ese tira y afloja por el cual Juan quiere ser bautizado por
Jesús antes que atreverse a bautizar él al Señor... Pero Jesús lo obliga
a realizar el rito con un ―conviene que cumplamos toda justicia‖. A
eso viene el Salvador, a someterse a todo cuanto debía haberse
sometido el hombre quien, desde el padre Adán, venía esquivándole
el bulto. No iba a empezar a dar vuelta las cosas precisamente al
comienzo de su misión pública.
(ii) Juan se rinde y bautiza a Cristo, después de lo cual, como
señala Lucas, puesto en oración ocurre lo que cuentan los evangelios:
se abre el cielo, baja sobre él el Espíritu Santo en forma de una
paloma, y se oye una voz del cielo que dice ―Tú eres mi hijo; yo hoy
te he engendrado‖. Si el relato del bautismo pasa a un segundo plano
es porque san Lucas quiere destacar más bien la proclamación divina
de Jesús, que queda patente en las palabras celestiales. Juan
evangelista y Marcos nos dicen que fue el Bautista quien vio esto y
que por eso dio testimonio; de él, pues, lo aprendieron los cristianos
–en primer lugar sus discípulos entre quienes se contaban algunos
futuros apóstoles. Aparentemente el resto del pueblo no se percató de
la magnífica teofanía que abría solemnemente la vida pública de
Jesús.
(iii) Las palabras del cielo exaltan a Jesús como
contrapartida de la triple humillación a la que se ha sometido Jesús:
pasa por ser uno más del pueblo, recibe un bautismo de penitencia y
conversión y ora como quien tiene necesidad. La exaltación también
es triple: se abre el cielo, en cumplimiento de los deseos de los
antiguos santos (―«¡Oh si rasgaras los cielos y bajaras, haciendo
estremecer las montañas!‖: Is 64,1), desciende sobre Él, en forma
corporal, el Espíritu Santo, y se oye la voz del Padre. En esta imagen
se desdobla, preparando la revelación trinitaria una imagen antigua
de Dios: en efecto, la voz de Dios se comparaba con el arrullo de la
paloma. Aquí la voz responderá a la acción del Padre, pero la paloma
representará al Espíritu divino. Y esta presencia del Espíritu
comenzará a hacerse cada vez más manifiesta en la vida de Jesús a
partir de este momento.

(iv) La voz de Dios declara a Jesús, Hijo de Dios: ―Tú eres
mi hijo‖. La voz del cielo clama aplicando a Jesús el Salmo 2,7 (y
probablemente también Is 42,1) que canta al Mesías como rey y
sacerdote amado de Dios. En Antioquía de Pisidia san Pablo se
remitiría a la misma fuente para predicar la resurrección de Cristo a
los judíos de la ciudad: ―Dios ha resucitado a Jesús, como ya estaba
escrito en el salmo segundo: Hijo mío eres tú; hoy te he engendrado‖
(Hch 13,33). Este ―hoy‖ de la generación del Hijo es el ―hoy‖ eterno.
Alude no a una fecha, a un día específico, sino a la actualidad total y
absoluta de la eternidad divina. Indica que la generación del Verbo
de parte del Padre no es como la generación humana. En efecto, los
hombres hemos sido engendrados en el tiempo y, por tanto, nuestra
generación ha tenido lugar en un momento concreto, que es ya, para
nosotros, tiempo pasado. Pero la Santísima Trinidad no tiene pasado;
es todo presente. Siempre es, con actualidad absoluta.
(v) Este episodio es una teofanía trinitaria. Dios se manifiesta
en su trinidad de personas. ―El Padre, escribe Santo Tomas, no se
manifiesta en la voz más que como autor de la misma, o como quien
habla mediante la voz. Y por ser propio del Padre producir el Verbo,
que equivale a decir o hablar, de ahí que se diga oportunísimamente
que el Padre se manifestó por la voz, que manifiesta la palabra‖

12
. La

paloma corporal que de hecho se dejó ver sobre Jesús en este
momento manifestaba al Espíritu Santo presente en Cristo, puesto
que, como dice San Agustín, citado por el Aquinate, ―así como se
acercó al bautismo sin pecado, así no se llegó sin el Espíritu
Santo‖

13
. Así, dando el Espíritu Santo testimonio con su presencia

simbólica y declarándolo explícitamente la voz paterna, la divinidad
de Cristo se manifiesta por vez primera a los hombres. Explica Santo
Tomás: ―La divinidad de Cristo no debió manifestarse a todos en su
nacimiento, antes bien debió ocultarse en las limitaciones de la edad
infantil. Pero cuando llegó a la edad perfecta, en la que debía
enseñar, hacer milagros y atraer a los hombres hacia sí, entonces
debió ser dada a conocer su divinidad por el testimonio del Padre, a
fin de que su doctrina se hiciese más creíble. Por eso dirá el mismo

12 Suma Teológica, III, 39, 8 ad 2.
13 Suma Teológica, III, 39, 6 ad 1.

Jesús (Jn 5,37): «El Padre que me envió, él mismo da testimonio de
mí». Y esto aconteció, sobre todo, en el bautismo‖

14
.

Genealogía de Jesús (3, 23-38)

23
Tenía Jesús, al comenzar, unos treinta años, y era según se creía

hijo de José, hijo de Helí,
24

hijo de Mattat, hijo de Leví, hijo de
Melkí, hijo de Jannái, hijo de José,

25
hijo de Mattatías, hijo de

Amós, hijo de Naúm, hijo de Eslí, hijo de Nangay,
26

hijo de Maaz,
hijo de Mattatías, hijo de Semeín, hijo de Josec, hijo de Jodá,

hijo de Joanán, hijo de Resá, hijo de Zorobabel, hijo de Salatiel,
hijo de Nerí,

28
hijo de Melkí, hijo de Addí, hijo de Cosam, hijo de

Elmadam, hijo de Er,
29

hijo de Jesús, hijo de Eliezer, hijo de
Jorim, hijo de Mattat, hijo de Leví,

30
hijo de Simeón, hijo de Judá,

hijo de José, hijo de Jonam, hijo de Eliaquim,
31

hijo de Meleá, hijo
de Menná, hijo de Mattatá, hijo de Natán, hijo de David,

32
hijo de

Jesé, hijo de Obed, hijo de Booz, hijo de Sala, hijo de Naassón,
33

hijo de Aminadab, hijo de Admín, hijo de Arní, hijo de Esrom, hijo
de Fares, hijo de Judá,

34
hijo de Jacob, hijo de Isaac, hijo de

Abraham, hijo de Tara, hijo de Najor,
35

hijo de Serug, hijo de
Ragáu, hijo de Fálek, hijo de Eber, hijo de Sala,

36
hijo de Cainam,

hijo de Arfaxad, hijo de Sem, hijo de Noé, hijo de Lámek,
37

hijo de
Matusalén, hijo de Henoc, hijo de Járet, hijo de Maleleel, hijo de
Cainam,

38
hijo de Enós, hijo de Set, hijo de Adam, hijo de Dios.

(i) San Lucas nos da un dato precioso sobre el comienzo de
la vida pública del Señor, a saber, que ésta tiene lugar cuando él tenía
en torno a los treinta años de edad. La expresión no pretende indicar
una edad precisa sino aproximada, quizá, incluso, la que aparentaba
el Señor exteriormente. Era, pues, el tiempo de la madurez física de
Jesús, porque éste viene a entregarnos lo mejor de sí, los frutos en
sazón. Cada hombre tiene un tiempo diverso en que alcanza la
madurez en los diversos ámbitos de su personalidad. Debemos
pensar que Nuestro Señor había alcanzado todos para aquel entonces.
(ii) Y añade a continuación otro dato respecto de lo que
podía percibirse externamente de este misterioso Jesús: la gente lo

14 Suma Teológica, III, 39, 8 ad 3.

creía hijo de José, el querido y bueno de san José, ―varón justo‖
como lo había definido san Lucas más arriba. Y para que quede bien
claro de cuál José se trata, y de la pureza de su linaje, nos da toda la
genealogía de este, que no es, por tanto, la genealogía sanguínea de
Jesús, pues éste solo tenía la sangre de María.
(iii) No debe extrañarnos el espacio que el evangelista dedica
a este tema, pues entre los judíos se trataba de una cuestión de
máxima importancia. Comenta Barclay a raíz de la genealogía de san
Mateo: ―La razón de este interés en las genealogías era que los judíos
daban la mayor importancia a la pureza de linaje. Si hubiera en
alguna persona la más ligera mezcla de sangre extranjera, perdería su
derecho de ciudadanía como judía y como miembro del pueblo de
Dios. Un sacerdote, por ejemplo, estaba obligado a presentar el
certificado ininterrumpido de su árbol genealógico remontándose
hasta Aarón; y, si se casaba, su mujer tenía que presentar el suyo por
lo menos de las últimas cinco generaciones. Cuando Esdras estaba
reorganizando el culto de Dios, después que el pueblo volvió del
exilio, y estaba instalando el sacerdocio en su ministerio, los hijos de
Habaía, los de Cos y los de Barzilai fueron excluidos del sacerdocio
y considerados contaminados porque «buscaron su registro
genealógico pero no lo hallaron» (Esd 2,62). Estos registros
genealógicos los guardaba el sanedrín. A Herodes el Grande siempre
le despreciaron los purasangres judíos porque era medio edomita; y
podemos advertir la importancia que el mismo Herodes concedía a
estas genealogías por el hecho de que hizo destruir todos los registros
oficiales para que nadie pudiera demostrar un árbol genealógico más
puro que el suyo. Este puede que nos parezca un pasaje sin ninguna
importancia, pero para un judío contiene un asunto de la máxima
importancia: el que la genealogía de Jesús se pudiera trazar hasta
Abraham‖.
(iv) Si cotejamos la genealogía que nos ofrece san Lucas con
la del san Mateo (1,2-16), veremos ciertamente que son diferentes,
salvo para los ascendientes de José que van de Abraham a David
(donde comienza la de Mateo, mientras que Lucas se remonta hasta
el mismo Creador de Adán, a quien llama con el hermoso título de
hijo de Dios). Nunca ha habido acuerdo sobre estas divergencias, y
se han propuesto diversas soluciones que no son más que eso:

propuestas. Las dos dicen ser genealogías de José y no de María, por
lo que solucionarlas por el lado de que uno se refiere a la madre de
Jesús y la otra al padre adoptivo no tiene sustento en el texto ni en las
costumbres judías. Una de las posibilidades más ajustadas sigue
siendo la de Julio Africano, relatada por Eusebio en su Historia
Eclesiástica (I, 7, 2-16), quien afirmaba que la divergencia de
nombres podría deberse a la ley del levirato, según la cual, cuando
una mujer enviudaba sin haber tenido hijos, el hermano del fallecido
debía desposarla y el primer hijo que le naciera se consideraba
legalmente hijo del difunto (para que su nombre no se perdiera),
aunque fuera hijo natural del vivo. De ser así esto podría haber
sucedido más de una vez en la historia de los ascendientes de José,
dándose la divergencia de nombres según se refiriesen al padre legal
o al padre natural. Pero también esta sigue siendo solo una propuesta
de interpretación.
(v) De todos modos, de esta lista de antepasados legales –
aunque muy reales para la ley judía– podemos retener otras cosas
quizá más importantes. Ante todo, que Nuestro Señor se inserta en
una familia, en una tradición, en una historia y en una genealogía
humana. Su encarnación no tiene nada de desencarnada; es muy real,
muy ―contextualizada‖, muy concreta. Toca lo más profundo de
nuestra realidad, porque es lo que debe asumir y redimir. Además, no
todos los antepasados del Señor son figuras ejemplares por su
santidad. El Señor nace de una familia que, como la mayoría, deja
mucho que desear en algunos eslabones. Finalmente, se remonta
hasta Dios, creador de todo y quien quiere dar la vida y la dona a sus
hijos.

JESÚS EN EL DESIERTO

El desierto (4,1-2)

1
Jesús, lleno de Espíritu Santo, se volvió del Jordán, y era

conducido por el Espíritu en el desierto,
2
durante cuarenta días,

tentado por el diablo. No comió nada en aquellos días y, al cabo
de ellos, sintió hambre.

(i) Todos los movimientos de Jesús, desde el momento de su
concepción, responden a la moción guiadora del Espíritu Santo, pero
san Lucas lo destaca en particular a partir de este momento. Es el
Espíritu Santo el que lo condujo al Jordán, y el que lo empuja con
sus impulsos amorosos al desierto, a orar y ayunar, preparándose así
para su misión. Es más que evidente, y lo destacaron con fuerza los
Padres de la Iglesia, que muchas de las acciones que Jesús realiza
durante su vida tienen la finalidad de mostrarnos a nosotros el
camino que debemos recorrer en nuestro itinerario espiritual hacia la
santidad. Numerosos comportamientos de Cristo son del todo
innecesarios para Él, como éste de prepararse para su misión; pero no
son fútiles para nosotros, que debemos mirarnos en Él como en
nuestro principal espejo.
(ii) Oración y penitencia son parte de la preparación
elemental para todas las grandes obras, incluso para las humanas, y,
sin duda, para las divinas. Y orar y someterse a la penitencia equivale
a atraer la mirada desafiante del diablo quien manifiesta una suprema
impotencia en ciertas áreas del mundo espiritual, como,
precisamente, estas dos: la de la oración y la de la penitencia. El
diablo es fino razonador y gran conocedor, incluso de las Escrituras
divinas, como lo demuestra esta pulseada con la misma Palabra.
También tiene una voluntad extraordinariamente más fuerte que la
nuestra... Pero no puede rezar a Dios, ni adorarlo, ni postrarse ante Él
con humildad; ni tampoco puede arrepentirse de sus faltas y tratar de
repararlas por el llanto sincero y dolido. Por eso no hay persona que
se ponga a rezar o que quiera realizar la más pequeña obra
penitencial que no atraiga en torno suyo una legión de pobres diablos
que quieran estorbar esas obras que ellos no saben ni pueden hacer, o

que, al menos, traten de empujar al penitente y rezador a que se
envanezca de su noble actitud o se llene de orgullo. Si vas a rezar,
vas a luchar. Si tratas de hacer penitencia, entras en combate.
Miedos, dudas, distracciones, desconfianzas, sensaciones de
inutilidad y sabores de fracaso... se multiplican en los pocos minutos
en que un hombre se pone de rodillas, humildemente, delante de su
Creador y Padre, o le ofrece una privación y un dolor para expiar sus
pecados o para pedir perdón por los de su prójimo.

(iii) El episodio tiene lugar en ―el desierto‖ de Judea. El
Antiguo Testamento lo llama yesimón, que quiere decir la
devastación. Es una zona que se extiende por un área de 50 por 25
kilómetros. Una tradición localiza el lugar concreto en que estuvo
Jesús en el Djebel-Qarantal, a cuatro kilómetros al norte de la actual
Jericó. En la cima se alzaba en el tiempo de los Macabeos la
fortaleza en que fue asesinado Simón, el último sobreviviente de la
dinastía. En el siglo IV San Garitón fundó allí una laura (es decir,
una colonia monástica), que está, desde 1874, en poder de los
ortodoxos. Es un área de arena amarilla, de caliza quebradiza y de
cantos dispersos. Las colinas son como montones de polvo; y la
piedra caliza está erosionada y pelada; las rocas están desnudas y
puntiagudas; a menudo hasta el mismo suelo suena a hueco cuando
lo pisan los pies humanos o los cascos de las caballerías. Deslumbra
y reluce con el calor como un horno inmenso. Se precipita hacia el
Mar Muerto en una caída de cuatrocientos metros de piedra caliza,
pedernal y marga, entre salientes y entrantes y precipicios.
(iv) Jesús elige este lugar para rezar y ayunar, y lo hace
durante cuarenta días enteros, como lo habían hecho antes Moisés en
el Sinaí (Ex 34,28) y Elías en su camino al Horeb (1Re 19,8). No se
trata aquí del ayuno judío, que se practicaba como luego lo harían los
musulmanes durante el Ramadán, es decir, sólo hasta la puesta del
sol, permitiéndose comer y beber después de ese momento hasta la
próxima salida del sol. Los fariseos más celosos, dice Spadafora,
ayunaban los lunes y los jueves en memoria del principio y del fin
del ayuno de Moisés (cf. Lc 18,12; Taanith 2,9). Jesús ayuna de
forma total. Es posible practicarlo de este último modo pero con
ciertas condiciones y cuidados, como el ingerir líquidos ricos en
vitaminas (jugos) y otras cosas, evitando así daños serios a la salud.

No parece que Jesús usase de ningún método ni control; simplemente
ayunó de modo total. Según Ricciotti, los evangelistas pretenden
presentar el episodio como un hecho absolutamente sobrenatural, un
ayuno milagroso. Es posible. De hecho san Lucas parece querer
indicar que el hambre solo asaltó a Jesús al terminar el tiempo de
ayuno. Como no tenemos más datos que los escasos que nos dan los
evangelios, no podemos conjeturar mucho al respecto; solo tomar las
cosas como están relatadas, las cuales, además, solo pueden tener por
fuente al mismo Jesús, de quien debe, seguramente, provenir este
relato hecho a sus discípulos; ningún otro testigo estuvo allí. Al
advertir el hambre, el demonio ve llegado el momento de tantear
quién es ese hombre que se presenta ante sus ojos con tanta sencillez,
pero a la vez, rodeado de tanta maravilla. Algunos autores entienden
que Mateo y Lucas no pretenden hacer un relato completo sino
compendiado, y que pueden interpretarse las tentaciones como
tenidas durante todo el tiempo del ayuno, y además puramente
interiores, como una instigación del demonio puramente espiritual,
sin apariciones, ni diálogos externos, ni transportaciones físicas o
imaginarias… En fin, es posible que puedan entenderse las cosas en
ese sentido; no destruye lo esencial del hecho, ni tergiversa el relato;
es una exegesis perfectamente católica. Pero la tradición que
entiende los hechos del modo en que están literalmente relatados,
goza a su favor un mayor flujo de representantes.

Las tentaciones (4,3-13)

3
Entonces el diablo le dijo: “Si eres Hijo de Dios, di a esta piedra

que se convierta en pan”.
4
Jesús le respondió: “Esta escrito: No

sólo de pan vive el hombre”.
5
Llevándole a una altura le mostró

en un instante todos los reinos de la tierra;
6
y le dijo el diablo:

“Te daré todo el poder y la gloria de estos reinos, porque a mí me
ha sido entregada, y se la doy a quien quiero.

7
Si, pues, me

adoras, toda será tuya”.
8
Jesús le respondió: “Esta escrito:

Adorarás al Señor tu Dios y sólo a él darás culto”.
9
Le llevó a

Jerusalén, y le puso sobre el alero del Templo, y le dijo: “Si eres
Hijo de Dios, tírate de aquí abajo;

10
porque está escrito: A sus

ángeles te encomendará para que te guarden.
11

Y: En sus manos

te llevarán para que no tropiece tu pie en piedra alguna”.
12

Jesús
le respondió: “Está dicho: No tentarás al Señor tu Dios”.

Acabada toda tentación, el diablo se alejó de él hasta un tiempo
oportuno.

(i) El relato de san Lucas difiere del de san Mateo en el
orden de las tentaciones. Muchos dicen que el de Mateo parece
preferible, pero ahora comentamos a Lucas, por lo que nos ceñiremos
a su relato. Las tres tentaciones son una obra maestra de la psicología
diabólica y expresan magistralmente la psicología de la tentación
humana. En su gradación, estas tentaciones manifiestan los diversos
pensamientos interiores por los que el hombre se siente tentado de
evitar el misterio de la cruz en su vida, el camino directo hacia la
santidad. Están tan bien elaboradas que ellas solas resumen todo el
universo de las posibles tentaciones humanas. En tal sentido, Jesús
las padece para dejar sentado de forma ejemplar el modo en que
debemos nosotros resolver esas mismas tentaciones cuando se
presenten en nuestra vida, porque tarde o temprano las
experimentaremos tal cual aparecen aquí o ligeramente modificadas.
A su vez retoman las grandes tentaciones en las que Israel sucumbió
en su historia pasada; razón por la cual, algunos Padres vieron en las
victorias de Cristo, la reparación de las caídas de su pueblo.
(ii) En la primera tentación (―si eres el Hijo de Dios, di a esta
piedra que se convierta en pan‖) la intención del demonio es más que
evidente: no quiere otra cosa que averiguar su condición de
verdadero taumaturgo e incluso su relación filial con Dios Padre. En
el plano puramente literal, incita a Cristo a que se valga del poder
que él supone que Dios le ha concedido –aunque no está totalmente
seguro aún– para calmar su hambre, es decir, sus necesidades
naturales y terrenas. Israel perdió una batalla en este mismo terreno
pidiendo a Dios, en el desierto, milagros para calmar su hambre y su
sed, como prueba de que Él estaba con ellos. Israel siempre cayó en
la tentación de identificar la presencia protectora de Dios con la
bendición material, con el triunfo material y con la abundancia
material. Todos los que hoy en día siguen siendo, como dice san
Pablo, judíos carnales –aunque les chorree agua bautismal por los
cuatro costados– siguen equiparando la bendición y la protección
divinas con el éxito material de sus empresas, y el abandono divino

con los fracasos humanos. Dios está con nosotros si nos va bien; y ya
no nos ama si nos va mal. Estas personas, si Dios pusiese su divino
poder a su disposición, lo usarían para solucionar sólo sus problemas
terrenales: sus cosechas, su trabajo, su economía, sus riquezas, su
hambre. En el fondo han caído en la tentación de pedirle a Dios que
llene sus estómagos o que convierta en pan las piedras. Jesucristo
sabe muy bien la insidia que se oculta en las palabras del diablo: usar
a Dios para tapar nuestros agujeros materiales, es, en el fondo dejar
en segundo lugar a Dios. A Dios lo usamos cuando corremos a Él
porque lo necesitamos; nos acordamos de Él si las papas queman; y
le pedimos pero no le damos: no le damos el corazón, ni la vida, ni la
pureza, ni nuestro tiempo, ni la oración. Pero para pedir somos
mandados a hacer. ―El que no llora no mama...‖; este es el dicho que
más nos gusta. Por eso responde Nuestro Señor: ―Está escrito: no
sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca
de Dios‖. El pan es importante, pero no es lo más importante. ―Dios,
primer servido‖, decía Santa Juana de Arco.
(iii) La segunda tentación es una arremetida más espiritual;
apunta al apetito de dominio que el demonio cree presente en todo
hombre: ―Llevándole a una altura le mostró en un instante todos los
reinos de la tierra; y le dijo el diablo: «Te daré todo el poder y la
gloria de estos reinos, porque a mí me ha sido entregada, y se la doy
a quien quiero. Si, pues, me adoras, toda será tuya»‖. Si el demonio
se sirvió de una visión imaginaria o no, poco importa; igualmente
aquello de ―todos los reinos‖ no debe ser interpretado materialmente
como una visión de todos, sino de los reinos, basta con los
representativos.
(iv) El diablo, padre de la mentira, dice aquí lo que considero
una media verdad. O una verdad presentada opacamente. Es
probable, como lo ha entendido la tradición teológica que da crédito
a sus palabras, que el ángel bueno que fue el demonio antes de su
caída tuviera como misión el rectorado del mundo o quizá la custodia
de los poderes. Su pecado no anuló su relación con el mundo pero sí
el modo de hacerlo, pues pasó a ser su corruptor. Ese ―doy el poder y
la gloria a quien quiero‖ adolece de la referencia esencial a Dios: si
Dios me lo permite por sus designios más altos que los míos… Pero
es cierto que a veces Dios se lo permite, a menudo para castigo de

los que buscan afanosamente la gloria terrena, porque esta se vuelve,
más tarde, su propio castigo. Su poder es real, pero más limitado de
lo que da a entender. Y también es cierto que el precio que cobra por
este servicio es una cierta adoración o pleitesía. No siempre se trata
de un culto satánico explícito (aunque a veces sí); más bien consiste
en pagar el tributo de hacer del poder un fin y no un medio, o un
medio de un fin injusto y no del único fin que puede tener el poder y
el mando, que es el servicio de los demás.
(v) La respuesta de Jesús es muy interesante porque no gasta
tiempo en poner en su lugar estos principios de dudosa teología que
el demonio maneja con deliberada imprecisión; va directamente al
meollo: sólo Dios es Dios, y por tanto, solo a Él se puede y debe
adorar y rendir culto. En comparación con esta mentira sustancial de
pretender un acto de adoración sin ser Dios, todo lo demás son
errores de segundo plano. Y se lo afirma con esa Escritura de la que
el demonio hace alarde de magistral manejo cuando quiere, pero
siempre cambiando el curso del agua para que vaya a su molino.
(vi) La tercera tentación tiene por escenario el pináculo del
templo de Jerusalén. San Mateo la menciona en segundo lugar, y
parece ser ése el más adecuado, pues el intentar directamente la
propia adoración, objeto de la anterior, parece corresponder más bien
al último paso en toda tentación. ―Le llevó a Jerusalén, y le puso
sobre el alero del Templo, y le dijo: «Si eres Hijo de Dios, tírate de
aquí abajo; porque está escrito: A sus ángeles te encomendará para
que te guarden. Y: En sus manos te llevarán para que no tropiece tu
pie en piedra alguna»‖. Este tentar a Cristo para que pida un milagro
inútil es diferente del de la primera tentación. En la primera el
demonio lo incita a buscar un milagro para saciar una necesidad; en
esta, en cambio, Jesús no tiene ninguna necesidad de bajar del
pináculo del templo. ¿Y por qué lo sube al alero del templo y no a
una roca de las que abundaban en el monte donde se encontraban?
Porque el templo estaba abarrotado de judíos y en el desierto Jesús
estaba solo. El demonio sugiere a Cristo hacerse reconocer como
Mesías por su pueblo –y especialmente por el poder sacerdotal que
ministraba el culto del templo– con un gran golpe de escena,
milagroso, en el que se viera con claridad que las profecías se
cumplían en él. El demonio lo invita a lograr su fin mesiánico

evitando el camino doloroso de la cruz. Este será, precisamente, el
modo en que el Anticristo hará creer a los hombres que él es el
Mesías: por medio de golpes de escena, de falsos milagros, de
montajes mediáticos. Los caminos de Dios son radicalmente
distintos.

(vii) ―Jesús le respondió: «Está dicho: No tentarás al Señor tu
Dios»‖. Tentar a Dios quiere decir ponerlo a prueba; y a Dios se lo
pone a prueba cuando se duda de Él. Se le pide un signo antes de
lanzarse a lo que nos pide, porque uno no se fía completamente de
sus palabras. Jesús se fía totalmente del Padre y de los planes
divinos. El camino de la Cruz es el acto de fe más radical que Dios
puede pedir a un hombre: creer que logrará el triunfo por medio de la
derrota, que la vida se esconde en la muerte, que la exaltación se
consigue en el ocultamiento al mundo, que se posee cuando se
renuncia, que se alcanza la libertad haciéndose esclavo de todos… es
un acto de fe en la palabra de Dios. ―Confiado en tu palabra
arrojaremos nuevamente las redes‖. El demonio le sugiere a Jesús:
pide un signo del amor divino antes de dejarte matar, para asegurarte
que vale la pena hacer lo que tienes que hacer‖. Jesús le responde:
―no dudes nunca de Dios‖.

(viii) ―Acabada toda tentación, el diablo se alejó de él hasta
un tiempo oportuno‖. Toda tentación, dice Lucas, porque estas tres
resumen la quintaesencia de toda tentación: la material, la espiritual
y la satánica. Después de esto, el demonio se va, porque se dio
cuenta que no era su tiempo… pero que si este era el Mesías, habría
más adelante un tiempo oportuno. Debía asechar y esperar. Y eso
hizo.

JESÚS COMIENZA SU VIDA PÚBLICA

El predicador ambulante (4,15-15)

14
Jesús volvió a Galilea por la fuerza del Espíritu, y su fama se

extendió por toda la región.
15

Él iba enseñando en sus sinagogas,
alabado por todos.

(i) El resto del capítulo 4 de san Lucas contiene las primeras
acciones de Nuestro Señor en Galilea, sobre todo sus
manifestaciones en las sinagogas de Nazaret y de Cafarnaúm, aunque
es probable que haya enseñado en muchos otros poblados, porque
Lucas habla de ―toda la región‖. En general las reacciones parecen
haber sido buenas, salvo en Nazaret, como veremos en seguida.
Todos alababan su enseñanza. El evangelista destaca la acción del
Espíritu Santo sobre Jesús, que dirige con sus inspiraciones y con su
fuerza.

(ii) Flavio Josefo dice que a los galileos ―les encantaban las
innovaciones, eran inclinados por naturaleza a los cambios y las
sediciones. Siempre estaban dispuestos a seguir a un líder que
iniciara una insurrección. Eran de genio vivo y dados a enzarzarse en
peleas‖. Eran gente brava, muy atada al honor. Una audiencia
dispuesta a escuchar y a seguirlo si fuera necesario, pero con
condiciones, como de hecho se ve por cuanto sigue.
(iii) Jesús comienza dirigiéndose a las sinagogas, centro de la
vida religiosa judía, pues templo no había más que uno en todo
Israel. La ley decía que donde hubiera diez familias tenía que haber
una sinagoga en la que pudieran reunirse, no para hacer sacrificios,
lo que era exclusivo del templo, sino para enseñar la fe judía. En la
sinagoga la reunión sabática tenía tres partes: la primera en la que se
hacían algunas oraciones; la segunda, en la que siete varones leían el
texto en hebreo antiguo, que pocos entendían, y los targumistas o
intérpretes lo traducían al arameo o al griego, un versículo por vez en
el caso de la Ley, y de tres en tres en el caso de los textos de los
Profetas. Finalmente, llegaba el turno de la enseñanza. No había
ninguna persona especial que hiciera la predicación; generalmente
quien presidía invitaba a hablar a cualquier persona distinguida que

estuviera presente, y luego podían participar los demás y hasta
discutir. A estas costumbres se atuvo Jesús al comenzar su vida de
predicador itinerante.

En la sinagoga de Nazaret (4,16-30)

16
Vino a Nazará, donde se había criado y, según su costumbre,

entró en la sinagoga el día de sábado, y se levantó para hacer la
lectura.

17
Le entregaron el volumen del profeta Isaías y

desenrollando el volumen, halló el pasaje donde estaba escrito:
18

El Espíritu del Señor sobre mí, porque me ha ungido para
anunciar a los pobres la Buena Nueva, me ha enviado a proclamar
la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, para dar la
libertad a los oprimidos

19
y proclamar un año de gracia del Señor.

20
Enrollando el volumen lo devolvió al ministro, y se sentó. En la

sinagoga todos los ojos estaban fijos en él.
21

Comenzó, pues, a
decirles: “Esta Escritura, que acabáis de oír, se ha cumplido
hoy”.

22
Y todos daban testimonio de él y estaban admirados de las

palabras llenas de gracia que salían de su boca. Y decían: “¿No es
éste el hijo de José?”

23
Él les dijo: “Seguramente me vais a decir

el refrán: Médico, cúrate a ti mismo. Todo lo que hemos oído que
ha sucedido en Cafarnaúm, hazlo también aquí en tu patria”.

24
Y

añadió: “En verdad os digo que ningún profeta es bien recibido en
su patria”.

25
“Os digo de verdad: Muchas viudas había en Israel

en los días de Elías, cuando se cerró el cielo por tres años y seis
meses, y hubo gran hambre en todo el país;

26
y a ninguna de ellas

fue enviado Elías, sino a una mujer viuda de Sarepta de Sidón.
27

Y
muchos leprosos había en Israel en tiempos del profeta Eliseo, y
ninguno de ellos fue purificado sino Naamán, el sirio”.

28
Oyendo

estas cosas, todos los de la sinagoga se llenaron de ira;
29

y,
levantándose, le arrojaron fuera de la ciudad, y le llevaron a una
altura escarpada del monte sobre el cual estaba edificada su
ciudad, para despeñarle.

30
Pero él, pasando por medio de ellos, se

marchó.

(i) En su recorrido por Galilea Jesús llegó a Nazaret. No
comenzó por su aldea, por lo que, al llegar a ella su fama lo precedía,
despertando, de algún modo, ambiguas expectativas en sus paisanos.
Si primero actuó en Cafarnaúm y luego en Nazaret, cabría

preguntarse por qué san Lucas invierte el orden de su relato. La
respuesta debe estar relacionada con lo que Jesús revela en Nazaret,
donde estaba obligado a hacerlo, pues debía corregir la idea que sus
paisanos tenían de Él, mientras que, al parecer, en Cafarnaúm el
énfasis había sido puesto más en los hechos caritativos que en las
palabras doctrinales.
(ii) Así, pues, el sábado siguiente a su llegada, ―según su
costumbre‖ dice Lucas, fue a la sinagoga y se levantó a hacer la
lectura. Bajo los ojos de Jesús caen las palabras que Isaías escribe en
nombre del Mesías, donde este se proclama liberador del hombre y
portador de la gracia del perdón divino. Después de leer el texto,
Jesús devolvió el rollo y se sentó. Pero todos los ojos seguían fijos en
Él esperando que diese su interpretación. Las palabras del Señor
comienzan atribuyéndose el cumplimiento de ese pasaje: ―Hoy se ha
cumplido esto‖. Esto solo podía significar una cosa: Jesús estaba
afirmando que lo leído se refería a él, y que, por tanto, Él era el
Mesías y que el tiempo del que hablaba el profeta había llegado al
fin.
(iii) La reacción de sus conciudadanos es inicialmente
titubeante. Perciben las palabras de Jesús llenas de gracia, y están
admirados, pero los confunde todo cuanto sabían de Él en
precedencia: lo creen hijo de José, y todos lo conocen desde
pequeño; para darle definitivamente crédito parecen necesitar algo
más, pero no se animan a decirlo en voz alta. Y no hace falta. Jesús
sabe lo que exigen como condición para prestarle fe: milagros. Y el
Señor, mostrando que entiende sus corazones, misteriosamente les
niega lo que piden: no hará allí lo que ellos han oído que hizo en
Cafarnaúm. Jesús acepta la ley común de ser despreciado por los
propios. Los hombres necesitamos revestir de un halo de misterio a
aquel en quien depositamos la confianza. Nos escandaliza el que
Dios nos hable o nos salve por alguien cuyos pormenores ordinarios
conocemos bien; preferimos pensarlo como poderoso, sin defectos,
espiritualizado y sobrenatural. Los paisanos del Señor, como
nosotros mismos, hubieran dado su vida por un Mesías caído del
cielo, o cuyos orígenes humanos fuesen románticos y legendarios…
pero tener que aceptar que quien viene a cumplir todas las
expectativas mesiánicas era un simple carpintero y albañil a quien

ellos conocían desde pequeño, parecía demasiado. Para dar el
corazón a quien viene arropado en orígenes tan humildes y prosaicos,
no parecía mucho exigirle, al menos, que comenzase por curarles los
enfermos, o que hiciera desparecer las plagas de sus campos y les
sirviese en bandeja un par de resucitados. Esto sí salvaría las
distancias, haría más cómodo el salto de fe que les estaba pidiendo, y
haría olvidar las humillantes virutas que quizá colgaban aún de los
flecos del manto de Jesús. Aparece, así, nuevamente la tentación que
le puso el demonio, pero ahora proveniente de los hombres: haznos
unos milagros para que te demos fe.
(iv) Jesús nos los hace. Conoce la dificultad que todo gran
hombre tiene ante su ayuda de cámara, y se aplica dos proverbios
que, en definitiva, dicen lo mismo: es muy difícil que los que nos
conocen muy de cerca puedan comprender cuando Dios nos elige
para una misión divina, sobre todo si Dios, como hace a menudo, nos
elige tal como somos y nos respeta tal como somos, sin
transfigurarnos en seres angelicales ni superiores. Jesús comienza de
este modo tan peculiar su enseñanza; con una lección dura para los
incrédulos. Primera lección: ―el lugar de la fe‖. Punto uno y único:
―la fe debe ir delante del milagro, y no el milagro delante de la fe‖.
Incluso cuando algún milagro se adelanta a la fe, como los que
presencian los paganos, no es del milagro que ha de esperarse el acto
de fe sino de la gracia y de la docilidad libre del creyente. Lo
demuestra el que viendo los mismos milagros unos creen y otros no,
dice Santo Tomás; y el que sin milagros son muchos los que creen:
―dichosos los que crean sin haber visto‖.
(v) Resucítanos media docena de muertos y te juramos fe
eterna. Si no tenéis fe no puedo resucitaros ni un pájaro (o carecía de
sentido, al menos). ¡Ojo! No decimos que Dios no haga milagros a
los que los piden para tener fe, sino que, en el fondo, el milagro no es
el que produce la fe. La fe depende de otras cosas más profundas.
Por eso el Señor les pone como ejemplo dos prodigios obrados por
los dos profetas más milagreros del pueblo hebreo, Elías y Eliseo: el
de la viuda de Sarepta y el de Naamán. Ambos milagros fueron hacia
gente ajena al pueblo judío, una fenicia y un sirio; y eso que viudas y
leprosos en Israel había como para hacer dulce. Pero aquellos dos
dieron fe a las palabras de los profetas, y luego vinieron los milagros.

Pedir milagros para creer es decir a Jesús: ―Bájate de la cruz y
creeremos en ti‖. Así como no se bajaría más tarde de la cruz ni para
convertir al Sanedrín en pleno, tampoco la esquivó al comienzo de su
vida pública para darles el gusto a sus paisanos.
(vi) La iracunda reacción de estos parece desmedida, a
menos que veamos en ella una manifestación de la enorme avidez de
prodigios con que se habían acercado a Jesús. Habían ido a por circo,
y los tragafuegos y prestidigitadores salían ahora con que no venían a
actuar sino a predicarles sermones. Y estos galileos parece que
montaban cólera con rapidez y descontroladamente, porque sacaron a
Jesús a los empujones con la intención explícita de despeñarlo desde
un barranco al que daba la aldea en aquellos tiempos. Allí cerca hay
una lomita que las gentes antiguas bautizaron ―monte del pasmo‖
porque la tradición ha querido ver allí el lugar desde el que la Madre
de Jesús observó la escena y el corazón se le heló ante el horrible
espectáculo que se desarrolló ante sus ojos. Nos mueve a compasión
pensar que el corazón tan limpio y puro de esta madre, todavía joven
y ya tan madura, haya sentido tanta congoja y tan duro estrujón por
culpa nuestra; y nos dan ganas de abrazarla y darle cariño y
protección en esas horas en que sufría sola sus primeros pasmos de
dolor. Pero ella vio, en cambio, un milagro: Jesús, empujado por una
descontrolada multitud de hombres dispuestos a lincharlo,
sencillamente, con autoridad y sin decir una palabra, los dominó con
sola su presencia y mirada, y abriéndose paso por medio de ellos,
abandonó definitivamente su pueblo. Sólo ella, la que creía en Él, vio
el prodigio; ellos que querían prodigios para creer, no se percataron
del Dedo de Dios que acaba de trazar ante sus ojos una línea
divisoria entre el antes y el después de la vida oculta de su Hijo.

En la sinagoga de Cafarnaúm (4,31-32)

31
Bajó a Cafarnaúm, ciudad de Galilea, y los sábados les

enseñaba.
32

Quedaban asombrados de su doctrina, porque
hablaba con autoridad.

33
Había en la sinagoga un hombre que

tenía el espíritu de un demonio inmundo, y se puso a gritar a
grandes voces:

34
“¡Ah! ¿Qué tenemos nosotros contigo, Jesús de

Nazaret? ¿Has venido a destruirnos? Sé quién eres tú: el Santo de

Dios”.
35

Jesús entonces le conminó diciendo: “Cállate, y sal de
él”. Y el demonio, arrojándole en medio, salió de él sin hacerle
ningún daño.

36
Quedaron todos pasmados, y se decían unos a

otros: “¡Qué palabra ésta! Manda con autoridad y poder a los
espíritus inmundos y salen”.

37
Y su fama se extendió por todos los

lugares de la región.

(i) En su primer recorrido misional, después o quizá incluso
antes del referido episodio en Nazaret (pues los nazarenos esperaban
que entre ellos hiciera algunos milagros como los que había obrado
en Cafarnaúm) Jesús dedicó un tiempo a predicar en la aldea de
pescadores de Cafarnaúm. Esta dista menos de cincuenta kilómetros
de Nazaret.

(ii) La población, en tiempo de Jesús, era un lugar estratégico
y por eso fue elegida por Nuestro Señor como centro principal de su
apostolado en Galilea. Se hallaba situada a cinco kilómetros del lugar
en que el Jordán vierte sus aguas en el lago de Galilea y a dieciséis
de Tiberíades. Pasaba junto a ella el ―camino del Mar‖ o via Maris, o
―camino de los Filisteos‖, que unía Damasco con la costa
mediterránea y, por tanto, Siria y la Mesopotamia con Egipto. Los
romanos la habían convertido en una de las calzadas imperiales,
como lo demuestra una piedra miliar de época de Adriano encontrada
en el lugar. No se han encontrado restos arqueológicos que hagan
suponer que fuera una ciudad propiamente dicha; más bien se trataba
de una aldea rústica de pescadores, pero que poseía, por su
importante tráfico de personas que transitaban la referida vía
imperial, una guarnición romana, con un centurión (o al menos un
funcionario militar romano inferior pero que por simplificación los
evangelistas denominan centurión) respetuoso y benefactor de los
judíos, hasta el punto de colaborar –quizá hasta enteramente– en la
edificación de la sinagoga del pueblo, cuyos cimientos se pueden ver
debajo de la actual (posterior varios siglos a aquella en que entró
Jesús). Poseía también una casa de aduanas para la que trabajaban los
publicanos, o cobradores de impuestos, entre los que se contaba un
tal Leví, destinado a ser más adelante apóstol de Cristo.

(iii) San Lucas dice simplemente que enseñaba los sábados;
no aclara el contenido de su predicación. Al parecer a los cafarnaítas
les pesaba mucho el modo de predicar que tenía Jesús pues el

asombro por la doctrina enseñada era causado por la autoridad con
que el Señor ejercía su docencia. No sabemos bien a qué se refiere el
evangelista con esta expresión. Puede aludir a la claridad, a la
sencillez, a la profundidad, o a la firmeza. También puede referirse a
que apoyaba todas sus afirmaciones sobre su propia autoridad.
Porque los rabinos apuntalaban su enseñanza en la autoridad de otros
rabinos y en las tradiciones humanas que ellos iban transmitiendo;
pero Jesús, como de hecho lo manifiesta el Sermón de la montaña, se
apoyaba en su propia autoridad: ―Habéis oído…, pero Yo os digo en
cambio…‖ Y esto en su boca no sonaba, como lo experimentamos al
leer sus prédicas, pedante o engreído, sino, por el contrario,
subyugante. Además, Jesús, al hablar, hacía comprender el verdadero
sentido de las Escrituras (Lc 24,32; cf. Hch 17,3). Las ―abría‖, como
dirán más tarde los discípulos de Emaús. El verbo δ οί ω
(dianoígo) significa ―abrir‖, ―hacer que se abra‖, también ―explicar‖
pero en el sentido de despejar, franquear el camino. Por eso se usa
para indicar ―primogénito‖ en la expresión arsēn dianoigōn mētran
(Lc 2,23) varón que abre la matriz de la madre por vez primera. Se
usa también para el que abre los ojos (Mc 7,34; Lc 24,31), la mente
(Lc 24,45), el corazón (Hch 16,14). Estos judíos acostumbrados a las
reuniones sabáticas con lecturas y comentarios bíblicos, escuchando
a Jesús se darían cuenta de que nunca antes habían comprendido las
Escrituras como les ocurría ahora, al oír al hijo del carpintero.

El primer exorcismo (4,33-36)

33
Había en la sinagoga un hombre que tenía el espíritu de un

demonio inmundo, y se puso a gritar a grandes voces:
34

“¡Ah!
¿Qué tenemos nosotros contigo, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a
destruirnos? Sé quién eres tú: el Santo de Dios”.

35
Jesús entonces

le conminó diciendo: “Cállate, y sal de él”. Y el demonio,
arrojándole en medio, salió de él sin hacerle ningún daño.

Quedaron todos pasmados, y se decían unos a otros: “¡Qué
palabra ésta! Manda con autoridad y poder a los espíritus
inmundos y salen”.

37
Y su fama se extendió por todos los lugares

de la región.

(i) Es en la sinagoga de Cafarnaúm donde tiene lugar el
primer exorcismo que nos relata san Lucas, aunque no podemos
saber si es el primero en absoluto. Jesús fue un gran exorcista y parte
de su misión consistió en sacar demonios de los hombres. Los
exorcismos de Jesús son ―milagros de majestad‖, como los ha
llamado la apologética, es decir, donde resalta su grandeza y
distancia con las creaturas, incluso si tratándose de ángeles (caídos).
Los pasajes evangélicos que relatan exorcismos han sido de los más
maltratados por la crítica moderna porque los exégetas de hoy no
creen en el demonio. Jesús tampoco creía en él, es decir, no lo
conocía por fe sino con ciencia divina. Jesús conocía al demonio
porque Él lo había creado como ángel bueno, y lo mantenía en el ser,
como mantiene a todo ser, incluso a los que se condenan. Los
exégetas que no creen en los demonios también los mantienen pero
en otro sentido, es decir, les dan pie para seguir ejerciendo su poder
diabólico, empezando por los mismos malos exégetas a quienes
embrollan como un tío que hace trampa en el juego a sus sobrinos.
Sobrinos del demonio es un buen apelativo; por tanto, primos de los
fariseos y de los judíos carnales a quienes Jesús llamó hijos del
diablo. El demonio existe, y quien lo niegue no se librará por eso de
él. A lo sumo hará como Filemón Cangiano que al ver venir el tren
por la vía en la que se le había atascado la bicicleta, dijo ―ese tren no
existe‖. No hace falta que diga dónde está el viejo Filemón ahora. A
los demonios y a los trenes mejor no sacarles el ojo de encima.
(ii) San Lucas dice que en la sinagoga había un hombre que
tenía un espíritu inmundo, es decir, simplemente un demonio. Este,
por lo visto, no le impedía ir a la sinagoga; sobre todo si las prédicas
habituales, como dejan entender los cafarnaítas, carecían de
autoridad. Al demonio le divierten esas homilías. Pero el predicador
que le tocó ese sábado hablaba distinto. Y por eso, ese demonio,
comenzó a gritar a grandes voces lo que hemos leído en el texto.
Confesaba a Jesús y lo llamaba ―el Santo de Dios‖; probablemente
quería que Nuestro Señor se revelase con claridad, porque el misterio
que rodeaba a este rabí ambulante era algo que lo alteraba desde que
lo vio rezar en el desierto. Para él era fundamental estar seguro,
porque sabía que era el Mesías, porque los signos lo ponían en claro,
pero ¿era también algo más? ¿Cómo cruzarle el camino si era

realmente algo más que un Mesías-hombre? San Pablo dirá más tarde
que si el demonio hubiese sabido con certeza que era el Hijo de Dios,
no lo hubiera crucificado, porque sabía que eso representaba su
derrota más palmaria. Quería, pues, saberlo y por eso lo desafiaba a
que hablase claro. Pero Jesús no le da el gusto. Él no adelantaba sus
momentos por un demonio. Sí era capaz de hacerlo si se lo pedía, en
cambio, su Madre.
(iii) La gente que conoce a Jesús por la presentación que de
él hace el cine más que por la de sus evangelistas, imagina que para
enfrentarse al demonio, Nuestro Señor tiene que poner cara de pocas
pulgas, largar chispas por los ojos, mirar fijo como para comérselo,
hacer fuerza como quien levanta una bolsa de papas y gruñir
violentamente y hablar con voz ronca como si tuviera carraspera. Así
lo interpretan los actores de teatro que saben declamar divinamente
pero desaprobarían el más rudimentario examen de teología. Jesús no
hizo nada de eso sino que se limitó a hablarle con firmeza y claridad,
exigiéndole que se callara y dejara al pobre hombre. Y el demonio
salió con la cola entre la patas, sin chistar y sin hacer ningún daño a
su prisionero. Nuestro Señor lo echó como se echa a un cuzquito
escandaloso y molesto pero asustadizo.
(iv) Y el pasmo del auditorio aumentó aún más, reforzando
el concepto que se había forjado de la autoridad de su palabra, ahora
extendida al dominio sobre los mismos demonios. Jesús no solo
hablaba bien y con peso, sino que mandaba con verdadero imperio,
incluso en el mundo de los espíritus.
(v) Con toda lógica su fama se extendió en la región. Si este
episodio precedió a su predicación en Nazaret, se comprende que sus
paisanos tuviesen tanta expectativa de ver signos y maravillas como
los que se contaban en la aldea lacustre.

Jesús taumaturgo (4,38-44)

38
Saliendo de la sinagoga, entró en la casa de Simón. La suegra

de Simón estaba con mucha fiebre, y le rogaron por ella.
39

Inclinándose sobre ella, conminó a la fiebre, y la fiebre la dejó;
ella, levantándose al punto, se puso a servirles.

40
A la puesta del

sol, todos cuantos tenían enfermos de diversas dolencias se los

llevaban; y, poniendo él las manos sobre cada uno de ellos, los
curaba.

41
Salían también demonios de muchos, gritando y

diciendo: “Tú eres el Hijo de Dios”. Pero él, conminaba y no les
permitía hablar, porque sabían que él era el Cristo.

42
Al hacerse

de día, salió y se fue a un lugar solitario. La gente le andaba
buscando y, llegando donde él, trataban de retenerle para que no
les dejara.

43
Pero él les dijo: “También a otras ciudades tengo

que anunciar la Buena Nueva del Reino de Dios, porque a esto he
sido enviado”.
44

E iba predicando por las sinagogas de Judea.

(i) Los portentos obrados en la sinagoga se continuaron
durante su residencia en Cafarnaúm. Al parecer Jesús se hospedaba
ya en casa de Simón, a menos que esta fuese la primera vez que
entraba en ella, quizá invitado por el rústico pescador después de la
reunión sabática. Allí curó a la suegra de su anfitrión con un milagro
que los teólogos califican en la categoría de los quoad modum, es
decir, no se trataba de un hecho intrínsecamente sobrenatural o
preternatural, sino natural, como lo es el restablecimiento de un
estado febril, pero el modo en que sucedió no era, ciertamente, aquel
en que obraba la naturaleza, que se toma sus tiempos y exige lentos
procesos corporales. La suegra de Pedro, que solo aparece en este
episodio sin legarnos siquiera su nombre, como tampoco se nos da el
de la hija que había dado en matrimonio al buen pescador, se repone
inmediata y totalmente ante el comando de Jesús. Y señala Lucas,
que era médico y estas cosas picarían su curiosidad, que Jesús no
conminó a la anciana sino a la fiebre, como si fuera esta última un
ser sujeto a la voluntad divina al modo de los racionales. La mayoría
de los milagreros modernos se hubieran dirigido a la enferma, con
mirada enérgica y sugestiva, voz firme y ademanes rígidos, porque
apuntan, por lo general a la sugestión del paciente. Si su problema es
imaginario, la seguridad que le transmite el taumaturgo cambiará su
fantasía y se sentirá tan bien como antes creía sentirse mal; si, en
cambio, se trata de un problema real pero dominable por un intenso
estado de sugestión, la acción del sugestionador puede bastar para
convencer al enfermo de que no tiene ni siente nada. Pero Jesús no
habla a la vieja sino a la fiebre y le manda que la deje en paz como
quien despacha a un vendedor molesto. Y la anciana inmediatamente

se puso a trabajar, como todas las viejas de pueblo, hacendosas y
hospitalarias con los convidados.
(ii) La fama hizo afluir innumerables dolientes o amigos y
parientes que los traían para pedirle a Jesús la limosna de la curación.
Y al parecer ninguno se marchó decepcionado, puesto que el
evangelista no dice que curó a muchos sino a todos. No haciendo
oraciones colectivas sino imponiendo a cada uno sus manos.
Probablemente Jesús no impondría las manos con gesto solemne y
pomposo, como hacen los que creen que es el gesto por sí mismo el
que cura o trasmite poder. Sus manos curaban porque eran quoddam
organum divinitatis, un instrumento de la divinidad, como iba a decir
más tarde el Damasceno refiriéndose a toda la naturaleza humana de
Cristo. Los tocaría con naturalidad como tocamos a los niños que se
acercan a nosotros pidiéndonos la bendición o queriendo saludarnos.
Los gestos aparatosos pertenecen a los que tienen que hacer creer (o
convencerse a sí mismos) que tienen poder. Jesús sencillamente tenía
poder, y el poder a veces se le escapaba o se lo sacaban tocándolo a
escondidas, a él o a sus ropas, como hizo en otra oportunidad la
hemorroísa.
(iii) Y otro tanto hacía con los demonios, los cuales no se
iban sin aclamarlo ―Hijo de Dios‖, no en todo festivo de alabanza
sino con la ilusión de que Jesús rompiera el secreto con que se
envolvía ante los espíritus avernales, que se morían –si un espíritu
pudiera– del deseo de saber la precisa naturaleza de este formidable
adversario que les robaba terreno sin esfuerzo alguno. San Lucas
dice que ellos ―sabían que era el Cristo‖; la lógica de los hechos los
obligaba a reconocer el mesianismo de Jesús, pero la filiación divina
era otra cosa, y esto solo lo sospechaban y querían certificarlo. Jesús,
sin embargo, no dialogaba con ellos.
(iv) El comienzo de la vida itinerante, de predicador y
taumaturgo, no cambió ciertos hábitos de Jesús; en particular su vida
interior de oración. Por eso añade el evangelista que al amanecer
salió para un lugar solitario. No añade más, pero sabemos, porque
este gesto lo repitió a menudo, que se retiraba a orar a su Padre. Jesús
sentía necesidad de estos momentos intensos en que se entregaba a la
plegaria. Más tarde la carta a los Hebreos dirá que durante su vida
mortal ofreció incesantes oraciones por los hombres. Jesús no oraba

en cuanto Dios sino como hombre; como Dios su voluntad obraba
directamente lo que quería, dice Santo Tomás. El contacto con la
miseria humana hecha dolor en los enfermos, vasallaje en los
endemoniados, miseria en los viciosos, miopía en los que le pedían
pan corporal despreocupados del estado de sus almas, envidia en los
que se acercaban a espiarlo con suspicacia, incredulidad en los
fisgones…, llenaba indudablemente el Corazón de Jesús de
compasión y lo empujaba a presentar todas estas penas y necesidades
a su Padre celestial. Pero no sería solo de los hombres que hablaba
con su Padre; lo empujaría la necesidad de expandir su alma con el
Único que la entendía plenamente. De la intimidad del alma humana
de Cristo con el Padre celeste no podemos decir más que cosas
generales y abstractas, porque nos excede infinitamente.
(v) Las gentes que se habían beneficiado de sus prodigios, al
ver que el Señor no estaba en la casa de Pedro lo buscaron
ansiosamente, y al encontrarlo rezando hicieron todo lo posible para
que se quedara con ellos. A algunos quizá solo los movería su poder
milagroso, pero habría también quienes quisiesen de Él el pan de la
Palabra divina que les había repartido junto a los portentos. Frente a
todos Jesús afirma su misión de anunciar ―la Buena Nueva del Reino
de Dios‖. Porque Nuestro Señor tenía conciencia de tener una misión
en este mundo.
(vi) Aquí aparece por vez primera esta expresión central de
la predicación de Jesús: ―el Reino de Dios‖. Él tiene conciencia de
que debe anunciar el advenimiento de ese reino. Todos los hombres
están llamados a entrar en él. Jesús no discrimina a nadie; no predica
un reino para ricos, en el que los pobres no tengan lugar; ni para los
pobres, donde los ricos sean excluidos por resentimiento; no es para
los judíos, como pensaban algunos de sus contemporáneos, ni para
los blancos como iban a pensar más adelante otros, ni para los arios,
ni para nadie en particular. Todo el hombre, con todas sus
dimensiones, debe entrar en él (Jesús es un antiliberal nato, y jamás
aceptaría que uno pueda ser religioso en lo privado o en lo interior
del corazón y mundano en sus actividades públicas). Todas las
relaciones entre los hombres están llamadas a entrar en él (Jesús
quiere que las leyes humanas, las relaciones de gobierno y
obediencia, o sea, las sociedades todas, sean parte de su reino).

(vii) Este reino de Dios no es algo puramente interior, como
pensaba Harnack. Es una realidad espiritual, pero también tiene un
aspecto exterior y visible porque podemos comprenderlo bajo
imágenes concretas como un rebaño (Lc 12,32), una ciudad (Mt
5,14), un árbol colmado de pájaros (Mc 4,30), una viña (Mc 12,1), o
una fiesta de bodas (Mt 22,1). Más aún, al menos durante un tiempo
puede ser que estén dentro de él, conviviendo, buenos y malos,
aunque llegará un momento en que se arrojará fuera a los malos y
quedarán solo los buenos. Este reino de Dios no se identifica
restrictivamente con la Iglesia en su realidad visible y social, aunque
tiene un vínculo especial con ella. Ella es el germen, el signo y el
instrumento del Reino de Dios; ella es el canal por el que Dios hace
llegar su gracia a cada hombre que incorpora a su Reino, aunque
aquel no llegue a tomar plena conciencia de su vinculación salvífica
con la Iglesia, y en cierto sentido son miembros invisibles de ella,
unidos por la gracia que el Espíritu Santo les infunde por mediación
de Cristo y de la Iglesia, aunque visiblemente, por ignorancia
invencible de la necesidad de esta Iglesia, no se hayan unido a ella.
Este reino es el que vino a predicar Jesús. Y lo hacía yendo de
sinagoga en sinagoga.

La pesca milagrosa (5,-11)

1
Estaba él a la orilla del lago Genesaret y la gente se agolpaba

sobre él para oír la Palabra de Dios,
2
cuando vio dos barcas que

estaban a la orilla del lago. Los pescadores habían bajado de
ellas, y lavaban las redes.

3
Subiendo a una de las barcas, que era

de Simón, le rogó que se alejara un poco de tierra; y, sentándose,
enseñaba desde la barca a la muchedumbre.

4
Cuando acabó de

hablar, dijo a Simón: “Boga mar adentro, y echad vuestras redes
para pescar”.

5
Simón le respondió: “Maestro, hemos estado

bregando toda la noche y no hemos pescado nada; pero, porque tú
lo dices, echaré las redes”.

6
Y, haciéndolo así, pescaron gran

cantidad de peces, de modo que las redes amenazaban romperse.
7

Hicieron señas a los compañeros de la otra barca para que
vinieran en su ayuda. Vinieron, pues, y llenaron tanto las dos
barcas que casi se hundían.

8
Al verlo Simón Pedro, cayó a las

rodillas de Jesús, diciendo: “Aléjate de mí, Señor, que soy un

hombre pecador”.
9
Pues el asombro se había apoderado de él y

de cuantos con él estaban, a causa de los peces que habían
pescado.

10
Y lo mismo de Santiago y Juan, hijos de Zebedeo, que

eran compañeros de Simón. Jesús dijo a Simón: “No temas. Desde
ahora serás pescador de hombres”.

11
Llevaron a tierra las barcas

y, dejándolo todo, le siguieron.

(i) La mayor parte de la predicación de Jesús tuvo lugar en
torno al lago, en las cercanías de Cafarnaúm, donde las gentes se
daban cita para sus actividades comerciales y administrativas por las
razones que ya hemos aludido al mencionar la Vía maris que pasaba
junto al poblado, a lo que se debe sumar el comercio del pescado
fresco del que vivían muchos vecinos del lugar, que eran pescadores.
(ii) Nos encontramos con un giro en la vida del Señor en el
cual deja la limitación de las reuniones sabáticas en las sinagogas
para dirigirse directamente a las multitudes, y a todo aquel que quiera
oírlo. Comienza su vida de maestro itinerante y de misionero popular
usando como lugar de reuniones e improvisado púlpito el que la
ocasión le prestase a cada momento: plazas, callejuelas, casas de
familia, la rivera lacustre o la falda del monte.
(iii) Jesús era un formidable predicador y además sabía de
qué tenían hambre las muchedumbres: de la Palabra de Dios. Lo
había dicho el Espíritu Santo por boca de Amós: ―He aquí que vienen
días –oráculo del Señor Yahveh– en que yo mandaré hambre a la
tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír la palabra de
Yahveh‖ (Am 8,11). Las gentes se agolpaban para escuchar sus
explicaciones y aplicaciones de las Palabras divinas que tantas veces
habían sentido sin entender.
(iv) Lucas nos recuerda el episodio de esta predicación a la
orilla del lago; los oyentes eran muchos y las condiciones del
predicador incómodas pues estaba acorralado contra la orilla.
Entonces viendo dos barcas que estaban en tierra y a lado a los
pescadores lavando las redes después de una noche infructuosa,
subió a una de ellas, que pertenecía a Pedro, pidiéndole a éste que la
alejara unos metros de tierra, de modo de servirse de ella como de
púlpito, para predicar desde allí a sus seguidores, sentados en la
playa. No sabemos de qué predicó en esa oportunidad. Pero sí nos ha
llegado el milagro con el que, al terminar su prédica, quiso pagar el

favor de Pedro. Le ordenó que bogara mar adentro y echase las redes
para pescar. Los pescadores conocían bien su oficio y sabían que
humanamente hablando aquello era una inútil pérdida de tiempo, ya
que durante toda la noche, que era el momento ideal para la pesca, no
habían conseguido nada. Además, estaban cansados tras una noche
de trabajo, y desalentados por la esterilidad del esfuerzo. En lo que
menos pensaban aquellos duchos marineros era en tirar nuevamente
las redes que acababan de lavar. Nuestro Señor no ha cambiado en
mucho su proceder, y sigue hoy ofreciéndonos sus milagros a
contracorriente, contra la lógica humana, pidiendo de nuestra parte
un acto que, siempre humanamente visto, nos parece ineficaz, propio
de inexpertos… y además que exige vencer nuestro desaliento,
desgana y cansancio. Ya queremos irnos a dormir; lo intentamos de
todos los modos posibles y durante todo el tiempo que la prudencia
humana nos ha sugerido, y no ha pasado nada. Es hora de descansar;
la próxima noche lo intentaremos. Todavía hoy sigue diciendo el
Señor: boga mar adentro una vez más, ahora mismo, y arroja las
redes.
(v) La respuesta de Pedro es magnífica: ―Maestro, hemos
estado bregando toda la noche y no hemos pescado nada; pero,
porque tú lo dices, echaré las redes‖. ―Porque tú lo dices‖; es
probable que la predicación de Jesús haya tenido que ver con la
confianza en el poder de Dios y con el aventurarse confiados en las
palabras de Dios. El hecho es que Pedro hace aquí un hermoso acto
de confianza en la palabra de Jesús. Si Lucas relata los hechos
cronológicamente Pedro había sido ya testigo de otros milagros de
Cristo, incluida la curación de su suegra. Pero este tenía algo
particular: desafiaba su pericia profesional. Que Jesús curase
enfermos de modo prodigioso llamaba menos la atención a un rudo
pescador que el que supiera de peces más que él. William Barclay
explica este hecho de la manera más tonta, poco digna de su habitual
buen juicio, suponiendo que el milagro consistió solamente en tener
buen ojo. Jesús vio, dice el comentarista, un banco de peces que sus
compañeros no habían observado; el milagro estuvo en ver lo que lo
otros no venían, como Newton, sigue diciendo el célebre
comentarista escocés, vio en la caída de la manzana una ley que otros
no vieron a pesar de haber observado, como él, muchas manzanas

que se desprendían de los árboles. Son milagros de observación,
concluye. Un milagro así habría necesitado él al comentar el pasaje
para no decir estas tonterías. Las intuiciones naturales o los toques
del genio o los razonamientos brillantes de los genios no son
milagros; y ninguno de los ejemplos aducidos por Barclay son
milagros de ningún tipo, ni los humildes milagros quoad modum que
son intervenciones divinas que hacen lo que la naturaleza misma es
capaz de hacer, pero de un modo que esta no es capaz de hacer,
como el súbito restablecimiento de una fiebre. No hizo falta que
Jesús creara ningún pez, ciertamente, pues el lago tenía miles; pero al
menos a su sencilla y simple voluntad estos acudieron donde Él
quería. Y esto no se escapó a los marineros cuyo ojo pescador
penetraba las aguas profundas del lago.
(vi) Las redes amenazaron romperse y tuvieron que acudir
los de la otra barca, que se habían quedado en la orilla, y llenaron
tanto las dos, que casi se hundían. Pedro, que se había criado
pescando y sabía distinguir bien entre un sagaz detector de
cardúmenes y un hombre que obra milagros, no dudó de la
sobrenaturalidad del hecho, y, en consecuencia, de la
sobrenaturalidad del hacedor. Y cayendo de rodillas habló no solo
por sí mismo, sino también por todos nosotros: ―Señor, aléjate de mí,
que soy un hombre pecador‖. Pedro reacciona sacando al descubierto
su mentalidad judía, según la cual el pecador no puede subsistir
delante de la santidad absoluta de Dios. Isaías también se había
sentido perdido por haber visto a Dios: ―¡Ay de mí, que estoy
perdido, pues soy un hombre de labios impuros, y entre un pueblo de
labios impuros habito: que al rey Yahveh Sebaot han visto mis ojos!‖
(Is 6,5). Y todos los judíos tenían presente a aquel Uzzá que cuando
David intentó trasladar el Arca de Dios hasta su ciudad, murió por
tocarla (cf. 2Sam 6)… También Pedro se siente indigno y
sobrepasado ante la majestad del Señor. No lo habían sorprendido ni
los demonios que se iban corridos por la palabra de Jesús, ni las
enfermedades que obedecían sus comandos; pero sí la obediencia de
los peces y de los mares, que era su ámbito profesional. Y todos los
que estaban con él, entre los que se contaban Juan y Santiago,
experimentaron el mismo sentimiento. Captaban en el episodio la
majestad de Jesús y su trascendencia, es decir, lo sagrado, o mejor lo

numinoso, como llamaba Rudolf Otto a la experiencia sagrada, a la
vez terrorífica y fascinante.
(vii) Jesús confirma que el sentimiento que embarga a Simón
el pescador era el miedo sagrado, por eso lo invita a la confianza:
―No temas‖. Y confirma su nueva misión: ―desde ahora serás
pescador de hombres‖. Esta es la tercera vez que Jesús hablaba a
Pedro y a sus amigos del seguimiento al que los convocaba. La
primera vez, en su primer encuentro, con ocasión del bautismo en el
Jordán (Jn 1,25-42), donde habían quedados prendados de la
fascinación que emanaba de su personalidad; la segunda al
encontrarlos nuevamente en Galilea, ocupados de sus viejas faenas
(Mt 4,18-22). Pero esta será la definitiva porque se acompaña de la
experiencia sagrada de Jesús. Y para confirmar el cambio de rumbo
de las vidas de estos hombres, cierra Lucas su narración diciendo: ―y
dejándolo todo, lo siguieron‖.

Curación de un leproso (5,12-16)

12
Y sucedió que, estando en uno de los pueblos, se presentó un

hombre cubierto de lepra que, al ver a Jesús, se echó rostro en
tierra, y le rogó diciendo: “Señor, si quieres, puedes limpiarme”.
13

El extendió la mano, le tocó, y dijo: “Quiero, queda limpio”. Y
al instante le desapareció la lepra.

14
Y él le ordenó que no se lo

dijera a nadie. Y añadió: “Vete, muéstrate al sacerdote y haz la
ofrenda por tu purificación como prescribió Moisés para que les
sirva de testimonio”.

15
Su fama se extendía cada vez más y una

numerosa multitud afluía para oírle y ser curados de sus
enfermedades.

16
Pero él se retiraba a los lugares solitarios, donde

oraba.

(i) A la lepra se la llamaba en la antigüedad tzara'at, ―golpe‖
o ―azote divino‖, porque muchos la consideraban un castigo de Dios,
merecido por pecados muy grandes (Num 12,9-15; 2Re 15,5; 2Cr
26,19-21). Se englobaba bajo el mismo nombre de lepra otras
enfermedades de la piel menos graves y curables (Lev 13-14) como
la que afectaba probablemente a Simón el leproso, el cual no se

100

privaba de ofrecer incluso banquetes en su casa (Mt 26; Mc 14) a
menos que este apelativo aludiera a una lepra ya curada.
(ii) La lepra grave era un estigma social y religioso muy
pesado, no solo por la desgracia física de esta enfermedad que se
comía la piel y dejaba a veces sólo los muñones de las manos y los
pies, sino por el aislamiento social que conllevaba. Los leprosos
debían vivir lejos de las aldeas y debían ir siempre gritando Tamé,
tamé, ―impuro, impuro‖, para que la gente se apartara de ellos,
evitando el contagio. No podían acercase a nadie a menos de cuatro
codos (unos dos metros). Los mismos rabíes se mantenían a distancia
cuando se les acercaban estos desdichados, incluso arrojándoles
piedras para no quedar impuros por su cercanía. Los leprosos graves
quedaban, así, aislados, perdiendo no solo su salud sino también su
familia y amigos, a quienes el miedo del contagio los alejaba de los
infelices. Las consecuencias psicológicas de la lepra eran, por eso,
tan graves como el infortunio físico.
(iii) San Lucas hace notar que este era un enfermo muy grave
pues estaba cubierto de lepra: ή (pléres lépras:
totalmente leproso). Los evangelistas resumen mucho el episodio,
por lo que no sabemos el modo dramático en que se desarrolló.
Entendemos que el leproso, a pesar de las prohibiciones, logró
acercarse mucho a Jesús, y confiado en lo que había escuchado de él,
se postró rostro en tierra, en señal de sumisión y de súplica
angustiada, como la del que ve la última oportunidad de su vida, y le
rogó con una oración humilde y hermosa: ―Señor, si quieres, me
puedes limpiar‖. ¡Cuánta teología hay en las seis palabras griegas
con que el leproso se dirige a Cristo! El reconocimiento de la
majestad, de la grandeza, y de la soberanía de Jesús sobre él y sobre
su enfermedad están encerrados en ese Kýrie, ―Señor‖, y sobre todo
en ese dirigirse a Jesús para pedir, no su intercesión ante Dios, como
se le pedía a los profetas (Jr 42,2: ―ruega a tu Dios por nosotros‖),
sino para que Él mismo ejecute una acción exclusivamente divina.
La confesión del poder de Cristo: tú puedes; la sumisión a los planes
divinos: si quieres. Si tú quieres, puedes; yo no sé si quieres; no sé
cuál es tu voluntad; si hay alguna razón por la cual quizá no quieras
curarme, o no quieras hacerlo ahora…; pero confieso que si quieres,
poderoso eres para hacerlo. Se trasluce en esta oración una

101

aceptación anticipada y resignada a la voluntad divina en caso de que
la respuesta fuese ―no quiero‖. La oración del leproso es semejante a
la oración de Cristo en Getsemaní: si es tu voluntad… pero no se
haga la mía sino la tuya…
(iv) San Lucas no dice, como san Marcos, que Jesús se
conmovió, pero lo sobreentiende al subrayar el gesto inaudito del
Maestro: extendió su mano y lo tocó. Es de la esencia del Evangelio,
dice Barclay, tocar lo intocable, perdonar lo imperdonable y amar lo
inamable. Y retomando directamente las palabras de la oración del
enfermo, respondió, no prometiendo una oración a Dios
todopoderoso, sino como quien es Dios: ―Quiero, queda limpio‖.
ω (thelo: quiero). Se encierra en este uso verbal toda la
conciencia de identificarse con la voluntad divina y gozar la plenitud
del poder divino, expresado en presente, omnipotente, ante el que
nada puede interponerse como obstáculo; al que responden los
ángeles en el cielo y toda naturaleza en la tierra, con una obediencia
absoluta e inmediata, incluso pasando del no ser al ser, como en este
caso la carne ya inexistente del leproso que vuelve a cubrir las
cavidades vacías o a volverse sana donde estaba infectada. ―Y al
instante desapareció la lepra‖. Es un milagro extraordinario en el
orden físico.
(v) Y quizá no fue menos en el psíquico, pues no sería de
extrañar que devolviera a este hombre el respeto por sí mismo, que
suelen perder tan fácilmente quienes se convierten, por sus males y
dolencias, en desecho de la humanidad, repugnancia de sus propios
familiares: los que me ven dan vuelta la cabeza, incomodo a los que
antes me amaban… Ni yo mismo me amo… ―Bienaventurados, dice
un autor, los que nos sanan del desprecio propio‖.
(vi) Jesús le mandó que no lo dijera a nadie sino que
cumpliera los ritos de purificación que se remontaban a la legislación
mosaica, los cuales exigían que quien se suponía curado debía
mostrarse a los sacerdotes para que estos lo certificaran y lo
readmitieran a la vida común; y añade, como notan los tres
sinópticos, ―para que les sirva de testimonio‖. La intención del
Señor, por tanto, no es ocultar el milagro al público ―para evitar
prematuras conmociones mesiánicas populares‖, como piensa Tuya,
puesto que había ya realizado prodigios en presencia de muchas

102

personas sin haber impuesto la misma condición, sino porque
teniendo la obligación de intervenir la jerarquía sacerdotal en la
certificación de las curaciones de los enfermos excluidos de la vida
social, este milagro es un mensaje para los sacerdotes judíos. Jesús
no pretende esconderse sino atraer hacia sí la atención de los
sacerdotes, que eran quienes debían reconocer oficialmente al
Mesías.
(vii) La fama de Jesús se propagó de todos modos, porque,
como dice san Marcos, el ex leproso no se contuvo sino que, movido
del entusiasmo, comenzó a pregonar el portento a los cuatro vientos,
por lo que multitudes de personas comenzaron a afluir al Señor para
pedirle mercedes y también para escucharle. Jesús no cedió, sin
embargo, a una actividad febril, como hubiera pensado un inexperto
apóstol que correspondía a tales circunstancias, sino que siguió
custodiando su vida interior, retirándose a orar a lugares solitarios.
Nos debía esta enseñanza a nosotros, los sacerdotes que tendríamos
más tarde la tentación de pensar que las necesidades del prójimo nos
excusan de la contemplación.

Curación de un paralítico (5,17-26)

17
Un día que estaba enseñando, había sentados algunos fariseos y

doctores de la ley que habían venido de todos los pueblos de
Galilea y Judea, y de Jerusalén. El poder del Señor le hacía obrar
curaciones.

18
En esto, unos hombres trajeron en una camilla a un

paralítico y trataban de introducirle, para ponerle delante de él.
19

Pero no encontrando por dónde meterle, a causa de la multitud,
subieron al terrado, le bajaron con la camilla a través de las tejas,
y le pusieron en medio, delante de Jesús.

20
Viendo Jesús la fe de

ellos, dijo: “Hombre, tus pecados te quedan perdonados”.
21

Los
escribas y fariseos empezaron a pensar: “¿Quién es éste, que dice
blasfemias? ¿Quién puede perdonar pecados sino sólo Dios?”

Conociendo Jesús sus pensamientos, les dijo: “¿Qué estáis
pensando en vuestros corazones?

23
¿Qué es más fácil, decir: «Tus

pecados te quedan perdonados», o decir: «Levántate y anda»?
24

Pues para que sepáis que el Hijo del hombre tiene en la tierra
poder de perdonar pecados, -–dijo al paralítico –: «A ti te digo,
levántate, toma tu camilla y vete a tu casa»”.

25
Y al instante,

103

levantándose delante de ellos, tomó la camilla en que yacía y se
fue a su casa, glorificando a Dios.

26
El asombro se apoderó de

todos, y glorificaban a Dios. Y llenos de temor, decían: “Hoy
hemos visto cosas increíbles”.

(i) La intención –que observamos en el episodio anterior– de
atraer la curiosidad de las elites intelectuales, las que debían
reconocer su mesianismo, tuvo efecto, pues en esta perícopa Lucas
nos relata un episodio donde encontramos entre el público a algunos
fariseos y doctores de la ley, venidos de todos los pueblos de Galilea
y Judea e incluso de la capital, Jerusalén. Esto no tuvo que ocurrir
necesariamente después de la curación del leproso; incluso algunos
afirman que habría sucedido ya bien entrado el ministerio público de
Jesús. La colocación de los diversos cuadros de la vida de Cristo
responde, en cada evangelista, a criterios distintos, sin intereses
necesariamente cronológicos.

(ii) Sí sabemos, aunque no lo diga Lucas, que el suceso tiene
lugar en Cafarnaúm, como transmiten los otros evangelistas,
mientras enseñaba dentro de una casa, como salta de los hechos que
se relatan a continuación. La presencia de los ―especialistas en la
ley‖, los ―teólogos‖ del judaísmo y los ―profesionales‖ de la religión,
expresa más una intención de espionaje y vigilancia que afán de
alimentar sus almas. Están allí como inquisidores de este presunto
hacedor de milagros y de este maestro espiritual sin patente oficial ni
título académico pontificio, lo que alteraba el reinante orden
burocrático clerical. Las cosas no parecen tan diversas del presente.

(iii) Pues bien, Jesús obraba milagros. San Lucas lo expresa
con una fórmula difícil de traducir: δ μ υ ίου
ο (kái dýnamis Kyríou en eis tò iásthai autoús). La
mejor traducción es la de Scio: ―la virtud del Señor obraba para
sanarlos‖, o también ―la eficacia (poder) del Señor obraba en Él para
curarlos a ellos‖. El mismo poder del Señor tendía a actuarse
curando. Pienso que esto es así porque es el atributo de la potencia
divina que se identifica, en Dios, con su misericordia, es decir, es el
poder misericordioso (la ―omnipotencia auxiliante‖ de los teólogos,
que motiva formalmente nuestra esperanza teologal), el cual
enfrentado a la miseria y al dolor humano experimenta una
espontánea tendencia a remediar, a curar, a consolar, si en el plan

104

divino la sabiduría, que todo rige, no ha dispuesto otros tiempos para
recoger del dolor un bien más grande.

(iv) La gente que rodeaba al taumaturgo era mucha, y las
casas debían ser pequeñas, pues se trataba de familias aldeanas, y
suponemos que la mayoría atendería a las palabras de Jesús desde
fuera de la vivienda, prácticamente apiñados en torno a ella. Este es
el motivo por el que unos hombres que traían un paralítico en una
camilla no encontrasen por dónde introducirlo a la presencia del
Señor. Y no tuvieron mejor idea que subirlo a la azotea por la
escalerilla exterior que solían tener adosadas estas viviendas (puesto
que la azotea servía también a menudo para armar una chocita y
meter un huésped, como hizo la sunamita con Eliseo según nos relata
2Re 4) y allí retirando las precarias tejas desarmaron parte del techo
del hospedero de Jesús de modo tal que pudieron bajar al enfermo
hasta ponerlo frente al Señor. El evangelista dice que Jesús se admiró
de la fe de estos hombres y la premió. Podríamos interpretar
diversamente el pasaje. Puede referirse san Lucas a la fuerza
arrolladora de esa fe que no se detuvo ante ninguno de los obstáculos
y los fue superando hasta conseguir lo que quería. Puede también
referirse a aquello que creían con fe que podían obtener de Jesús, lo
cual, quizá, no se limitaba a la curación sino al perdón de los
pecados, ya que también había quienes se acercaban a Jesús
poniendo a sus pies miserias morales que les pesaban y dolían más
que las del cuerpo, como la mujer pública que irrumpió en el
banquete del fariseo (Lc 7). El hecho es que san Lucas refiere que
Jesús se dirige al enfermo como concediéndole lo que ha venido a
buscar, pero no impera la sanación de su cuerpo sino la limpieza de
su alma: ―Hombre, tus pecados te quedan perdonados‖; y lo cierto es
que, por el momento, siguió tan paralítico como antes y el
evangelista no dice que se haya lamentado como quien vino por pan
y recibió en su lugar una hermosa bendición. Barclay comenta que,
como los judíos pensaban que sus pecados eran la causa de los males
físicos que padecían, el paralítico y sus acompañantes pedían el
perdón de los pecados para quedar curados, pues quitada la causa,
cesaría también el efecto. Que pensasen esto es cierto, como
expresan los mismos apóstoles ante el ciego de nacimiento (Jn 9).
Pero si el paralítico quería el perdón de sus pecados para quedar libre

105

de su enfermedad, debemos reconocer que no fue eso lo que ocurrió
en el primer momento. El Señor dio la impresión de dejar las cosas
ahí, en una absolución de los males morales, sin curarlo físicamente.
Y el paralítico no protestó ni pidió más. ¿No estamos, pues,
autorizados a pensar que buscaba precisamente lo que Jesús le dio?
¿No sería un hombre atormentado por sus remordimientos que, al oír
a Jesús predicar, había abrigado la esperanza de que Dios le quitase
el gigantesco peso que su conciencia cargaba quizá desde hacía
años? ¿Por qué no habría de haberse sentido tocado por la invitación
de Cristo a cambiar el corazón y dejarse limpiar por el Padre
misericordioso que ofrecía su perdón de los arrepentidos? ¿Por qué
no habría de ser esta la verdadera grandeza de su fe? Pienso que la
reducimos exageradamente si pensamos que solo acudió a Jesús para
volver a caminar. Muchos fueron a Él cargados de males y dolores
sin pedirle otra cosa que perdón y misericordia.

(v) Las palabras Cristo surtieron el efecto de patear la olla
hirviendo en el interior de los escribas y de los fariseos, los cuales,
sin decir nada en alta voz, comenzaron a cavilar en sus adentros que
Jesús blasfemaba y se atribuía poderes divinos. Tenían razón en el
principio teológico: solo Dios puede perdonar los pecados del
hombre. Se equivocaban al pensar que Cristo se lo aplicaba
ilegítimamente. Y no entendían el mensaje por el que Jesús les corría
un poco el velo de su divinidad. Jesús conocía sus pensamientos,
como había conocido el del paralítico. Y lo pone de manifiesto: ¿qué
pensáis en vuestros corazones? Y solo entonces cura la invalidez del
enfermo, como argumento y confirmación de su poder sobre los
corazones: ―¿Qué es más fácil, perdonar los pecados o curar la
parálisis de las piernas ya inservibles de este hombre?‖ Hemos de
suponer que nadie respondió, porque todos sabían la respuesta: las
dos exigen el mismo poder divino. Por eso prosiguió: ―Pues para que
sepáis que tengo poder de perdonar los pecados –o sea, de que tengo
poder divino, propio o delegado– a ti, lisiado, te digo, levántate,
carga tu camilla y vete a tu casa‖. Y el médico Lucas dice que el ya-
no-más-paralítico hizo al instante lo que le ordenó Jesús, y se fue
glorificando a Dios.

(vi) Jesús hace los milagros sin casi cambiar el tono familiar
y manso. De la misma manera que había dado su perdón al pecador,

106

ahora lo mandaba caminar. Es curioso que los milagreros y los
predicadores televisivos tengan que hacer tanto teatro y dar tantos
gritos para curar un tuerto, o hacer que un rengo camine sin muleta;
casi como si hiciesen una pulseada o una lucha libre con la
naturaleza para que se decida a andar derecha. Si tienen poder
divino, ¿por qué no pueden curar calladamente, sin hacerse notar,
como el confesor que despacha a su penitente con una palabra
amable al oído, como de hecho hace Jesús en la mayoría de los
casos?

(vii) A descargo de los espías de Cristo, al menos esta vez no
dicen nada en contra de Cristo, pues parecen quedar englobados en lo
que se dice como broche final: todos quedaron asombrados y decían
―hemos visto cosas increíbles‖. O aquellos compartían los elogios, o
al menos se quedaron callados, pero las murmuraciones, al menos
por el momento, se acabaron.

Vocación de Mateo y discusiones con los fariseos (5,27-32)

27
Después de esto, salió y vio a un publicano llamado Leví,

sentado en el despacho de impuestos, y le dijo: “Sígueme”.
28

El,
dejándolo todo, se levantó y le siguió.

29
Leví le ofreció en su casa

un gran banquete. Había un gran número de publicanos, y de otros
que estaban a la mesa con ellos.

30
Los fariseos y sus escribas

murmuraban diciendo a los discípulos: “¿Por qué coméis y bebéis
con los publicanos y pecadores?”

31
Les respondió Jesús: “No

necesitan médico los que están sanos, sino los que están enfermos.
32

No he venido a llamar a conversión a justos, sino a pecadores”.

(i) San Lucas relata a continuación la vocación de san Mateo
y las primeras discusiones teológicas entre Jesús y los fariseos
quienes habían mostrado ya un tan grande malestar con la cuestión
del perdón de los pecados del paralítico, que, de no seguirse el paseo
del lisiado ante los ojos de los súper teólogos judíos, no sabemos si la
cosa paraba allí o ardía Cafarnaúm como otra Troya. Pero Jesús no
estaba dispuesto a frenar sus provocaciones a la sensibilidad
farisaica, no porque sintiese alguna comezón por desafiarla, sino
porque al haber, aquélla, disecado la sustancia de la religión, es

107

decir, de los lazos que religan al hombre con Dios, no importa lo que
hiciera Jesús, mientras fuese algo relacionado con las teclas
fundamentales de la fe, los afectaría como un martillazo en medio de
los dientes.
(ii) Pues bien, después, de meter el cuchillo en la llaga del
pecado y poner en claro que a lo que interesa a Dios es que los
hombres se arrepientan de sus pecados y le pidan perdón,
importándole un rábano si se saben bien el ritual de las abluciones o
son analfabetos litúrgicos, tocaba el turno a otro problema
fundamental: ¿de qué cantero piensa sacar Dios las piedras de su
templo espiritual?, ¿de entre las almas perfectas o de la resaca social
(como venía haciendo el rabí que se rodeaba de pescadores y
aldeanos)? Ante esto los fariseos no podían menos que saltar como
una trampa para zorros pisada incautamente, porque ellos eran
precisamente eso: los fariseos, es decir, los perasim o separados. La
palabra aramea peras aparece en Dn 5,28 (parsim, dividido), e indica
a los que estaban ―separados‖ o ―divididos‖ del resto de la gente por
el modo de vivir: eran los puros y herederos de los jasideos o jadidim
que aparecieron tras el retorno de Babilonia (537 a.C.). Estos se
llamaban a sí mismos los piadosos, celosos cumplidores de la ley,
pero fueron estancando su piedad en un cumplimiento
exclusivamente legal de la ley, es decir, externo, perdiendo el
espíritu de la misma.
(iii) Podemos imaginarnos su desazón al ver que Jesús se
asociaba, primero, un grupo de lacustres pescadores galileos, para
pasar, luego, a congeniar con la peor ralea moral del pueblo. Pues
precisamente así les sonaría el llamado de Leví, un (telones)
al que fue a buscar a su mismo despacho aduanero. Un telones, o
publicanus (publicano), era un cobrador de tributos (telos significa
tasa, impuesto, exacción, y publicanus es el colector de los
impuestos públicos o del Estado). Por eso dice el evangelio que
estaba sentado en su telonio, en su mesa de cobrar. El término
publicano era para los judíos sinónimo de pecador, por lo que casi
siempre se nombra a estos personajes junto a las rameras (Mt 21,31-
32) y a los paganos o gentiles (Mt 18,17); o simplemente entre el
tropel de ―pecadores‖ (Mt 9,10-11; 11,9; Mc 2,15-16; Lc 5,30; 7,34;
15,1). Y no era para menos, ya que los que aceptaban el cargo

108

trabajaban a favor del Imperio que tenía subyugado a su propio
pueblo, recolectando impuestos a menudo abusivos, y además con
permiso de cobrarse un plus para su propio beneficio, de donde
provenía generalmente su riqueza, como nos consta en el caso de
Zaqueo (Lc 19).
(iv) Los fariseos, pues, se consideraban y se sentían
separados de esa chusma ignorante y vulgar, y especialmente de los
que vivían en estado público de pecado: las rameras y los renegados
explotadores a servicio imperial. Podemos imaginarnos la pataleta al
hígado que les causaría ver que Jesús se mezclaba con esta gentuza y
que, además, elegía un discípulo del tal ralea. Pero esto hizo
precisamente el Maestro, yéndose derecho a uno que trabajaba por
aquellos tiempos en tales asuntos. Más aún, fue a buscarlo mientras
estaba trabajando, sentado en su despacho impositivo contando quizá
el sucio dinero; y le pronunció a bocajarro –si nos atenemos al relato
evangélico– la palabra más meditada por todos los consagrados de la
historia: Sígueme. El pincel de Caravaggio congeló de modo
magistral la escena, en el cuadro que podemos gozar en la última
capilla izquierda de San Luigi dei Francesi, en el romanísimo rione
Sant‘Eustachio. Allí un Leví ataviado al estilo cinquecentesco se
echa para atrás y se señala a sí mismo, entre sorprendido y dubitante
de que el rabí galileo apunte su dedo exactamente hacia él. Sin
embargo, ―dejándolo todo, se levantó y lo siguió‖. Este hombre,
hasta ese momento mundano y quizá malviviente, ha dado ejemplo a
todo llamado de cómo se responde a la invitación de Cristo: sin
dilación y absolutamente.
(v) Para celebrar su encuentro con Cristo, Leví quiso ofrecer
a Jesús un gran banquete, confirmando que era un hombre
económicamente pudiente. Fiesta a la que invitaría a sus amigos,
todos de su misma horma, es decir cobradores de impuestos y otros,
como dice san Lucas, a los que los fariseos calificarán más
directamente de pecadores: ―coméis y bebéis con publicados y
pecadores‖. Solamente pisar un lugar así contaminaba a un judío que
se preciase de puro, razón por la cual los fariseos critican la reunión
desde fuera de la casa, sin entrar en ella (quizá con envidia, como
suele suceder a los que reprochan con celo amargo los pecados
ajenos… que ellos no se animan a cometer a pesar de desearlos). El

109

Maestro, por el contrario, aceptó la invitación sin poner reparo
alguno. Porque Jesús siempre estaba entre pecadores, solo que unas
veces estaba entre pecadores que tenían conciencia de su situación
moral, otras entre pecadores que ignoraban la realidad de su estado, y
algunas entre pecadores que se negaban a reconocerse tales. Pero
desde que entró en este mundo Jesús únicamente estuvo rodeado de
gente sin pecado en la intimidad de su hogar nazareno.
(vi) Los fariseos –estos al menos– eran de los que pensaban
estar con las cuentas del alma a su favor y por eso murmuraban a
destajo diciéndoles a los discípulos: ¿por qué coméis y bebéis con los
piratas que nos imponen tributos y sus amiguitas de dudosa fama?
San Lucas usa el verbo ο ω (gongýzo), que traducimos por
murmurar, gruñir, musitar, decir algo por lo bajo; es un término
onomatopéyico que transmite el sentido de la palabra mediante su
sonido, ya que insinúa la idea de decir algo despacio y poco
claramente, como cuando uno no quiere ser oído del principal
destinatario de las críticas; el español ―murmurar‖ tiene el mismo
sentido. El dicho criollo dice ―meter la pulga en la oreja‖,
refiriéndose a esas palabritas que los enredadores deslizan como una
pulga al oído del débil, la que les penetra como un mal espíritu
royéndoles la alegría y sembrándoles desconfianza. Es la actitud
propia de los resentidos, de los envidiosos y de los eternos quejosos.
Esto pretendieron hacer los suspicaces fariseos con los discípulos de
Jesús.
(vii) El evangelio dice que Jesús les respondió. No sabemos
si lo hizo mandándoles el mensaje con alguno de los seguidores que
había introducido consigo en el banquete (varios estarían fuera y fue
precisamente a estos a los que se dirigieron los fariseos), o lo hizo
más tarde cuando sus discípulos le refirieron los comadreos de sus
criticones. La respuesta de Jesús apela a lo que parece un dicho
corriente en su tiempo: ―son los enfermos los que necesitan médico,
no los sanos‖. Expresión agresiva solo a medias, pues Jesús concedía
que estaba reunido con enfermos del alma, pero deja transparentar la
ironía de tratar de sanos a sus detractores, lo que a ellos les sonaría
como efectivamente debe entenderse: los que creen que están sanos.
En el fondo, y sin necesidad de escarbar mucho, era una invitación a

110

mirar para adentro y ver si realmente estaba todo tan higiénico y
ordenado por aquellos meandros.
(viii) Y añade una referencia a su propia misión: ―Yo no he
venido a llamar a la conversión a los justos sino a los pecadores‖.
Con esto Jesús manifestaba su verdadero interés en el trato que daba
a los pecadores: era parte de su búsqueda del pecador para
convertirlo a Dios. Jesús no se interesaba de nuestras fiestecitas
porque fuera un juerguista sino porque a los juerguistas sólo los
podía encontrar en las juergas, y si así estaban las cosas, no le hacía
asco de acercarse a ellas para invitarlos a volver a Dios, no al modo
de los predicadores incendiarios que parecen saber anticipadamente
los lugares que sus oyentes ocuparán en el infierno, sino con
mansedumbre y paciencia infinita (sin excluir un par de azotes
cuando se hacían necesarios, que tampoco era un consentidor con los
que entendían la misericordia como perdón sin arrepentimiento).
Pero esta frase también volvía a meter el dedo en la llaga con la
ironía de señalar ―justos‖ a sus interlocutores, los cuales sabían, si
querían tomarse el trabajo de comparar su conciencia con las
enseñanzas proféticas, que eran tan justos como los dos viejos verdes
despechados por la casta Susana. Si ellos eran ―justos‖, puesto que
como tales querían ser honrados, entonces quedaban excluidos del
desvelo misericordioso de Dios, puesto que no necesita un lavador lo
que no está manchado. De este modo Jesús los responsabilizaba de
su propio daño, al autoexcluirse del médico de las almas por
proclamarse sanos. Su orgullo no les iba a permitir reconocer que
también ellos necesitaban de Dios.

La novedad de Cristo (5,33-39)

33

Ellos le dijeron: “Los discípulos de Juan ayunan frecuentemente
y recitan oraciones, igual que los de los fariseos, pero los tuyos
comen y beben”.

34
Jesús les dijo: “¿Podéis acaso hacer ayunar a

los invitados a la boda mientras el novio está con ellos?
35

Días
vendrán en que les será arrebatado el novio; entonces ayunarán en
aquellos días”.

36
Les dijo también una parábola: “Nadie rompe

un vestido nuevo para echar un remiendo a uno viejo; de otro
modo, desgarraría el nuevo, y al viejo no le iría el remiendo del

111

nuevo.
37

Nadie echa tampoco vino nuevo en pellejos viejos; de
otro modo, el vino nuevo reventaría los pellejos, el vino se
derramaría, y los pellejos se echarían a perder;

38
sino que el vino

nuevo debe echarse en pellejos nuevos.
39

Nadie, después de beber
el vino añejo, quiere del nuevo porque dice: «El añejo es el
bueno»”.

(i) A los fariseos les molestaba mucho que Jesús anduviese
en tantos banquetes. Porque al Señor le gustaban los banquetes y las
fiestas de los hombres, puesto que vemos que al menos cinco o seis
veces forman parte esencial de sus parábolas, o simplemente nos
encontramos al mismo Jesús participando de ellos: en casa de Leví,
en la del Simón el fariseo, en la de Marta y María, en las bodas de
Caná… A los fariseos, a quienes les caía mal todo lo que hacía el
Maestro advenedizo, no les pareció mejor idea que hacerle un tiro
por elevación criticando a los discípulos, lo que equivalía a criticar al
mentor. Y lo hacen comparándolos con las otras escuelas rabínicas
populares: la de Juan y la de ellos mismos, especialmente en cuanto
los otros maestros hacían ayunar frecuentemente a sus discípulos y
también los hacían rezar con mucha asiduidad. Según estos críticos
en la escuela de Jesús se llevaba un ritmo más relajado, lo que ellos,
como envidiosos profesionales, codiciarían con toda su alma, pero
nunca se animarían a realizar, sobre todo porque se sentían
necesitados de guardar las formas y la fama de hombres rigurosos y
serios. Lo demostrarán eximiamente el día en que se cuiden de pisar
los escalones de Pilato para no quedar impuros, al mismo tiempo en
que acuden a su umbral para asesinar al Inocente. Podridos, sí, pero
peinados y bien vestidos.
(ii) Jesús responde en parte y en parte también desvía el
centro de la argumentación. No habla ni bien ni mal del ayuno y de
la penitencia, ni baja a hacer una crítica del ayuno farisaico que tan
lejos estaba de la cuarentena que Jesús venía de cumplir, pues estos
ayunaban durante el día cortando la mortificación al caer la tarde. Y
eran religiosos profesionales que se esforzaban por vender la imagen
de santos por la que necesitaban ser precedidos. Ellos eran puros y
separados; más vale que ayunaran y rezaran, y sobre todo que los
demás no tuvieran dudas al respecto; por eso, mandaban delante un
criadito trompeteando que abrieran paso y no molestaran al maestro

112

que venía tras de él colgado de la contemplación divina, o
acentuaban sus rasgos con algunos afeites para que el ayuno se les
notase y no les quedase duda a los vulgos de que estaban ante un
santazo. Los fariseos ayunaban indudablemente pour la gallerie.

(iii) Los que seguían a Juan, por su parte, entraban en el
mismo clima que Juan creaba en su entorno, el cual era un ambiente
penitencial, sombrío y un tanto apocalíptico, puesto que su mensaje
principal era que el hacha estaba ya puesta en la raíz del árbol y el
Leñador venía a hacernos astillas por causa de nuestros pecados en
un juicio donde no hay ardides que valgan, verdad, ésta, fundamental
y ciertísima que también entrará en la predicación de Jesús, pero, en
el caso de Este último, equilibrada por la buena nueva de que Dios
en persona ha venido a ofrecernos la salvación. Era lógico que los
discípulos de Juan ayunaran, entre otras cosas, porque la prédica del
maestro les quitaría razonablemente el apetito. Y no lo digo en
desmedro del gran bautizador, quien fue uno de esos santos
penitentes que Dios nos envía de vez en cuando para recordarnos que
si no nos convertimos y hacemos penitencia por nuestros pecados,
nos condenaremos irremisiblemente.
(iv) Jesús, como hemos dicho, no se entrampa en la discusión
del ayuno y la penitencia, tema que, por otra parte, formaba parte de
su predicación y de su práctica, pues había comenzado su misión,
como leemos en san Marcos, precisamente invitando a la conversión
y a la penitencia, so pena de condenarse. Va, en cambio,
directamente a lo central del problema: los seguidores de Juan hacen
penitencia para pedirle a Dios que les mande un salvador, y los
discípulos de los fariseos harían muy bien en poner su ayuno en la
misma perspectiva si estiman en algo sus almas… pero los discípulos
de Jesús tienen que celebrar que el Salvador que todos piden les ha
sido enviado y ellos se lo encontraron gratuitamente.
(v) Y aprovecha, el Señor, esta diferente actitud, notada por
los fariseos, para repetirles el anuncio de su venida, comparándose
con el novio de la boda. Él es el novio y el esposo de Israel, y luego
de la Iglesia que va a fundar como nuevo Israel. Acaba de llegar y
está en plenas bodas; no es tiempo de ayuno sino de fiesta. Está bien
que su venida, a la que había que prepararse dignamente, estuviese
precedida de llantos y pedidos de misericordia; y también será

113

pertinente que cuando el novio les sea arrebatado, nuevamente se
pongan a llorar y a suplicar por su retorno… pero ahora está con
ellos. La mención del ―arrebato‖ ( ί ω, apaíro: ser quitado, ser
llevado), puede indicar o el modo violento en que Jesús será quitado
del medio de sus discípulos por causa de sus enemigos, es decir, un
anuncio velado de su pasión, o también su ascensión al cielo (para la
cual, san Lucas, en el libro de los Hechos, usa el verbo epaíro que
tiene la misma raíz).
(vi) Jesús va más allá todavía y propone dos parábolas para
explicar la resistencia de los legianticuados para aceptar la nueva
norma cristiana. La sustancia de ambas parábolas es la misma: ellos,
los fariseos, hombres de la antigua ley, no podrán aceptar la
enseñanza de Cristo a menos que cambien sustancialmente sus
corazones. Si pretenden compaginar su doctrina con la estructura a la
que los ha acostumbrado la antigua, poderosamente anquilosada por
el formalismo y la exterioridad farisaica, se empeñan en una empresa
imposible.
(vii) La primera es la parábola de los remiendos: es un
sinsentido romper un vestido nuevo para remendar uno viejo, puesto
que arruinaría el nuevo y al viejo el remiendo nuevo terminaría por
romperlo cuando le toque encogerse. La parábola queda trunca
porque su conclusión es análoga a la de la siguiente, y así san Lucas
la da por completada al finalizar las dos; pero es fácil de adivinar: a
lo viejo no le va lo nuevo, sino que se siente tensionado con el
remiendo que estrena al punto de sentirse romper. Y su aplicación es
muy clara: los fariseos no podían encajar la enseñanza y el ejemplo
de Jesús porque no cuajaba con su corazón fosilizado, y al tratar de
calzarlo en su horma interior les retoñaban callos hasta en la
hipófisis.
(viii) Y en el mismo sentido se entiende la segunda parábola
que habla de odres y vinos. Si echamos el vino nuevo en un odre
viejo, cuando aquel siga la fermentación y largue sus gases no podrá
estirar un pellejo ya estirado al máximo, terminando por reventarlo y
derramarse; por eso el vino nuevo se pone en botas nuevas cuyo
cuero tenga aun la capacidad de dilatarse. La idea es la misma: en sus
mentes, hechas ya con el molde antiguo, no entra la novedad que trae
Jesús sin forzar tanto sus esquemas mentales que parece van a

114

reventar. Y añade Jesús una observación que no hay que
malinterpretar. Él dice que quien tiene vino añejo lo prefiere siempre
al nuevo. Esto debe entenderse en el sentido de que el paladar hecho
al vino añejo siempre lo prefiere al nuevo, aunque el nuevo sea
mejor. Es evidente que entre dos vinos de igual calidad, el añejado es
mejor. Pero no entre dos vinos de los cuales el añejo es más
ordinario. Pero esta diferencia no la percibe quien haya hecho su
paladar al viejo, o la capta al revés. A quien le hayan convidado en el
campo con vino patero del que sus dueños se sienten a veces tan
orgullosos por haberlo hecho ellos mismos y por haberlo tomado
siempre, sabrá lo que es esto de hacerse el paladar a algo que para
otros resulta imposible de beber sin intoxicarnos.
(ix) Aclaremos, sin embargo, que Jesús aquí no compara
tanto la ley antigua con la nueva sino la interpretación farisaica de la
ley con la novedad que él trae. En el Sermón de la montaña reportado
por san Mateo, queda bien en claro que la resistencia a la ley de
Cristo no viene tanto de la ley antigua, la cual guarda una profunda
corriente de continuidad con la nueva hasta el punto de que Jesús
dice no haber venido a abolirla sino a darle cumplimiento, sino con
las leyes religiosas humanas, es decir, con el gigantesco códice
legislativo que las diversas escuelas rabínicas habían sistematizado
haciendo agobiante la relación con Dios, perdida en un bosque de
purificaciones, imposiciones y ritos completamente accidentales.
(x) Jesús tampoco pretende decir que su novedad esté
cerrada a nadie, ni siquiera a los fariseos, de entre los cuales
encontrará luego a su más luminoso apóstol y teólogo, san Pablo,
sino que la declara incompatible con la forma mentis anquilosada de
sus contrincantes. También ellos pueden comprenderla y hacerla
suya, pero para esto deben vaciar, primero, los pellejos de su alma y
cambiarlos por odres nuevos. Es decir, hacer una auténtica metanoia.

La discusión sobre el sábado (6,1-11)

1
Sucedió que cruzaba en sábado por unos sembrados; sus

discípulos arrancaban y comían espigas desgranándolas con las
manos.

2
Algunos de los fariseos dijeron: “¿Por qué hacéis lo que

no es lícito en sábado?”
3
Y Jesús les respondió: “¿Ni siquiera

115

habéis leído lo que hizo David, cuando sintió hambre él y los que
le acompañaban,

4
cómo entró en la Casa de Dios, y tomando los

panes de la presencia, que no es lícito comer sino sólo a los
sacerdotes, comió él y dio a los que le acompañaban?”

5
Y les

dijo: “El Hijo del hombre es señor del sábado”.
6
Sucedió que

entró Jesús otro sábado en la sinagoga y se puso a enseñar. Había
allí un hombre que tenía la mano derecha seca.

7
Estaban al

acecho los escribas y fariseos por si curaba en sábado, para
encontrar de qué acusarle.

8
Pero él, conociendo sus

pensamientos, dijo al hombre que tenía la mano seca: “Levántate
y ponte ahí en medio”. El, levantándose, se puso allí.

9
Entonces

Jesús les dijo: “Yo os pregunto si en sábado es lícito hacer el bien
en vez de hacer el mal, salvar una vida en vez de destruirla”.

10
Y

mirando a todos ellos, le dijo: “Extiende tu mano”. Él lo hizo, y
quedó restablecida su mano.

11
Ellos se ofuscaron, y deliberaban

entre sí qué harían a Jesús.

(i) San Lucas reúne aquí dos episodios ocurridos en
momentos diversos pero que tienen en común el constituir
discusiones entre Jesús y los fariseos por el tema de la práctica del
Sabbat, el descanso sabático. Son episodios diversos entre sí, el
primero de los cuales nace de una necesidad de los discípulos, el
hambre, y son ellos los que transgreden la norma material del
sábado, al menos como la entendían los fariseos; el segundo surge de
una necesidad del prójimo y es el mismo Jesús quien, al juicio de sus
enemigos, la ―infringe‖.
(ii) En el primer caso, sus discípulos se encuentran un sábado
atravesando unos sembrados con el estómago vacío. No se les ocurre
mejor idea que arrancar algunas espigas, desgranarlas con sus
propias manos y comérselas. Era una ley de misericordia, indicada en
el Deuteronomio (23,25) el permitir al prójimo que pasaba por un
campo, que comiera algunas espigas, siempre y cuando no metiera la
hoz. No había, pues, nada malo en el uso del trigo ajeno en tal
circunstancia. El problema radicaba en el día en que estaban
haciéndolo. El arrancar espigas se contaba, en las rigurosas
disposiciones legales judías, entre las faenas de la recolección, y
éstas se incluían entre los veintinueve trabajos principales, que a su
vez se subdividían en trabajos subalternos, todos los cuales infringían
el reposo sabático. Para un judío legalista, esclavizado por el

116

ejercicio casi ininterrumpido de la más sofisticada casuística, el
asunto era de vida o muerte. Las penas por la infracción sabática no
eran suaves: si tenía lugar inadvertidamente, el transgresor debía ser
avisado de que debía ofrecer un sacrificio de expiación; pero si lo
hacía ante testigos y habiendo sido avisado previamente, se castigaba
con lapidación.

(iii) Jesús, sin embargo, defiende a sus discípulos recordando
a sus acusadores que la misma Escritura mostraba ejemplos de
epiqueya respecto de esta misma ley, es decir, de interpretación
benigna de la mente del Legislador divino en ciertas situaciones en
que la obediencia puramente material de la ley resultaría en perjuicio
del hombre, desviándose así, la ley, de la intención original que tuvo
el legislador al enunciarla. Jesús les pone el ejemplo de lo que hizo
David y sus compañeros cuando, urgidos por el hambre, comieron
los panes de la presencia. Se trataba de doce panes de trigo, uno por
cada tribu de Israel, hechos de una harina tamizada no menos de
once veces, y que cada sábado por la mañana se ponían delante de
Dios. Según la ley (Lv 24,5-9) solo los sacerdotes podían comerlos;
pero la necesidad de David lo llevó a tomarlos como comida para sus
hombres; y los judíos no consideraban este episodio, protagonizado
por el fundador de su reino, como una transgresión, como tampoco lo
había considerado el sacerdote Abimelec, quien entregó
voluntariamente esos panes al futuro rey. El descanso sabático, pues,
no obliga ante la necesidad propia o la del prójimo, porque Dios
quiere más la misericordia que la observancia puramente ritual.

(iv) San Lucas no reporta aquí el principio que san Marcos
pone en boca de Jesús (―el sábado ha sido hecho para el hombre y no
el hombre para el sábado‖), enseñado también por los rabinos,
respecto del cual los contrincantes de Jesús parecían hacerse los
tontos, porque no estaban dispuestos a beneficiar con él a Jesús y a
sus amigos. Pero Jesús va incluso más allá y señala un principio más
alto que sólo Él podía aducir en su propio favor, recordándoles que
―el Hijo del hombre es señor del sábado‖. El texto griego de Lucas
no dice ―hijo del hombre‖, lo que podría entenderse de una
indicación general (cualquier hijo de hombre, u hombre…) sino con
artículo ( Υ ο ου, ho Hyiós tou anthópou), que en los
evangelios es una frase técnica para designar a Cristo (cf. Mc 2,27).

117

Además, en la Iglesia primitiva, primera lectora de estos textos, se
entendía claramente el sentido de kyrios, señor, como título de Cristo
(cf., Fil 2,11). Jesús, pues, en este caso no argumenta por el lado del
bien humano, que, indudablemente, Dios tiene en cuenta a la hora de
contemplar excepciones de un mandamiento puramente positivo
como es el descanso sabático, quizá porque esto del bien del prójimo
tenía sin cuidado a los corazones acorchados de los fariseos (para los
cuales pesaba más una ley puramente cultual que la vida de un
hombre, como demuestran al no querer mancharse pisando la casa de
un pagano a la que acuden para empujarlo a asesinar un inocente).
Apela, en cambio, a su autoridad legisladora como Mesías, pues al
menos sus interlocutores debían comprender en este sentido el título
que aquí Jesús se aplica, y que es el que parece darle el profeta
Daniel.
(v) Estas discusiones, que terminaban inexorablemente
cosiendo la boca de los fariseos quienes no podían replicar nada sin
contradecir sus mismas Escrituras, aumentaron el encono contra
Jesús, incitándolos a acechar constantemente sus palabras y acciones
para encontrar de qué acusarle. La expresión lucana no deja de ser
reveladora de la pasión humana: sus enemigos ya sabían que tenían
que acusar a Jesús y condenarlo ante los hombres; lo que todavía no
sabían era de qué. Había que acusarlo; de eso no cabían dudas. Si
prestamos atención quizá encontremos alguna falta. ¡Eso se llama
intuición maravillosa y olfato de sabueso! Mientras tanto, Jesús
ponía ante sus narices una bella galería de milagros que los hubiera
llevado a Dios si ellos hubieran tenido otro propósito distinto que
mandar a Jesús al diablo. Es una ley infalible que cuando nos
ofuscamos en sorprender en pecado a una persona, persuadidos de
antemano de que se trata de un pecador, se nos escapan no solo sus
rasgos buenos, sino hasta los milagros que Dios hace en ella y por
ella.
(vi) Pero Jesús continuó tratando de hacerlos entrar en razón
–irónicamente podríamos pensar que aunque Jesús sea Dios, cuando
se trata de ayudar a los hombres prefiere pasar hasta por un tanto
iluso–, por lo cual, como conocía lo que pensaban aquellos zorros,
les hizo un milagro interpretado, o un milagro doctrinal; es decir, un
milagro con el fin de esclarecer un punto doctrinal. Para eso hizo

118

poner en medio de todos un hombre que tenía la mano seca. Y les
dirige una pregunta que aparece en forma dialéctica pero cuyo
sentido no lo es: ―Yo os pregunto si en sábado es lícito hacer el bien
en vez de hacer el mal, salvar una vida en vez de destruirla‖. Me
parece que el sentido no es, como he dicho, dialéctico, de oposición:
hacer esto en lugar de su contrario, sino: hacer el bien impidiendo un
mal que está en curso, salvar una vida en peligro (el texto griego dice
alma, pero se entiende en sentido de vida) en lugar de hacerse los
legalistas y dejarla perecer por no intervenir a tiempo. Si no se tratara
de situaciones extremas sus enemigos le habrían respondido que si
no urgía ninguna cosa, que se quedara tranquilo, ni haciendo el bien,
ni haciendo el mal, ni salvado una vida, ni destruyéndola. Por tanto,
se refiere a curar al enfermo, salvar al que está en peligro, quitar el
hambre del famélico, ayudar al que yace debajo del fardo que lo
aplasta. Todos sus enemigos saben que estos son trabajos pero que la
ley divina del sábado no los considera pecaminosos, puesto que no es
una transgresión innecesaria del descanso para dedicarse a las cosas
divinas, sino acudir a las necesidades de quien es imagen de Dios.
Pero conceder esto es quebrar la almidonada interpretación de la
mente divina que ya se han forjado… y conceder que han estado
equivocados y que no han visto ni una vaca en brazos debajo de sus
narices.
(vii) Como hacían siempre que se sentían pescados en la
evidencia de las verdades de Jesús, también esta vez, no
respondieron nada. No amaban la verdad, y por eso, cuando esta se
hacía evidente pero contradecía las opiniones que habían defendido
hasta el momento, se hacían los tontos. Este pecado, y más en un
doctor y un escriba, resulta intolerable para Dios. San Lucas dice que
Jesús pasó su mirada por todos ellos; san Marcos aclara que la
mirada de Jesús era la de un varón muy enojado (μ ,
met‟orgés, con ira). ¡Debe ser terrible sostener la mirada de Jesús
enojado, no por un mal hecho de nuestra vida sino por la mala actitud
de la que uno no se arrepiente! Porque Jesús es el varón de las
misericordias con cualquiera que reconoce su pecado, como
testimonian tantos, desde Pedro, pasando por la adúltera y Zaqueo
hasta el buen ladrón… Pero ¡desafiarlo aferrándose al mal! Más tarde
Nuestro Señor llamará a esta actitud con un nombre terrible: pecado

119

contra el Espíritu Santo, y dirá que no tiene perdón ni en la tierra ni
en el cielo.
(viii) Pues bien, ante esos enemigos de la verdad,
despreciadores de la ley de la que dicen ser celosos custodios (pues
se niegan a interpretarla según la mente de Dios que es su autor,
cuando contradice la mente de ellos, leguleyos y alcahuetes), Jesús
mismo responde lo que ellos se niegan a responder, y lo hace con un
milagro, uno de esos que Él hacía con la misma naturalidad que con
que una adolescente se tira hacia atrás el mechón de pelo que tapa la
cara, o cualquiera se sacude una mota de polvo que se ha depositado
en su manga. Le dijo, pues, al de la mano seca: extiende tu mano. Y
este lo hizo, con la misma natural obediencia que todas las cosas
tienen al Creador el día que las hace existir. Ante este milagro, sus
enemigos le cobraron más odio y ya empezaron a deliberar qué iban
a hacer con Jesús. A eso le llaman ser buenos perdedores. Y después
nos quejamos de la camorra napolitana.

La elección de los apóstoles (6,12-16)

12
Sucedió que por aquellos días se fue él al monte a orar, y se

pasó la noche en la oración de Dios.
13

Cuando se hizo de día,
llamó a sus discípulos, y eligió doce de entre ellos, a los que llamó
también apóstoles.

14
A Simón, a quien llamó Pedro, y a su

hermano Andrés; a Santiago y Juan, a Felipe y Bartolomé,
15

a
Mateo y Tomás, a Santiago de Alfeo y Simón, llamado Zelotes;

16
a

Judas de Santiago, y a Judas Iscariote, que llegó a ser un traidor.

(i) Lucas narra, a continuación, la elección de los apóstoles.
La elección fue precedida por una noche de soledad y oración. Rezó
solo, aislado de todos, y lo hizo prolongadamente. El asunto era de la
máxima importancia, porque Jesús, a lo largo de su ministerio, no se
rectificó de ninguna de las elecciones que hizo, a pesar de que sus
discípulos le dieron motivos más de una vez. Ni siquiera de Judas, de
quien sabía que boicoteaba su misión desde mucho antes de que se
confabulara con sus enemigos. La vocación divina es irrevocable (cf.
Rm 11,29); son los hombres los que abandonan a Dios; pero no es

120

Dios quien deja de llamarlos para aquella misión que los llamó una
vez para siempre.
(ii) Eligió a doce. Los escogió de entre sus discípulos, es
decir, de entre aquel nutrido grupo que día a día se agrandaba más y
que lo seguía para oír sus enseñanzas. Todos aprendían de Él, pero al
llamar a algunos en particular, Jesús deja ver bien claro que a estos
les pedirá más que a los demás. No se trata ya de aprender de Jesús,
lo que todos hacían, sino de aprender a Jesús. Tendrán que vivir con
Él, entrar en su intimidad, conocer sus secretos, sus sentimientos, sus
pensamientos, su modo de querer y de amar, su estilo de pastorear,
pensar y juzgar. El número de doce evoca, indudablemente, a las
doce tribus de Israel y los doce patriarcas. Personalmente creo que
tiene un sentido fundacional, en orden a su futura Iglesia, nuevo
Israel, por eso el paralelismo numérico con las tribus israelitas. Lucas
no señala aquí, como sí lo hace san Marcos, que los llamó ―para que
anduviesen con Él‖ (Mc 3,14), razón por la cual no desarrollo aquí a
este tema, restringiéndonos al texto lucano.
(iii) Los llamó apóstoles. San Lucas no dice que
inmediatamente comenzara Jesús a llamarlos así; esto puede haber
sido más adelante; pero de hecho fue el nombre con que se los
conocería más adelante. Apóstol significa en griego ―alguien que se
envía‖, pero no aparece en el griego literario, excepción hecha de
Heródoto y Flavio Josefo, quienes parecen reflejar, según los
expertos, el lenguaje popular. La Iglesia que se expresaba en griego
durante los primeros tiempos, tomó esta expresión atribuyéndole el
sentido que tenía en arameo la palabra shaliach (sheluchim en
plural), quizá la que empleó Jesús. Esta significa no tanto enviado
sino legado o procurador, o sea, un hombre enviado con poder de
hacer algo en nombre del mandante y como si fuera el mismo
mandante. Los rabinos tenían este adagio: ―shaliach de un hombre es
como el hombre mismo‖. Por eso el shaliach debía ser recibido y
atendido como al mismo que lo mandaba. Esto llegaba al punto de
poder ser causa de guerra, como ocurrió cuando Nabal despreció a
los sheluchim de David (1Sam 25) o el rey Janun hizo lo propio con
otros legados del mismo David (2Sam 10). De ahí que Jesús mismo
diga en Jn 13,16: ―No es el siervo mayor que su señor, ni el apóstol
mayor que quien lo envía‖. Es en este preciso sentido que leemos

121

más adelante en el mismo Lucas: ―El que os desprecia me desprecia.
Quien me desprecia deprecia al que me envió‖ (Lc 10,16). Apóstol
tiene, pues, el sentido de embajador plenipotenciario. Y para eso
elige Jesús a los Doce.
(iv) Los elegidos eran hombre corrientes; ni ricos, ni
famosos, ni influyentes; la mayoría de ellos casi sin educación. Jesús
quiere cambiar el mundo sin poder mundano. Y eran una mezcla
extraña, y desde nuestro punto quizá la hubiésemos catalogado de
explosiva o incluso inmiscible: algunos hasta ahora se ganaban la
vida pescando, otro recaudaba impuestos y era odiado por la mayoría
de sus paisanos (Mateo), alguno era zelote (Simón), esto es,
ultranacionalista, otro adolescente y casi niño (Juan) al tiempo que
alguno ya pintaba canas; algunos solteros, otros casados (Pedro).
(v) Y hubo entre ellos un traidor. De Judas Iscariote san
Lucas dice que ο οδό (egéneto prodótes), llegó a ser
traidor. Del verbo ί ομ (guínomai), la expresión indica un
devenir, llegar a convertirse. Judas no fue, pues, elegido entre los
malos. Cuando Jesús lo llamó tenía pasta de apóstol, como los
demás, y de santo, si se hubiera dejado moldear por el Maestro.
Tendría sus pasiones, como cada uno de sus compañeros; pero su
pasión particular lo carcomió. Fuera esta la que fuera. Podemos
conjeturar que la avaricia, puesto que terminó vendiendo al Señor.
Pero quizá fuera otra: o la esperanza de un mesianismo terreno,
defraudada por Jesús en su paulatina autorrevelación como redentor
crucificado; o el orgullo herido al no verse contado entre los más
íntimos de entre los íntimos, como Pedro, Santiago y Juan, pasión
que siempre suele abrir paso a la envidia cancerosa que roe las tripas
del alma y empuja a la zancadilla y a la deslealtad.
(vi) Lo importante es que Judas, el de Iscariot, no era muy
diverso de cada uno de nosotros, y las prendas le apretaban más o
menos en los mismos lugares que a nosotros. No es bueno sentirse
visceralmente un antijudas; es más sano pensar que sin la gracia de
Dios, por treinta monedas o menos, podríamos aparecer al final de
una lista de amigos de Dios, precediendo nuestro nombre el
calificativo de apóstata, o la expresión verbal: el que lo dejó.

122

LA ESPIRITUALIDAD Y LA MORAL DE JESUCRISTO

Una prédica en el llano (6,17-19)

17
Bajando con ellos se detuvo en un paraje llano; había una gran

multitud de discípulos suyos y gran muchedumbre del pueblo, de
toda Judea, de Jerusalén y de la región costera de Tiro y Sidón,

que habían venido para oírle y ser curados de sus enfermedades. Y
los que eran molestados por espíritus inmundos quedaban
curados.

19
Toda la gente procuraba tocarle, porque salía de él

una fuerza que sanaba a todos.

(i) San Lucas nos brinda un resumen de la doctrina moral y
espiritual del Nazareno, apiñando en un solo bloque muchas de sus
enseñanzas predicadas, con mucha probabilidad, en diversas
ocasiones y lugares. Al igual que hace san Mateo con el sermón que
denominamos ―del monte‖ porque toma como punto de partida uno
de los discursos pronunciados desde uno de los montículos que
rodean el lago de Tiberíades.
(ii) Lucas ubica el discurso en una llanura –el Sermón del
Llano–, porque indudablemente Jesús había predicado repetidamente
en los llanos, como lo había hecho sentado en la ladera de los
montes, desde la proa de una barca o entre la columnata del templo.
Lo seguían muchos de sus discípulos, es decir, sus apóstoles y el
grupo más extenso de seguidores que ya se habían habituado a oírlo;
y también una gran muchedumbre que venía incluso de regiones
lejanas y no judías (se menciona, de hecho, a Tiro y a Sidón, tierra de
cananeos). Lo buscaban para oír sus palabras y para recibir el alivio
de su curación.

(iii) Había entre ellos enfermos y también personas
molestadas por espíritus inmundos. El verbo χ ω (ójleo) se
traduce por acosar, vejar, molestar. Espíritus impuros, o inmundos,
no alude necesariamente a tentaciones de lujuria. Los demonios son
inmundos por sugerir toda clase de pecados y porque muchas de las
vejaciones a las que someten a sus víctimas tienen siempre algo de
sucio. Ignoro por qué san Lucas pareciera distinguir entre los vejados
por los demonios –de quienes habla como si todos ellos quedaran
curados– y los demás enfermos –de los que no dice si todos, o

123

muchos, o solo algunos, se curaban. Da la impresión de que Jesús
sentía más compasión de los pobres atormentados por los demonios
que del resto de los enfermos. O quizá pone este énfasis porque las
expulsiones de demonios indicaban más el tenor de su misión
liberadora del poder satánico y del pecado. Este episodio lo tomamos
tal cual, entendiendo que todos, o la gran mayoría de aquellos que
san Lucas llama aquí vejados por espíritus impuros, estaban
sencillamente vejados por espíritus impuros. No eran lunáticos, ni
esquizofrénicos, ni epilépticos, ni histéricos, como los interpreta la
crítica liberal que no cree en los demonios, a pesar de a muchos de
estos críticos les va de perlas la imprecación que los fariseos
recibieron de Cristo llamándolos ―hijos del diablo‖. Yo veo
endemoniados donde la Biblia dice endemoniados, porque no me
consta lo contrario, y porque estos tíos se parecen a los
endemoniados como un huevo al otro, y además porque llevarle la
contra a un progresista que no cree en el demonio es, entre los
placeres lícitos que Dios reserva al hombre, el más sano y gustoso.
(iv) La gente no solo se apiñaba en torno a Jesús sino que,
según el médico Lucas, se afanaba por tocarlo, porque ―salía de él
una fuerza que sanaba a todos‖. Ya he insistido en que, a diferencia
de los que imaginan a Jesús como un mentalista que debe
concentrarse para llevar toda su energía psíquica hacia un punto
concreto y lograr efectos físicos o psíquicos (doblar una cucharita,
mover una mesita sin tocarla o hacer resonar una voz de
ultratumba…) Jesús sencillamente traspiraba una δ μ (dýnamis),
es decir, un poder milagroso. Jesús no es como lo imaginan muchos.
El que describe Lucas, que como médico sabía de qué manera se
cura la gente, lo pinta tan naturalmente penetrado del mundo
sobrenatural que los milagros los hacía con la misma llaneza con que
un alma caritativa, que no quiere llamar la atención de nadie, desliza
al pasar una limosna en la mano de un mendigo. Salía de Él una
dýnamis curativa, porque Él es Dýnamis, Todopoderoso Dios, que ha
creado el universo sin sudar la frente, y sin mover un dedo ni
parpadear, también con su solo querer cura los enfermos y hace salir
de sus tumbas a los muertos. Y como los paisanos de Galilea se
habían percatado de esto, ni le pedían ya milagros; se limitaban a
acercarse a Él tratando de tocarlo. Y esto llegaba a ser efectivo

124

incluso, como pensará acertadamente aquella mujer que padecía
hemorragias desde hacía una pila de años, cuando solo se alcanzaba a
tocar un hilito del poncho de Jesús.

Las bienaventuranzas lucanas (6,20-23)

20
Y él, alzando los ojos hacia sus discípulos, decía:

“Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios.
21

Bienaventurados los que tenéis hambre ahora, porque seréis
saciados. Bienaventurados los que lloráis ahora, porque reiréis.

Bienaventurados seréis cuando los hombres os odien, cuando os
expulsen, os injurien y proscriban vuestro nombre como malo, por
causa del Hijo del hombre.

23
Alegraos ese día y saltad de gozo,

que vuestra recompensa será grande en el cielo. Pues de ese modo
trataban sus padres a los profetas”.

(i) También Lucas, al igual que Mateo, comienza su síntesis
de la predicación moral de Jesús con las bienaventuranzas. Pero a
diferencia de Mateo, san Lucas solo nos ha legado cuatro
bienaventuranzas: las que tienen por destinatarios a los pobres, a los
hambrientos, a los que plañideros y a los maltratados.
(ii) Comienza por declarar bienaventurados a los pobres, a
quienes asegura el Reino de Dios. No se trata de los pobres sin más,
sino de los anawim, término que ya en el Antiguo Testamento
designaba al pobre oprimido pero piadoso y resignado con su suerte
ante Dios. No se restringe ciertamente a los que quieren ser pobres y
eligen la pobreza como modo de vida, los cuales son muy pocos (y
no se encuentran masivamente ni siquiera entre todos los religiosos
que se supone hacen voto de pobreza, la cual, a menudo no es tal sino
una pobreza puramente retórica). El grado mínimo para pertenecer a
esta categoría alabada por Jesús es el vivir resignadamente la
pobreza; el máximo es el de aquellos que, como san Antonio,
renuncian a todo lo que tienen en favor de los pobres y se dedican a
vivir de la Providencia divina y de la caridad ajena. Resignación no
significa que no se sufre o que se comprende racionalmente el
porqué de la situación que le toca a uno vivir, sino que no se
recrimina a Dios por ella y se renuncia a pedir respuestas que no

125

provienen de la fe. Hay pobres y pobres. Hay pobres que viven muy
resentidos con su estado, y se quejan de Dios y lo acusan, o envidian
a los que tienen y llegan a aborrecerlos, pero no recurren a ningún
medio ilícito para salir de su miseria. A otros la pobreza los vuelve
rencorosos y los empuja al delito. Para muchos la pobreza es ocasión
de mala vida. Entre estos hay casos muy diversos. Algunos delinquen
o se prostituyen empujados por la desesperación. Cuando la
desesperación hace presa de un corazón humano, ¿quién, fuera de
Dios, puede juzgarlo? ¿Quién pueden comprender, desde afuera, y
desde una cómoda situación, los resortes secretos que empujan a la
persona abatida y desmoralizada –a lo que generalmente se debe
añadir, poco educada en los valores morales– a transgredir las
normas morales? ¿Quién puede juzgar los manotazos del que se está
ahogando que golpean y ponen en peligro la misma vida del que
quiere sacarlo del agua? Jesús se acercó a algunos de esos pobres
malvivientes y los invitó a que cambiaran de vida; tuvo mucha
piedad de ellos, pero no una piedad que justificara sus acciones, ni un
juicio que los condenara sin más.
(iii) No es de ellos, sin embargo, de quienes habla aquí, sino
de los que sufriendo su pobreza y sus desagradables consecuencias
no la maldicen sino que la toleran, como se tolera una enfermedad o
el mal tiempo, y se continúa alabando a Dios. Y con mucha más
razón, la bienaventuranza les calza a los que no se limitan a tolerarla
sino que la quieren, la aman y la eligen, como el Poverello de Asís;
pero esos ya son grados heroicos. Se dice de estos que les pertenece
el Reino de Dios. La pobreza los hace herederos de un premio eterno.
Y es lógico, porque han renunciado (los últimos) o simplemente no
les ha tocado (los primeros) reino alguno en este mundo; a veces, ni
un acre de tierra para plantar su tiendita y ordeñar su vaca, otras sin
tanta penuria pero con su cotidiano rocío de apreturas.
(iv) Le sigue la bendición de los hambrientos. Y como se
pasa hambre a causa de la pobreza, no podemos entender esta
bienaventuranza en el mismo sentido que la anterior. Si Lucas ha
seleccionado cuatro de las pronunciadas por el Señor, debemos
pensar que no se propondría, encima, usar un par de sinónimas.
Debe, pues, tratarse de hambre de justicia, como aparece explicitada
en Mateo. Tener hambre de justicia es desear la justicia con ardor. Lo

126

contrario de desear algo con ardor es apetecerlo tibiamente. Se tiene
ardor por una causa cuando se está dispuesto a luchar por ella. Se la
quiere tibiamente, si al menor esfuerzo uno agacha la cabeza y se
marcha, aunque se marche triste, como el joven rico.
(v) La justicia bíblica no es tan solo la justicia social, aunque
esta forme parte del concepto. Un varón justo es, en lenguaje bíblico,
un hombre recto principalmente para con Dios; pero no se puede ser
recto para con Dios si no se es justo con el prójimo. Esta es una
camisa que a ningún liberal le encaja, porque los católicos liberales
creen que se puede ser buen católico y pertenecer a media docena de
sociedades de piedad al mismo tiempo que se paga tarde y poco a los
propios empleados, o desentendiéndose de si estos pueden mantener
dignamente a sus familias. Dios aborrece profundamente las
disociaciones de la justicia que hacen la mayoría de los hombres
cuando tienen poder y dinero. La justicia es una virtud compleja que
tiene múltiples direcciones: hacia Dios, hacia el bien común, hacia
los súbditos y hacia los semejantes… pero es indisociable. Basta que
se tuerza una de las líneas para que uno ya no sea un varón justo. Si
cumples con Dios y defraudas al bien común, eres un injusto. Si
pagas tus impuestos –como los fariseos el diezmo del comino y de la
menta– pero te importa un bledo el ciego que te pide para comer el
peso que a ti te sobra, eres un injusto. Si te desvives por los
huérfanos y las viudas de tu pueblo pero no cumples con tus deberes
religiosos, eres un injusto.
(vi) Justicia, en la Biblia quiere decir, además, santidad.
Porque la primera justicia es el orden de la misma persona: la
obediencia de las pasiones –cuanto estas pueden ajustarse– a la
razón, y de la razón –por la gracia– a la ley divina. Alcanzó su
máxima expresión en el estado de justicia en que Dios creó a Adán y
a Eva: justicia original. Y la imitan, con una cierta semejanza pálida
pero valiosa, todos los santos que logran dominar la vida afectiva y
pasional a través de las virtudes morales, y sujetar plenamente el
alma a Dios por las teologales, la gracia y el completo abandono a la
voluntad divina. A hambrear esta justicia nos invita Jesús
proclamando dichosos a sus buscadores.
(vii) A estos les promete la saciedad, porque no puede
ambicionar tanto el hombre la santidad, el orden y la justicia, cuanto

127

Dios quiere darlas. Que si se sirve de tenues deseos del alma para
derramar infinitas gracias, podemos deducir cuánto le dará si halla a
un alma devorada por un hambre canina de perfección y caridad.
(viii) También recoge san Lucas la bienaventuranza de los
que lloran, que encierra en esta abreviada metáfora a los que sufren
en cuerpo y alma y a los que se arrepienten de sus pecados. No
dejará el Señor ninguna lágrima sin enjugar fuera de la que derrama
el impío ante la impotencia de no poder seguir pecando o ante la
rabia de ver esfumarse la causa de su mal gozo. Pero el llanto del que
sufre, el gemido del probado, del enfermo, del abandonado, del que
es víctima de la crueldad ajena, del que yace en el lecho de la
aflicción, en la oscuridad de la mazmorra, en el calvario de la
angustia interior… no es ignorado por Dios, aunque su respuesta
tarde mucho tiempo humano (porque los tiempos de Dios no son
como los de los hombres). Y aún menos indiferente es ante quien se
aflige por haber pecado y llora, con lágrimas de sincero
arrepentimiento –esas que queman la escoria de las culpas con el
deseo de la mortificación–. A todos estos promete la risa, la alegría
expansiva que invade desde el corazón hasta las periferias de nuestro
cuerpo en la más asombrosa de las manifestaciones exclusivamente
humanas: el gozo incontenible de la carcajada.
(ix) La cuarta y última bienaventuranza lucana corresponde a
la octava de Mateo: la de los perseguidos por la causa del Hijo del
hombre. Es decir, por creer, profesar y proclamar el misterio de la
Encarnación: que Dios ha venido en carne mortal, ha muerto, ha
resucitado y se está viniendo nuevamente para juzgarnos. Desde que
el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre, muchos de los que han
acogido en su corazón esta verdad han sido odiados, expulsados,
injuriados y proscriptos. Al demonio esta verdad le gusta tanto como
un ladrillazo en medio de los dientes. Y reacciona como si se lo
dieran con buena puntería. Aunque no siempre es el diablo el autor
de las persecuciones, que en esto tiene tantos y tales émulos que no
se sabe con cuál quedarse y uno piensa realmente, como Jesús de los
fariseos: es el Uñoso el padre que los dio a luz. Y de tal palo tales
astillas, que son las que se clavan en cada época los que intentan ser
íntegros cristianos.

128

(x) Eso de la persecución a los fieles de Cristo, es algo que
muchos entienden referido a lo que se lee en las hagiografías y
martirologios; o sea, hechos propios de un pasado remoto, o, a lo
sumo en circunstancias muy especiales de guerra y regímenes
persecutorios del tipo que impusieron las dictaduras comunistas. Y
no se percatan de que la persecución de la fe pertenece a lo cotidiano
y a lo inevitablemente ordinario de la vida de todo cristiano. Por eso
no atinan a comprender que no sería extraño que Dios les pida a ellos
que sean confesores de la fe cada mañana, después de haber tomado
pacíficamente su desayuno. Entienden el martirio del obispo chino
que lleva quince años en una celda, y no aciertan a comprender que a
ellos les ha de tocar algo análogo cuando los echen de sus trabajos o
no los contraten por negarse a enseñar a fornicar a sus pequeños
alumnos, como impone el programa del ministerio educativo; o
cuando no puedan ejercer como farmacéuticos, a pesar de tener los
mejores promedios de su facultad, porque las autoridades les exigen
vender anticonceptivos; o cuando deban cerrar tienda de diarios
porque las editoriales no les traen periódicos a menos que vendan
también revistas pornográficas; o cuando se vean obligados cultivar
camotes siendo excelentes contadores, porque ninguna empresa los
contrata a menos que estén dispuestos a hacer chanchullos en sus
balances... Estos son los modos de padecer por la fe en nuestros días:
no encontrar trabajo, ser expulsados, relegados, no tener con qué
mantener la familia... por obedecer a la ley de Dios antes que a las
leyes de los hombres cuando estas se vuelven inicuas. A muchos se
les escapa que son estas dificultades profetizadas por Jesucristo y las
saludadas en esta bienaventuranza, quizá porque sus mentes están
sofocadas con las hermosas imágenes de los tormentos de Lorenzo,
Lucía, Justino, o Perpetua y Felicidad.
(xi) Jesús nos anima a alegrarnos y saltar de gozo cuando las
cosas se pongan negras, porque esa es señal que estamos en el
camino que ya transitaron los profetas y los santos que nos han
antecedido. Es una pena que tantos cristianos que padecen
muchísimo por la fe que profesan, vivan entristecidos por su
situación. Porque la mayoría de nosotros vive en ambientes cristianos
que han perdido el sentido martirial de la vida. Muy distinta es la
situación de los cristianos que viven en sociedades violentas y

129

agresivas, lo que les hace inevitable tener conciencia martirial,
porque allí profesar el cristianismo de cualquier modo, equivale a
exponer el pellejo (como los que padecen la intolerancia y los
extremismos religiosos y anticristianos en Paquistán, Egipto, Irak,
Arabia Saudí, Indonesia, India…). Ellos entienden que la vida es un
testimonio de Cristo, y se resignan a darlo; y a menudo son muy
felices de su suerte. En cambio, los que creemos que vivimos en una
sociedad occidental “cristiana”, pensamos que solo se trata de un
poco de mala suerte, de dificultades laborales o de
incomprensiones… y maldecimos nuestra mala estrella o suponemos
que las cosas cambiarán. Aun no nos hemos enterado de eso que
tantos autores vienen denunciando como cristianofobia. Pero no
digamos que Jesús no nos avisó.

Los Ayes de Cristo (6,24-26)

24
“Pero ¡ay de vosotros, los ricos!, porque habéis recibido vuestro

consuelo.
25

¡Ay de vosotros, los que ahora estáis hartos!, porque
tendréis hambre. ¡Ay de los que reís ahora!, porque tendréis
aflicción y llanto.

26
¡Ay cuando todos los hombres hablen bien de

vosotros!, pues de ese modo trataban sus padres a los falsos
profetas”.

(i) Si san Lucas pone menos bienaventuranzas, sin embargo
nos ha dejado algo que no encontramos en los demás evangelios: los
Ayes de Cristo. También son cuatro y los dedica a los ricos, a los
ahítos, a los divertidos y a los famosos. A ninguno de estos los
condena, pero los pone en guardia y les avisa de los grandes peligros
que entrañan aquellas fuentes de seguridad y gozo mundano: si no
reflexionan y se convierten y buscan lo único necesario, aquello que
ahora los gratifica, se descubrirá quizá al modo de pesadas piedras de
molino que los hundirán en el mar.
(ii) El primero es el Ay de los ricos. Jesús no dice que la
riqueza sea un mal; a los acaudalados no les echa en cara que estén
pecando por ser ricos. Simplemente les dice que las riquezas que
poseen les adelantan el premio y el consuelo. Por tanto, si no buscan
a Dios al margen de sus riquezas y, a menudo, a pesar de ellas, solo

130

tendrán en herencia este gozo terreno, fugaz y efímero, pasajero y
volátil. Es decir, a la postre de la vida: inútil. Cien años de lujo por
una eternidad de infortunio es el peor negocio. Y no se diga que la
solución es ser ricos pero no descuidar a Dios. Esto en la teoría
marcha; pero en la práctica, ser santos y ricos al mismo tiempo no es
moco de pavo. Claro que un águila real puede volar con un cabrito
entre las uñas, pero porque es águila real, y no todos los ricos que
quieren quedar bien con Dios al tiempo que manejan las cosas del
mundo con cintura, son águilas reales. Algunos son tordos y otros no
pasan de bichofeos. Las riquezas tienden a absorber el corazón; y
rico que tiene el corazón chupado por sus dineros, es rico que el día
que muera quedará más descuerado que un zorro en manos de un
cazador. Y se presentará a dar cuentas sin nada y sin derecho a pedir
nada. Ni una miga de alivio, porque todo el que quiso lo tuvo en este
mundo. No buscó jamás el consuelo divino, que en este mundo se
busca dándolo a quien no lo tiene. ¡Pobres los ricos que no son
vertebralmente generosos con los necesitados, porque viven solo
para sí mismos! ¡Pobres, porque Dios los castiga con mano de seda
dándoles lo que piden sus corazones, y estos no piden nada que no
pertenezca a este mundo! ¡Pidieron mucho, pero todo cuanto
pidieron eran cosas que se acaban! ¡Tener tanta plata y comprar solo
lechuga marchita y carne agusanada! Zonzos.
(iii) Sigue el turno de los satisfechos. Aquí, además de los
que saben afilar el diente y engordar el vientre, debemos colocar a
muchas otras clases de satisfechos. Porque Jesús cuando habla de
hambre suele referirse siempre a la del alma junto con la del cuerpo.
El hambre de justicia y de santidad, el hambre de Dios y el hambre
de pureza. En sus labios, también la hartura tiene esta connotación.
Los satisfechos son aquellos a quienes la vida les sonríe y ellos se
sienten conformes con la sonrisa de la vida. Están contentos con lo
alcanzado: en el mejor de los casos, una buena familia; en otros, un
buen trabajo, su carrera, sus planes redondos. Los hartos son los que
tienen miras tan estrechas que pueden ser satisfechas en el plano de
la temporalidad. El harto es el antihéroe. Porque ningún hombre con
miras más o menos grandes, con aspiraciones magnánimas, con
ideales y con sueños metafísicos o poéticos, puede sentirse jamás
harto. Al contrario, viven siempre insatisfechos, porque todo les

131

resulta pequeño para el hambre espiritual que tienen. Son eternos
viajeros. Peregrinos de una Ciudad Mejor, como Abraham. A los
satisfechos, en cambio, el continuo ejercicio de constreñir el corazón
para ajustarlo a sus ―logritos‖ de morondanga (el diploma de
abogado, el auto nuevo, las vacaciones en el Caribe, el puestito de
embajador, el sillón presidencial, o el aumento de sueldo)
desemboca, al fin, en un achique del corazón –hecho para abrirse al
infinito–, que se torna así en un higo seco y arrugado. Ninguna de
aquellas cosas es mala en sí, y todas pueden ser muy buenas si se las
busca por Dios, pero si el corazón se estrecha sobre ellas como la
tripa que embute el relleno del chorizo… entonces nos secan el alma.
Y cuando veamos después de esta vida lo que realmente vale la pena,
tendremos hambre, pero el espíritu será incapaz de recuperar la
elasticidad que perdimos mordiendo el tiempo.
(iv) El Señor increpa luego a los reidores. Jesús también reía,
por lo que esta admonición nada tiene que ver con la alegría sana.
Los que caen en la reconvención son los que pecan sin lágrimas; los
que viven tranquilos en su pecado; los que no sienten el peso muerto
de una conciencia transgresora. Más todavía los guasones, es decir,
los que se burlan de Dios, los que en el colmo de su necedad creen
que han ganado o que van ganando la pulseada con Dios. Los que
piensan en la eternidad con una tonta risita en los labios, diciéndose
entre dientes: ―¿y quién me quita lo bailado?‖ Hasta que, como
Baltasar viendo el dedo de Dios sentenciar sobre los muros el final
de su tempus patientiae, sientan que sus rodillas, dislocadas, les
bailan solas, y que sus dientes castañean entonando
involuntariamente la canción del miedo. De Dios nadie se burla, dice
la Escritura (Gal 6,7); con Dios nadie se mete a chusco y sale ileso.
¡Ay, pues, de los que, teniendo tanto para afligirse, no usaron el
tiempo que Dios les concedía para llorar sus pecados y pedir
misericordia! ¡Cuánto desearemos, el día de la Seriedad, haber tenido
diez segundos para derramar una lágrima por nuestros crímenes!
Porque Dios exige arrepentimiento sincero y profundo, pero su
infinita misericordia a menudo concede que una sola lágrima, si es lo
suficientemente caliente como para hervir las malas yerbas de
nuestros pecados, nos lave como lejía.

132

(v) Y, finalmente, el turno de los mimados por el mundo. Los
que han buscado que el mundo los ame y han tenido la desgracia de
ser amados por el mundo quien besa con el aplauso, la admiración, la
boca abierta ante su ciencia, los cabellos arrancados de pasión y
entusiasmo por su figura, su elocuencia, su sabiduría, su poder, su
elegancia, o su dinero. El aplauso del mundo y los cumplidos de los
mundanos solo pueden indicar una cosa: las cosas nos están saliendo
como a él le gustan. Y si le gustan al mundo es porque no tienen
nada de divinas, ni sirven para la eternidad, ni pueden hacernos
escapar de la muerte que no acaba. Si te otorga un premio el tribunal
de los gustadores de estiércol, es porque el pastel que has preparado
sabe a boñiga de vaca. Jesús, benignamente, trata de despertar a los
atontados por el afán de glorias y laureles. Porque, ¿a quiénes
trataban así en antaño? A los falsos profetas, a los mentirosos que en
vez de endechas llenas de verdad, cantaban fandangos embusteros en
los que se decía que todo marchaba de perlas… mientras los
carpinteros compraban leña para sus ataúdes y los verdugos afilaban
sus machetes. A los profetas auténticos solo los querían los que
amaban la verdad, aun cuando fuese amarga. Pero tales amadores
eran pocos y ninguno pertenecía a la tropa de los amatores mundi.

Amar sobrenaturalmente (6,27-30)

27
“Pero yo os digo a los que me escucháis: Amad a vuestros

enemigos, haced bien a los que os odien,
28

bendecid a los que os
maldigan, rogad por los que os difamen.

29
Al que te hiera en una

mejilla, preséntale también la otra; y al que te quite el manto, no le
niegues la túnica.

30
A todo el que te pida, da, y al que tome lo

tuyo, no se lo reclames”.

(i) Jesús usa de entrada cuatro verbos: amar, hacer el bien,
bendecir y rogar. E indica cuatro receptores de dichas acciones:
nuestros enemigos, los que nos odian, los que nos maldicen y los que
nos difaman. Lo primero, amar a los enemigos, puede considerarse
como una afirmación general, que viene luego desgranada en las tres
siguientes: tus enemigos son los que te odian, los que te maldicen y
los que hablan mal de ti. Como puede observarse, este mandamiento

133

de la caridad, así proclamado, no puede cumplirse solo con
sentimientos y afectos melindrosos. Si hay que tener sentimientos, se
trata de sentimientos heroicos.
(ii) Pero no añade Jesús que debamos sentirnos bien al obrar
así. Sobreentiende que actuar de esta manera puede causar a muchos
un dolor de muelas. Pero sabe que, a pesar de la dificultad, somos
capaces de hacerlo. Hacer el bien al que nos odia es no pagarle su
mal con otro mal. No vengarnos ni tomarnos revancha alguna. Por el
contrario, ayudarlo si lo encontramos necesitado. Es no dejarlo en la
estacada para tomarnos revancha de las veces que él nos abandonó a
nosotros. Es no devolver maldiciones al que nos maldice, sino
bendecir. Siempre debemos bendecir. Las maldiciones son los actos
que privilegian las brujas, los demonios, los condenados y los
perversos. No debemos desear el mal a nadie; no debemos jamás
pedir a Dios que haga un mal a nadie. Jesús, dejándonos una
enseñanza, maldijo la higuera estéril, para advertirnos del mal
horrible que nos causamos a nosotros mismos al volvernos
infecundos de buenas obras; pero no maldice a ningún hombre; por
el contrario, rezó incluso por los que le hacían el mal. San Pablo
entregó a Satanás al incestuoso de Corinto, pero no deseándole el
mal, sino como medio extremo para que éste comprendiera el mal de
su pecado. Al maldecir nos volvemos diablos, nuestra boca vomita
tristeza y nuestro corazón incuba serpientes. A pesar de cuanto creen
los supersticiosos, sabemos que solo algunas pocas maldiciones son
efectivamente dañinas para el maldecido, mientras que todas,
infaliblemente, demonizan al maldecidor. Por eso, si alguien te
maldice, compadécelo. Y reza por los que te calumnian y difaman.
La fama es como la barba, te la afeitas, pero al día siguiente ella
vuelve a brotar sin que nadie la siembre. No te preocupes de ella; la
única buena fama que es necesaria es la que gozamos ante Dios, y
esta la tenemos si somos buenos, y nadie nos la puede quitar; y si
somos malos, carecemos completamente de ella y no puede dárnosla
el vulgo, ni aunque nos atribuyan milagros. Jesús manda, pues, que
recemos por aquellos que pretenden hacernos el mal de cualquier
manera que se les ocurra. Sabe muy bien el Señor que el deseo de
venganza es uno de los más primitivos –en el sentido de fuerte,
salvaje y turbio– de la persona humana. El que más daño nos hace.

134

Jesús, al exigirnos actitudes tan radicales y llevar el concepto del
amor de una concepción puramente sentimental –el amor como pura
emoción– y de una noción atrincherada en una vaga espiritualidad –
el amor como oración por el enemigo abstracto, generalizado– lo
conduce a un crudo realismo: al que debes amar es al que no te
quiere, al que te insulta y te maldice en la calle, al que cuenta
chismes de ti, al que te abandona, al que te hace pagar a ti los platos
rotos por él o con culpas compartidas, al que te ha mentido, al que te
violenta y maltrata, al que se deleita en avergonzarte y ponerte en
ridículo, al que te pide siempre pero nunca te da cuando tú
necesitas… Para esto no alcanzan oraciones neutras ni sentimientos
positivos.
(iii) En estas tres cosas consiste, pues, el amor, y también el
verdadero perdón. Perdonar no es sentirse a gusto con el que nos
ofendió, o nos maltrató el ser amado, o abusó de nuestra confianza, o
nos traicionó, o sencillamente: arruinó nuestra vida. No es sentir
simpatía, ni agrado, ni alegría… Es, venciendo el sabor agrio que
resulta del tener cerca al lastimador de mi bien, obrar bien con él,
bendecirlo y rezar por su alma.
(iv) Y por si a alguien le caben todavía dudas de lo realísimo
que es este amor, Jesús seguirá poniendo las cosas más difíciles
bajando a ejemplos concretos: amar al enemigo es, dice, ponerle la
otra mejilla cuando ya nos ha golpeado en una, dejarle también la
túnica si ya nos quitó el manto, darle a todo el que nos pida y no
reclamar lo que es nuestro cuando no nos lo devuelven.
Indudablemente debemos buscar aquí la verdad detrás de la forma
retórica oriental, proverbialmente hiperbólica. Y sabemos que hay
una forma enfática que debe ser interpretada correctamente, no
porque pretendamos aguar las palabras del Señor, sino porque Él
mismo no obró materialmente así en todos los episodios de su vida,
aunque sí en algunos; y tampoco lo hicieron así sus discípulos. Hubo
momentos en que Jesús no dejó que sus enemigos acabasen con su
vida apedreándolo, ni permitió que sus paisanos lo arrojasen
antojadizamente de un barranco; como también Pablo sabría
defender su vida con su palabra sagaz, o descolgándose en una
espuerta por el muro de Damasco. A quienes increpaban a Jesús o
fustigaban a sus discípulos no les dijo: ―continúen y péguennos más

135

fuerte‖; por el contrario, se defendió y defendió a los suyos con
lucidez. Poner la otra mejilla no se contrapone con corregir con
mansedumbre y al mismo tiempo con firmeza al que te maltrata,
como hizo con el esbirro que lo abofeteo en casa del sumo sacerdote:
―si hablé mal, dime en qué; pero si no lo hice, ¿por qué me pegas?‖
(v) ¿Por qué extrema, entonces, Jesús, sus ejemplos? En
parte porque sabe que si no apuntamos a vivir la mansedumbre
heroicamente, no la viviremos de ningún modo. Y también porque,
aunque la caridad no contraste con una justa y prudente defensa en la
generalidad de los casos, también debe estar dispuesta al martirio
cuando Dios lo pide. Cristo rebatió muchas veces a los enemigos que
tergiversaban su doctrina. Pero durante su Pasión, Iesus, autem,
tacebat, nota el evangelista (Mt 26,63): Jesús callaba. Había llegado
el momento de dejar que le mesaran la barba, lo despojaran de manto
y túnica, y de amar sin esperar correspondencia. Debemos estar
dispuestos, porque a todos nos llegará, de diversos modos, el
momento de sufrir por Dios la injusticia de los hombres. Pero si ser
maltratados injustamente y sin patalear nos parece un extremo que no
se debe tolerar, es probable que al ser llamados al martirio o
sencillamente a testimoniar nuestra fe, terminemos dejando perder la
ocasión por el desaguadero de la violencia.

El amor del hijo de Dios y el del pecador (6,31-36)

31
“Y lo que queráis que os hagan los hombres, hacédselo vosotros

igualmente.
32

Si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis?
Pues también los pecadores aman a los que les aman.

33
Si hacéis

bien a los que os lo hacen a vosotros, ¿qué mérito tenéis?
¡También los pecadores hacen otro tanto!

34
Si prestáis a aquellos

de quienes esperáis recibir, ¿qué mérito tenéis? También los
pecadores prestan a los pecadores para recibir lo correspondiente.
35

Más bien, amad a vuestros enemigos; haced el bien, y prestad
sin esperar nada a cambio; y vuestra recompensa será grande, y
seréis hijos del Altísimo, porque él es bueno con los ingratos y los
perversos.

36
Sed compasivos, como vuestro Padre es compasivo”.

136

(i) La regla de conducta que enuncia Jesús puede parecer la
misma proclamada por muchas otras tradiciones éticas; sin embargo
tiene una diferencia con todas ellas que la hace infinitamente más
radical. En efecto, el rabí Hillel afirmaba a sus discípulos: ―Lo que
no quieras para ti, no se lo hagas a otro. Esa es toda la ley, y lo
demás es comentario‖. El gran filósofo judío alejandrino Filón lo
expresaba de modo equivalente: ―Lo que no te gustaría sufrir, no se
lo hagas a nadie‖. Platón pone en boca de Sócrates: ―Las cosas que te
enfada sufrir a manos de otros, no se las hagas tú a ellos‖. Los
estoicos tenían por una de sus reglas básicas: ―Lo que no quieres que
te hagan a ti, no se lo hagas a otros‖. Entre los dichos de Confucio se
cuenta esta respuesta: ―Lo que no quieres que te hagan, no se lo
hagas a nadie‖. Todas estas formulaciones tienen algo en común: son
negativas, y en tal sentido, restrictivas, nos limitan a ciertas
renuncias: debo abstenerme de golpear, robar, matar, mentir,
traicionar, molestar…, pues esas son las cosas que no quiero que los
demás me hagan a mí.

(ii) Pero Jesús siempre empuja las cosas hacia adelante. Si
nos preguntan qué es lo que quisiéramos que los demás nos hagan, la
lista, indudablemente, no sería tan limitada ni tan poco exigente.
Porque queremos ser amados, protegidos, respetados, bien tratados;
queremos que se nos tenga en cuenta, que conserven vivo el recuerdo
de lo que nos gusta o de lo que necesitamos, que se nos trate con
cariño, que nos vistan si estamos desnudos, que nos den un plato
caliente si tenemos hambre, que nos visiten si estamos enfermos o en
la cárcel, que nos corrijan con delicadeza y sin humillarnos si nos
equivocamos, que nos enseñen lo que no sabemos, y que nos dejen
enseñar a otros lo que sabemos, que nos perdonen si obramos mal,
que nos den una nueva oportunidad si nos equivocamos… ¡queremos
amor, respeto y misericordia! La verdadera esencia del obrar
cristiano, según el fundador del cristianismo, no es abstenernos de
cosas malas, sino hacer cosas buenas, y muy buenas, y
gigantescamente buenas. La moral de los buenos paganos ha creado
hombres pacíficos, tranquilos y sufridos. La moral de Cristo ha
creado misioneros, hospitales, orfelinatos, leprosarios, monjas y
monjes que se han sepultado en vida para rezar por pecadores que no
conocen, mártires que han dado la vida por desconocidos, madres

137

que han perdonado a los matadores de sus hijos, hombres y mujeres
que han sacrificado sus deseos de formar una familia para dedicarse
a lavar los excrementos y la suciedad de los discapacitados que ellos
no han traído al mundo y que el mundo abandona a su suerte y a su
muerte… Sí, el ligero cambio de una fórmula, aparentemente
parecida, de negativa a positiva, es capaz de cambiar el curso de la
historia.
(iii) Jesús también añade que el amor del que Él habla, es el
amor sobrenatural, el amor que participa de la caridad divina; por eso
lo contrapone con el amor de los pecadores. Los pecadores también
aman, pero su amor es restringido: aman a los que los aman, a los
que tienen relaciones de amor y amistad con ellos por lazos de
sangre, de afecto, de raza, o lo que sea. Este amor es bueno, pero no
tiene mérito, porque brota de la naturaleza, espontáneamente, sin
exigir ningún sacrificio. Es, pues, interesado, aunque a veces los que
aman así no tengan conciencia de su interés: prestan a los que han de
devolverles, aman a aquellos de quienes esperan recibir a cambio
cariño, dan porque esperan recibir. Que esto es así, lo demuestran los
sentimientos de decepción, despecho y desencanto que con
frecuencia experimentamos cuando las personas a las que hacemos el
bien no responden a nuestras expectativas; o el sentirnos
traicionados, defraudados, engañados, burlados… cuando actúan
contrariamente a la idea que nos habíamos formado de ellas, o
cuando nos pagan mal a cambio del bien que les hemos hecho. Toda
esta masa de dolor y resentimiento que se acumula en nuestros
corazones es señal que esperábamos ser contracambiados, pagados
con una moneda semejante, es decir, nuestro cariño y amor tenía
interés.

(iv) Jesús no solo nos manda amar a nuestros enemigos, sino
amar a todos del mismo modo que amamos a nuestros enemigos, es
decir, sin más interés que el mismo bien que les hacemos a ellos,
porque de los enemigos, aun amándolos, no esperamos nada (bueno).
Cuando prestamos algo al enemigo, no esperamos que lo devuelva;
más bien, tememos que lo use contra nosotros. Pues bien, así nos
manda amar a todos Nuestro Señor. Esperando el premio de Dios, es
decir, esperando, a cambio, tener algún día a Dios mismo, a quien
estamos, de ese modo, imitando, pues Él nos amó cuando éramos sus

138

enemigos y cuando solo podía esperar, a cambio de su entrega, que
lo pusiéramos en una cruz. Los hijos de Dios, dice Jesús, son los que,
a imitación del Altísimo, son buenos con los ingratos y los perversos.
Los mundanos, a la ingrata la apuñalan y luego la inmortalizan en un
tango.
(v) En definitiva Jesús quiere que imitemos al Padre: ―sed
compasivos como vuestro Padre es compasivo‖. Jesús descorre un
instante el cortinaje que oculta el misterio del Padre, y de atrás del
telón sale un fogonazo de luz que nos deja ciegos. Tan luminosa es la
verdad que se nos muestra. Dios es Padre, y es Compasión. ¿Cómo
no iba Jesús a exigir tantos extremos a nuestra caridad, si la Caridad
paterna de Dios se derrama incesantemente sobre nosotros a modo de
perdón, de clemencia, de misericordia, perdonando todos nuestros
pecados, nuestros crímenes, nuestras ingratitudes para con quien nos
ha creado y nos mantiene en la existencia? Recibes perdón; por tanto,
perdona. Te dan todo cuanto tienes, y te lo siguen dando aun cuando
no lo agradeces, o lo profanas, o lo arrinconas sin que fructifique…
¿Cómo no te van a pedir que ames hasta que te duela, si recibes un
amor que si el que te lo da sintiera lloraría de dolor? Tienes Padre, ¡y
qué Padre! No puedo darte otro modelo, porque para cada hijo, su
primer modelo es siempre su padre.

Repercusión eterna de nuestros actos (6,37-38)

37
“No juzguéis y no seréis juzgados, no condenéis y no seréis

condenados; perdonad y seréis perdonados.
38

Dad y se os dará;
una medida buena, apretada, remecida, rebosante pondrán en el
halda de vuestros vestidos. Porque con la medida con que midáis
se os medirá”.

(i) Dios, en su infinita sabiduría y justicia, nos ha convertido
en artífices de nuestro propio futuro. No ha dejado nada librado a la
sorpresa. En efecto, ninguno hombre ignora cómo será su juicio,
cuáles de sus actos serán recompensados y cómo; y cuáles de sus
actos serán multados y cómo. Más todavía, todo hombre puede
preparar su juicio y establecer anticipadamente cómo quiere ser
juzgado, con cuánta suavidad o dureza, qué cosas quiere que se le

139

echen en cara y en qué medida; o si quiere ser tratado con algodones
y regalos. Porque Dios ha dispuesto que nuestro propio obrar sea el
patrón de ese juicio: ―con la medida con que tú midas, serás
medido‖.
(ii) Por tanto, dime qué quieres: ¿Qué no te juzguen? No
juzgues tú a nadie. ¿No deseas que te condenen? No condenes a los
demás. ¿Quieres que te perdonen todas tus culpas, vicios y
desmanes? Perdona tú a los que te ofenden, te roban, te maltratan o
te humillan. ¿Quieres que te den? Da tú. ¿Cómo te gustaría tu
porción: grande, desbordante, de la mejor calidad…? Obsequia a los
necesitados, y sin esperar paga, lo mejor que tienes, y recibirás para
ti, lo mejor que tiene el Padre, que es Él mismo, con su Hijo y su
Espíritu Santo.
(iii) Justicia sabia, Sabiduría justa, la divina. ¡Necedad
asombrosa la humana, que ni sabiendo todo esto ablanda sus modos,
aquieta sus pasiones, mira su eternidad para ver cómo tejer su
presente!

Un jaraz (6,39-45)

39
Les añadió una parábola: “¿Podrá un ciego guiar a otro ciego?

¿No caerán los dos en el hoyo?
40

No está el discípulo por encima
del maestro. Todo el que esté bien formado, será como su maestro.
41

¿Cómo es que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano, y
no reparas en la viga que hay en tu propio ojo?

42
¿Cómo puedes

decir a tu hermano: «Hermano, deja que saque la brizna que hay
en tu ojo», no viendo tú mismo la viga que hay en el tuyo?
Hipócrita, saca primero la viga de tu ojo, y entonces podrás ver
para sacar la brizna que hay en el ojo de tu hermano.

43
Porque no

hay árbol bueno que dé fruto malo y, a la inversa, no hay árbol
malo que dé fruto bueno.

44
Cada árbol se conoce por su fruto. No

se recogen higos de los espinos, ni de la zarza se vendimian uvas.
45

El hombre bueno, del buen tesoro del corazón saca lo bueno, y
el malo, del malo saca lo malo. Porque de lo que rebosa el
corazón habla su boca”.

(i) El término jaraz lo tomo de Barclay, quien dice que era
un modo de enseñanza típicamente judío. Jaraz significa ensartar

140

perlas, es decir, hacer un collar con pequeñas y magníficas
enseñanzas. Los rabinos decían que un predicador no debe detenerse
más de dos minutos en cada asunto, pasando pronto de uno a otro
tema para mantener el interés. A nosotros, formados en otro modo de
estructurar nuestra oratoria, nos puede resultar deshilvanado. No
sabemos, de todos modos, si Jesús apeló en algunas oportunidades a
este estilo, o simplemente, en esta ocasión, fue san Lucas quien juntó
diversas enseñanzas del Señor.
(ii) La parábola del guía ciego que termina por caer en el
hoyo junto al que pretende conducir, significa que no puede uno
esperar de un maestro mayor formación que la que este mismo tiene.
En consecuencia, si uno toma por mentor a un tuerto, tuerto
aprenderá a mirar, y si se pone bajo la tutela de un ciego, caminará a
tientas como su tutor. No puede ser el discípulo mayor al maestro, y
será lo que este mismo sea. Hasta aquí la idea desnuda que
encontramos en el texto evangélico. Cae de maduro que debemos
entenderla en sus justos términos a riesgo de hacer decir a Jesús una
falsedad. Nuestro Señor no niega aquí que un pichón pueda volar por
su cuenta después de las primeras lecciones de su madre… y
terminar por superarla. Indudablemente los grandes maestros de la
humanidad han dejado, de vez en cuando, discípulos que han llegado
a ser más grandes que sus propios maestros, como Aristóteles superó
a Platón, y Tomás de Aquino a Alberto Magno. La condición para
que esto suceda es no ponerse bajo la guía de un maestro castrador
(al que Jesús llama aquí ―ciego‖), porque una vez castrado, la
fecundidad no se puede resucitar. Cuando a un alumno le castran la
inteligencia con principios adulterados, no solo difícilmente volará
por su cuenta, sino que lo peor que podría sucedernos es que trate de
hacerlo. Los errores más graves de la humanidad han sido vuelos de
alumnos en la misma falsa línea que les enseñaron sus malos
maestros; no hicieron más que llevar un paso más lejos las
consecuencias de sus malos principios. Tenemos un ejemplo notable
en la filosofía moderna, que es una larga lista de autores que fueron
dando, cada uno, un paso más hacia el vacío.
(iii) De todos modos, ¿debemos entender la frase de Jesús
exclusivamente en el sentido de que un discípulo no puede superar a
un maestro ―ciego‖? No; pienso que en cierto sentido vale también

141

para los maestros lúcidos. ¿Cómo así? ¿Acaso no hemos dicho que
destaca Platón sobre Sócrates, Aristóteles sobre Platón y Tomás de
Aquino con más fulgor que todos sus predecesores? ¿Se puede negar
que existan discípulos que llegan más lejos que sus maestros? No…
y sí. Llegan más lejos, pero no sin sus maestros. El buen maestro que
pone el amor de la verdad en el corazón del discípulo y le muestra el
sendero para hacerle cantar a aquella, la verdad, todos sus secretos
escondidos, sube con su discípulo: ―tengo en un capullo, / cifrada mi
eternidad‖. El buen maestro dice a su aprendiz: súbete a mis hombros
y dime qué vemos. El germen del saber que alcanza su discípulo lo ha
sembrado, en este caso, el maestro; y crece el maestro junto con el
discípulo que desarrolla la semilla que él puso. Jacob tuvo más hijos
que Isaac, pero los hijos de Jacob llevaban la sangre de Isaac, que era
sangre fecunda; y los hijos de Jacob lo son también de Isaac, y de
Abraham. Tomás hizo llegar a Aristóteles y a Platón, más lejos de
cuanto los viejos filósofos hubiesen imaginado; pero Tomás no
hubiese llegado donde llegó si no llevase en su mente las semillas
vivientes de sus maestros. Por tanto, el discípulo que recoge el
principio fecundo de un buen maestro y lo hace florecer más que su
maestro, en cierto sentido no es más que su maestro porque al crecer
él hace crecer a su maestro que sigue vivo y eficaz en los nuevos
desarrollos de sus alumnos. Los hijos, al crecer, van haciendo más
grandes, más vivos, y más ricos a sus padres. ―Todo el que esté bien
formado, será como su maestro‖, termina diciendo el Señor.
(iv) Pero el que ha recibido una simiente sifilítica lleva en su
sangre una vida moribunda, y muere él sin poder engendrar vida que
no sea, también ella, agonizante, extinguiéndose, así, la sangre
infectada que heredó. Del mismo modo, el discípulo del maestro
ciego que enseña doctrinas contaminadas, lleva en su corazón
enseñanzas moribundas y mortíferas que lo empujan a errores cada
vez más hondos y negros. Le enseñaron, no a subir a los hombros del
maestro, sino a cavar hacia abajo, como su maestro, y el hoyo que
van cavando los discípulos de sus discípulos se torna cada vez más
oscuro, más viciado y más enfermo.
(v) El estilo oriental de Nuestro Señor salta a la vista en la
imagen de la brizna y la viga en los ojos: ―¿Cómo miras la brizna que
hay en el ojo de tu hermano, y no reparas en la viga que hay en el

142

tuyo?‖ Jesús quiere decir que a menudo nuestra vista pretende
descubrir defectos y males en los demás que no son sino cosa de
poco peso moral, mientras que hacemos, como suele decirse, ―la
vista gorda‖ a males harto grandes en nosotros mismos. Y concluye
que, por un lado, quien es ciego a sus propios males, no puede
pretender sacar los males ajenos; y, por otro, que el orden exige que
se comience primero por limpiar el propio ojo, para poder ver bien y
ser capaz, luego, de sacar el mal de prójimo. Notemos que pretender
lo contrario es juzgado por el Señor hipocresía. No debemos llevar
esto al extremo pensando que Jesús solo autoriza que el santo y al
puro corrijan y ayuden al pecador. A menudo quienes tenemos
muchas faltas y defectos debemos ofrecer una mano a otros que
padecen problemas menores que los nuestros. La hipocresía
comienza cuando queremos colocarnos de parámetro para los demás,
o de modelo de pureza; o cuando pretendemos corregir al prójimo
basándonos en la autoridad de lo que hemos logrado sobre nuestra
propia personalidad; o, finalmente, cuando limitamos nuestra
presunta caridad a sanar los males de los demás descuidando
enderezar nuestras propias torceduras. Por eso el Señor insiste en que
primero pongamos los medios para enderezarnos nosotros mismos y
luego hagamos otro tanto con los hermanos. En general, la realidad
de los santos nos revela que estos han dado una mano a sus hermanos
sin descuidar en ningún momento el trabajo sobre sí mismos.
(vi) ―No hay árbol bueno que dé fruto malo y, a la inversa,
no hay árbol malo que dé fruto bueno‖. Para que esta sentencia del
Señor no sea una exagerada simplificación de la conducta humana,
es necesario que entendamos el concepto de ―bondad‖ aquí empleado
como referido a la bondad moral perfecta. La bondad moral perfecta
es la que implica no solo una bondad ontológica (que toda realidad
creada tiene por el hecho de existir, porque el ser es ontológicamente
bueno, incluso el del hombre condenado en el infierno), ni solo una
bondad moral natural (la que posee toda obra materialmente honesta
hecha con buena intención), sino además una bondad sobrenatural,
que proviene de la gracia y de la caridad. En efecto, si nos detenemos
solo en la bondad natural, el principio no tiene un valor universal,
porque a veces, personas malas hacen actos buenos, y así el asesino
del prójimo puede sacrificarse por sus propios hijos, y el ladrón

143

puede apiadarse de un mendigo; estos son frutos buenos naturales de
un mal árbol; porque en esta vida la corrupción del pecado nunca
penetra tan hondo que no deje destellos de bondad en algún ángulo
del corazón; pero esto se entiende solo del orden natural. Esos
mismos actos, en cambio, carecen de bondad sobrenatural, porque no
nacen de la gracia ni de la caridad infusa. El pecador ama a sus
consanguíneos con amor ardiente, pero natural; no con amor de
caridad sobrenatural. El árbol malo, es decir, el tronco pecaminoso
de quien no está divinizado por la gracia, es incapaz de dar frutos
sobrenaturalmente buenos. Y lo mismo se diga del árbol sanado por
la gracia: todos sus actos buenos, si proceden de la caridad, tienen
ese sello sobrenatural. Aunque en este último sentido, no podemos
universalizar, porque también el justo, como dice la Escritura, peca
siete veces al día, es decir, con faltas leves que no destruyen la
gracia. Estos frutos no son buenos frutos, pero no corrompen el
estado fundamental del justo. Por eso no debemos olvidar nunca que
Jesús generaliza al estilo oriental.
(vii) La sentencia también admite una lectura más general,
especialmente en cuanto a lo que sigue (cada árbol se conoce por sus
frutos: la higuera por los higos, el espino por las espinas, la vid por
las uvas), pero debe ser interpretada a partir de este principio oriental
generalizador, que vale, sin embargo, para conocer la mayoría de las
personas. Y debe ser entendido a partir de la conclusión: ―por la boca
nos sale aquello que rebosa en nuestro corazón‖. Es decir, sin negar
que podemos lograr ocultar muchas veces nuestros sentimientos y
fingir palabras y hechos distintos de los pensamientos y afectos que
se anidan en nuestra alma, esto tiene un límite, porque nadie puede
fingir indefinidamente, y el buen observador termina por percatarse
de lo que llevamos dentro. El hombre misericordioso que se finge
enojado por un razonable motivo, es, sin embargo, incapaz de
verdadera crueldad o dureza de alma, como el verdadero iracundo. El
avaro que se finge desinteresado no puede ocultar indefinidamente el
brillo de sus ojos ante el oro; el lujurioso que se muestra pudoroso
difícilmente podrá esconder sus malos deseos todo el tiempo... y el
olfato de una mujer honesta pronto lo percibe. La sentencia de Jesús
debe ser entendida, pues, no considerando los actos aislados de la

144

persona, sino el conjunto de su actuación, pues es ahí donde las
personas se revelan como son.

La casa sobre roca (6,46-49)

46
“¿Por qué me llamáis: «Señor, Señor», y no hacéis lo que digo?

47
Todo el que venga a mí y oiga mis palabras y las ponga en

práctica, os voy a mostrar a quién es semejante:
48

Es semejante a
un hombre que, al edificar una casa, cavó profundamente y puso
los cimientos sobre roca. Al sobrevenir una inundación, rompió el
torrente contra aquella casa, pero no pudo destruirla por estar
bien edificada.

49
Pero el que haya oído y no haya puesto en

práctica, es semejante a un hombre que edificó una casa sobre
tierra, sin cimientos, contra la que rompió el torrente y al instante
se desplomó y fue grande la ruina de aquella casa”.

(i) El sermón lucano termina con una parábola, la de la casa
bien cimentada opuesta a la casa mal fundada. La parábola también
se encuentra en San Mateo, casi como conclusión del sermón
montano. Sustancialmente contienen la misma idea: la del
fundamento sobre el que uno edifica su propia vida. Cualquiera
puede comprender la imagen usada, sobre todo si tiene en cuenta la
fuerza que traen los torrentes palestinenses después de las lluvias
invernales, capaces de socavar cualquier construcción si sus
fundamentos no están sólidamente plantados.
(ii) Precisamente esa relación establece Jesús entre cada
presunto discípulo suyo y sus enseñanzas: una vida cristiana
edificada sobre una mera audición del mensaje de Cristo, es decir,
sobre el conocimiento puramente doctrinal y teórico de la enseñanza
de Cristo está condenada a la ruina, a desplomarse a la corta o a la
larga. Solo si se edifica sobre la enseñanza de Jesús aceptada en la
inteligencia y vivida en la práctica, se puede subsistir cuando lleguen
los torrentes invernales, que son, indudablemente las pruebas a las
que todos estamos sometidos: purificaciones, persecuciones,
tentaciones, dificultades. Invocar al Señor, hablar del Señor o al
Señor... sin vivir sus enseñanzas, es decir permaneciendo aun en los
antiguos (o nuevos) pecados no sirve de nada.

145

DOS MILAGROS EN GALILEA

El siervo del centurión (Lc 7,1-10)

1
Cuando terminó de decir todas estas palabras al pueblo que le

escuchaba, entró en Cafarnaúm.
2
Había allí un centurión que

tenía un siervo enfermo, a punto de morir, a quien estimaba
mucho.

3
Habiendo oído hablar de Jesús, le envió unos ancianos

de los judíos para rogarle que viniera a curar a su siervo.
4
Ellos,

al llegar donde Jesús, le rogaban encarecidamente diciendo:
“Merece que hagas esto,

5
porque aprecia a nuestro pueblo y él

mismo nos ha construido la sinagoga”.
6
Jesús, pues, se puso en

camino con ellos. Y no estaba ya lejos de la casa cuando el
centurión le envió unos amigos para decirle: “Señor, no te tomes
esa molestia, porque no soy digno de que entres en mi casa,

7
por

eso ni siquiera yo mismo me he considerado digno de ir a tu
encuentro. Pero dilo de palabra y mi criado quedará sano.

8
Pues

también yo soy un hombre sometido a disciplina y tengo soldados
a mis órdenes. Le digo a uno: «Ve», y va; y a otro: «Ven», y viene;
y a mi siervo: «Haz esto», y lo hace”.

9
Al oír esto, Jesús se admiró

de él, y volviéndose a la multitud que le seguía, dijo: “Os digo que
ni siquiera en Israel he encontrado una fe tan grande”.

10
Y

cuando volvieron a casa, los enviados encontraron sano al siervo.

(i) Este episodio no necesita comentario particular en cuanto
a su desarrollo histórico, bien descrito por san Lucas. Más bien, nos
permitimos subrayar algunos aspectos particulares del mismo. Ante
todo, el evangelista coloca este episodio a continuación de las
enseñanzas morales de Jesús y como ocurrido en la misma
Cafarnaúm. Tiene como protagonista a un militar pagano, un
centurión. El historiador latino Polibio describía las cualidades de un
centurión diciendo: ―Debe ser, más que un militar temerario, uno
capaz de mandar a la tropa, firme en la acción y de confianza; no
demasiado dispuesto a entrar en combate, pero cuando es necesario
debe estar pronto a defender su posición y a morir en su puesto‖. El
ejército romano hacía descansar sobre estos militares la estructura
fundamental de su poder militar.

146

(ii) Este, en concreto, permaneciendo pagano (razón por la
cual trata de ahorrar a Jesús el tener que entrar en su casa) favorecía
de modo especial a los judíos cafarnaítas, al punto de haberles
construido la sinagoga del pueblo, cuyos restos probablemente sean
los que han sido sacados a la luz en el último siglo, debajo de los
cimientos de la actual sinagoga de Cafarnaúm, que es más tardía, del
siglo IV.
(iii) También era especial por la relación que tenía hacia sus
esclavos, al menos hacia uno de ellos, por el que pide a Jesús la
curación. En el derecho romano, el esclavo era un bien útil, y como
tal, su dueño podía servirse de él mientras le reportaba beneficios y
podía deshacerse de él cuando ya no le servía más. Tenía sobre el
mismo derecho de vida y de muerte. Pero en la práctica, en muchos
casos los esclavos pasaban a formar parte de la familia, llegando a
ser hasta los pedagogos de los hijos o los secretarios personales de
sus amos.
(iv) Era respetuoso, razón por la cual, evita a Jesús que entre
en su casa, puesto que sabía bien que los judíos consideraban que
quedaban impuros al ingresar en la casa de un gentil. Como nota
algún comentarista, este es un dato muy favorable a la historicidad
del relato, puesto que de ser inventado, Lucas, que escribía para
paganos, no habría introducido el episodio que implicaba semejante
reconocimiento, ofensivo quizá para algunos de sus lectores. El
respeto no lo muestra solo hacia la persona de Jesús, sino que se
trasluce que tenía la misma actitud hacia todos los judíos, lo que
hacen notar los ancianos que llevan la primera embajada: ―merece
que le hagas esto, porque aprecia a nuestro pueblo‖.
(v) Jesús destaca la fe del centurión quien, aun siendo
pagano, estaba seguro del poder taumatúrgico de Jesús. Más aún, no
parece que su fe estuviese mezclada con elementos supersticiosos,
puesto que no pide a Jesús ningún gesto especial, que tan
estrechamente está unido a los rituales mágicos: no le pide que toque
al enfermo, ni que le imponga las manos, ni que realice ninguna
mímica particular. Tan solo le pide que impere de palabra la salud
del siervo, con la seguridad de que esto será más que suficiente. Y
pone como aval de su certeza la eficacia de su propio imperio
militar: yo mando algo y se hace. Tú, que imperas sobre toda la

147

naturaleza, haz lo mismo, y bastará. ¡Nada de circo! ¿No está
reconociendo implícitamente la divinidad de Jesús, o, al menos su
legado divino? ¿No está confesando, acaso, su dominio
indudablemente sobrenatural sobre el mundo creado? Con razón
Jesús dice en su elogio que en ninguno de su propia raza había
encontrado una fe tan grande respecto de su persona, y no solo eso,
sino también respecto de la verdadera naturaleza del milagro.
(vi) La actitud de este centurión ha impresionado tan
profundamente al cristiano que sus palabras se han convertido en una
de las más hermosas oraciones litúrgicas con las que los fieles se
preparan para comulgar el Cuerpo de Cristo: ―Señor, no soy digno de
que entres en mi casa, pero basta que digas una palabra y yo sanaré‖.

El hijo de la viuda de Naím (7,11-17)

11
Después, marchó a una ciudad llamada Naím, e iban con él sus

discípulos y una gran muchedumbre.
12

Al acercarse a la puerta de
la ciudad, resultó que llevaban a enterrar un difunto, hijo único de
su madre, que era viuda. Y la acompañaba una gran muchedumbre
de la ciudad.

13
El Señor la vio y se compadeció de ella. Y le dijo:

“No llores”.
14

Se acercó y tocó el féretro. Los que lo llevaban se
detuvieron. Y dijo: “Muchacho, a ti te digo, levántate”.

15
Y el que

estaba muerto se incorporó y comenzó a hablar. Y se lo entregó a
su madre.

16
Y se llenaron todos de temor y glorificaban a Dios

diciendo: “Un gran profeta ha surgido entre nosotros”, y “Dios
ha visitado a su pueblo”.

17
Esta opinión sobre él se divulgó por

toda Judea y por todas las regiones vecinas.

(i) Naím (Na‟im) significa ―la bella‖, ―la graciosa‖, y es un
villorrio situado a pocos kilómetros de Nazaret y de Cafarnaúm. En
los tiempos de Jesucristo quizá no fuera más que un caserío, pero
cercado y con una puerta de acceso, probablemente única. Es
precisamente cerca de esta puerta que tiene lugar la escena que solo
relata san Lucas.
(ii) Llevaban a enterrar un muerto según la costumbre judía
de los tiempos, es decir, sin ataúd, sino solamente envuelto en un
lienzo y según las ocasiones con la cabeza al descubierto o tapada

148

por un sudario. Lo cargaban sobre una especie de camilla, que
muchas versiones traducen como féretro, aunque la palabra griega
ο ό (sorós) según Strong designa un ataúd antiguo, es decir, un
entablado o camilla para cargar al muerto en la procesión hasta la
sepultura. La legislación rabínica determinaba que los que se
encontraban con un cortejo fúnebre se incorporasen a él. En este iba
gran parte de los habitantes de la aldea, y es de suponer que no
faltarían las plañideras y los tocadores flauta que se esforzaban por
aumentar el dramatismo de la situación.
(iii) El difunto era un muchacho joven, hijo único de una
madre viuda; es decir, todo el sostén afectivo y económico de esta
mujer que quizá, teniendo en cuenta la poca edad del muerto, sería
todavía joven y quedaba desamparada en la vida. Igualmente,
tratándose de una madre, todavía no lloraría las consecuencias que la
muerte del hijo le acarrearía a ella, sino al hijo mismo. No hay dolor
más grande en la vida que la pérdida de un hijo; y si es único, no
tiene medida.
(iv) San Lucas dice que Jesús se compadeció de la madre, no
del muchacho. Es el dolor de la madre sola y de su corazón
destrozado el que conmueve al Señor. A ella, pues, le habla
diciéndole con gran delicadeza: ―No llores‖. La mujer no pide nada a
Jesús; quizá ni siquiera sepa quién es. Y sin esperar ruegos se acercó
a la camilla cuyos portadores se detuvieron ante Él y, recién entonces
se dirigió al muchacho con palabras extraordinarias.
(v) Ν ί , ο ω, (neaníske, soì légô,
eguértheti). Neaniskos es el joven, el muchachito. Pero lo más
llamativo es que Jesús habla en nombre propio, apelando a su propia
autoridad. ―Yo te hablo a ti‖, ―Yo te mando‖. Y lo manda volver
desde el reino de los muertos, con la misma sencillez y desenvoltura
como podría alguien mandar a su criado que le eche un poco de agua
en las manos. Jesús se manifiesta aquí dueño de la vida y de la
muerte. Y también Consolador por excelencia. Jesús no puede ver
sufrir sin compadecerse. Por qué no actúa siempre así cuando ve
sufrir al inocente (si podemos hablar de inocentes en este mundo en
el que ninguno lo es, llegando todos a él cargados con la mancha
original) cae dentro de los inescrutables designios de la Providencia
divina y de su Visión infinitamente más distante que la nuestra.

149

(vi) Y el muchacho inmediatamente se despertó del sueño
fatal, se sentó y comenzó a hablar y Jesús se lo entregó a su madre y,
aparentemente, siguió su camino con sus discípulos.
(vii) Tuya hace notar en su comentario que Lucas, en el v.13,
llama a Cristo ―Señor‖ (χ ο , jýrios); título normal para Cristo en
el evangelio de Lucas, mientras que sólo sale una vez en Mateo (Mt
21,3) y en el paralelo de Marcos (Mc 11,3). El término era ya el
usual para referirse a Jesús entre los primeros cristianos y con él se
proclamaba su divinidad (Rm 10,9; Fl 2,11).
(viii) El hecho tuvo una enorme repercusión; y no era para
menos. Causó temor en todos; un temor admirativo. También una
alegría que impulsaba a la glorificación de Dios. Y un
reconocimiento del profetismo de Cristo y de la Consolación divina
que obraba el Él, y decían: ―Dios ha visitado a su pueblo‖, que es la
fórmula para indicar que Dios actuaba en favor de los suyos. Es el
primer paso para reconocer el mesianismo de Jesús, aunque para
muchos el mismo reconocimiento de ―Gran Profeta‖ era sinónimo de
Mesías (cf. Jn 1,21). Esta opinión no solo se extendió por Galilea
sino por toda Judea y las regiones vecinas.

LAS DISCUSIONES ENTORNO A JUAN

A los milagros antenarrados sigue la reacción de Juan el
Bautista y algunas conversaciones y discusiones de Jesús que tienen
a su Precursor como tema.

Las perplejidades de Juan (Lc 7,18-27)

18
Los discípulos de Juan le llevaron a este todas estas noticias.

Entonces él, llamando a dos de ellos,
19

los envió a decir al Señor:
“¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro?”

Llegando donde él aquellos hombres, dijeron: “Juan el Bautista
nos ha enviado a decirte: «¿Eres tú el que ha de venir o debemos
esperar a otro?»”

21
En aquel momento curó a muchos de sus

enfermedades y dolencias, y de malos espíritus, y dio vista a

150

muchos ciegos.
22

Y les respondió: “Id y contad a Juan lo que
habéis visto y oído: «Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos
quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, se anuncia
a los pobres la Buena Nueva»;

23
¡y dichoso quien no se

escandalice de mí!”
24

Cuando los mensajeros de Juan se alejaron,
se puso a hablar de Juan a la gente: “¿Qué salisteis a ver en el
desierto? ¿Una caña agitada por el viento?

25
¿Qué salisteis a ver,

si no? ¿Un hombre elegantemente vestido? ¡No! Los que visten
magníficamente y viven con molicie están en los palacios.

Entonces, ¿qué salisteis a ver? ¿Un profeta? Sí, os digo, y más que
un profeta.

27
Este es de quien está escrito: He aquí que envío mi

mensajero delante de ti, que preparará por delante tu camino.
28

Os digo: Entre los nacidos de mujer no hay ninguno mayor que
Juan; sin embargo el más pequeño en el Reino de Dios es mayor
que él”.

(i) En aquellos tiempos el Bautista se hallaba prisionero en
Maqueronte. Era, ésta, una fortaleza situada sobre una colina de la
antigua Perea, actualmente Jordania, en las montañas de la bíblica
Moab, en la orilla oriental del Mar Muerto, a unos 25 km al sudeste
de la desembocadura del río Jordán. La colina se encuentra rodeada
en todos sus flancos por dos profundos uadis (Heidan-Mujib al sur y
Zerqa Ma'in al norte, donde se ubican las aguas termales de Baara),
que constituyen una defensa natural excepcional. La había construido
el rey asmoneo Alejandro Janneo en torno al año 90 a. C. Fue luego
destruida por Aulo Gabinio, general de Pompeyo, en el año 57 a. C.,
pero Herodes I el Grande la reconstruyó como puesto militar para
defender sus territorios al este del Jordán en el año 30 a. C. Según
Plinio era la fortaleza más segura después de la de Jerusalén y servía
de recio baluarte contra los árabes nabateos. Flavio Josefo la describe
como una fortaleza en cuyo interior Herodes se había construido
―una casa regia, suntuosa por la grandiosidad y hermosura de sus
departamentos‖, provista de abundantes cisternas y de toda clase de
almacenes. Fue durante el reinado de su hijo, Herodes Antipas, que
el predicador Juan el Bautista fue encarcelado en ella y
posteriormente decapitado por instigación de Salomé, hija de
Herodías.
(ii) Los discípulos de Juan, que o bien seguían a Jesús
oyendo sus predicaciones o bien se enterarían por los mismos

151

seguidores de Jesús, transmitían regularmente al ilustre prisionero
todo cuanto obraba Jesús. Ante los relatos de sus discípulos, la
reacción del maestro fue enviar dos de ellos a preguntar a Jesús si era
el Mesías esperado o no. Mucho ha dado que hablar esta pregunta de
parte de quien poco antes había testimoniado que Jesús era el
―Cordero de Dios que quita el pecado del mundo‖, y había afirmado
haber visto descender sobre Él el Espíritu Santo, con ocasión de su
bautismo. Se ha dicho, por ejemplo, que Juan lo hizo, no por sí
mismo, sino por sus discípulos, para que éstos, recibiendo una
abierta declaración del mesianismo de Jesús, se pasasen a sus filas.
Otros sostienen que Juan, en la cárcel, titubeó... lo que condeciría
mejor con el mensaje que le manda su primo: ―¡dichoso quien no se
escandalice de mí!‖ Y hay quienes ven plausible este estado
dubitativo de Juan apoyándose en el hecho de que aquel no se pasó
en ningún momento a los discípulos de Cristo. Pero esto no es
concluyente, porque Juan no tenía la misión de identificar al Mesías
ante el mundo; tan solo de preparar su camino. Eran los jefes de
Israel quienes debían señalarlo a partir de las Escrituras, como haría
más tarde y de modo incansable san Pablo predicando en las
sinagogas de la diáspora.
(iii) Las dudas de Juan parecen las propias de la noche
oscura del espíritu por la que estaría pasando, cuando la psicología
del místico se revoluciona de tal manera que la oscuridad más densa
penetra en todas las facultades borrando incluso las certezas que se
habían tenido hasta el momento. Juan estaba padeciendo las últimas
pruebas de su purificación antes de dar el testimonio final de su vida.
La pregunta que hace a Cristo es análoga a la que todo místico se
hace al demandar insistentemente ―¿dónde está mi Dios?‖
(iv) Juan usa la expresión χόμ ο (ho erjómenos), que
proviene del profeta Malaquías (3,1), la cual se refiere tanto al
mensajero precursor como al Señor que viene. Habiéndose
identificado, Juan mismo, al comienzo de su predicación, como el
que prepara los caminos del Mesías, la pregunta es si se trata del que
él ha estado preanunciando.
(v) Jesús le responde con obras: curando enfermos y
expulsando demonios. Y manda a los discípulos de Juan que
transmitan al maestro lo que han visto, usando una expresión que no

152

es una cita textual de algún pasaje del Antiguo Testamento sino el
resumen de muchas que aluden a los tiempos mesiánicos: ―Los
ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos
oyen, los muertos resucitan, se anuncia a los pobres la Buena
Nueva‖. Estos son los signos mesiánicos; toca a Juan mismo
reconocerlos.
(vi) Añade el Señor una frase oportunamente dirigida al
Bautista para alentarlo en sus pruebas, manifestándole que entiende
la tormenta espiritual que agobia su alma en esos momentos:
―dichoso el que no halle escándalo en mí‖, es decir, el que no
tropiece en el misterio de la cruz de Cristo. La fe en Cristo es
siempre un acto crucificado. Incluso ante la vista de milagros, el
mensaje revelado se manifiesta infinitamente desbordante respecto
del signo sensible que tan solo lo insinúa. Aun viendo los milagros
mesiánicos, el Mesías se presenta revestido de una carne mortal,
débil, y camina hacia el aparente fracaso de su misión. Jesús muestra
cómo las profecías convergen en Él, pero al mismo tiempo no quiere
hacer de su primera venida, en carne moritura (es decir, destinada a
morir), un paseo triunfal como habrá de ser su Retorno definitivo.
Los sufrimientos de Juan nos muestran cómo, incluso al testigo de la
teofanía del Jordán, se le exige el acto de la fe en todo su rigor. Hoy
como ayer, el misterio de la Encarnación, de la Pasión y de la muerte
en Cruz de Nuestro Señor, siguen siendo motivo de escándalo, es
decir, de tropiezo para ver en Él el misterio de Dios; por eso la
Resurrección de Cristo se mostró en la intimidad del Cenáculo o al
círculo íntimo de los que corrieron al sepulcro, mientras que el
cuerpo destrozado de Jesús estuvo expuesto a los ojos de todos. Solo
la fe es el medio adecuado para acceder a Dios.
(vii) Pero ni bien los mensajeros de Juan marchan a llevar a
su maestro el recado de Jesús, este realiza el más hermoso y poético
elogio del último de los profetas: ―¿Qué salisteis a ver en el desierto?
¿Una caña sacudida por el viento? Entonces, ¿qué salisteis a ver? ¿A
un hombre vestido con finos ropajes? Daos cuenta de que los que
llevan finos ropajes se encuentran en los palacios reales. Entonces,
¿qué salisteis a ver? ¿A un profeta? Sí, os lo aseguro, y más que un
profeta‖. La retórica de Jesús es magnífica. ¿Qué salisteis a ver?...
Tres veces hace la pregunta y él mismo se contesta. ― ¿Una caña

153

sacudida por el viento?‖ Evidentemente no era eso lo que buscaban
sus oyentes que habían sido antes oyentes de Juan. No querían una
caña agitada con los vientos de las opiniones y de las doctrinas, ni
una caña movida por los miedos de las amenazas ni por las promesas
de riquezas del mundo. Salieron a buscar un tronco firme, que no se
dobla ni aun ante los vendavales. ¿Un hombre vestido de finas telas?
Tampoco querían eso; porque los hombres delicados no viven en el
desierto sino en los palacios, entre almohadones, y los oyentes de
Juan fueron al desierto y no al teatro. ¿Entonces qué? ¿Un profeta?
Precisamente, buscaban un profeta. Y por eso Jesús añade: y eso es
Juan; y más todavía: es más que un profeta.
(viii) ¿Qué es ―más que un profeta‖? Uno que no ve de lejos
lo que anuncia sino que lo señala, y si puede, lo toca. Los profetas
vieron en lontananza y anunciaron lo remoto; incluso lo vieron
borrosamente y por eso sus anuncios están entremezclados con otros
signos, los typos y los antitypos de las profecías. Pero Juan tuvo a
Cristo entre sus manos y vertió agua sobre su cabeza y fue testigo
presencial de la teofanía del Jordán en la que el Padre y el Espíritu
Santo manifestaron al Hijo como ―el muy amado‖. Juan anuncia a
Cristo al comienzo de su vida pública, cuando se limitaba a predicar
―el que viene detrás de mí es más grande que yo‖. Pero lo señala al
proclamar: ―Este es el Cordero de Dios‖. Es más que un profeta,
porque Jesús dirá más adelante: ―La Ley y los profetas llegan hasta
Juan; desde ahí comienza a anunciarse la Buena Nueva del Reino de
Dios‖ (Lc 16,16). Los profetas llegan hasta Juan, ¿pero lo incluyen?
En parte sí, y en parte no. Él pertenece a los profetas y los supera.
(ix) Jesús lo llama ―mi mensajero‖, el que va ―delante de él‖,
―el preparador del camino‖. Juan está asociado a Jesús de un modo
del todo singular. También lo llama ―el más grande de los nacidos de
mujer‖. ¡Qué elogio en la boca de Dios! Precisamente por eso no lo
pronuncia delante de los discípulos de Juan, para dejarlo beber hasta
el final el cáliz amargo de la noche espiritual.
(x) Y aun así reserva una frase admonitoria: pero el más
pequeño en el Reino de los Cielos es mayor que él. Subraya de este
modo Jesús la grandeza del Nuevo Testamento respecto del Viejo.
La profecía es algo grande, pero la más pequeña verdad del
Evangelio es más luminosa que todas las profecías del Antiguo.

154

Las discusiones con los legalistas en torno a Juan (Lc 7,29-34)

29
Todo el pueblo que le escuchó, incluso los publicanos,

reconocieron la justicia de Dios, haciéndose bautizar con el
bautismo de Juan.

30
Pero los fariseos y los legistas, al no aceptar

el bautismo de él, frustraron el plan de Dios sobre ellos.
31

“¿Con
quién, pues, compararé a los hombres de esta generación? Y ¿a
quién se parecen?

32
Se parecen a los chiquillos que están sentados

en la plaza y se gritan unos a otros diciendo: «Os hemos tocado la
flauta, y no habéis bailado, os hemos entonando endechas, y no
habéis llorado».

33
Porque ha venido Juan el Bautista, que no

comía pan ni bebía vino, y decís: «Tiene un demonio ».
34

Ha
venido el Hijo del hombre, que come y bebe, y decís: «Ahí tenéis
un comilón y un borracho, amigo de publicanos y pecadores».

35
Y

la Sabiduría ha sido justificada por todos sus hijos”.

(i) Inmediatamente san Lucas añade un comentario que
puede ser interpretado en el sentido de que, a raíz de las palabras de
Jesús, sus oyentes pidieron el bautismo de Juan. Pero se trata, en
cambio, de una analepsis (una escena retrospectiva), ya que Juan está
ahora encarcelado y su bautismo, cuanto menos, suspendido.
Debemos entender estas palabras en el sentido de que todos los que
escucharon a Jesús –escuchar significa, a su vez, acoger una
enseñanza en el corazón– eran de los que se habían hecho bautizar
por Juan, o sea, estaban bien dispuestos hacia la conversión y la
espera mesiánica; al contrario de los fariseos que no aceptaron el
bautismo penitencial frustrando el plan divino sobre ellos.

(ii) Esta última es una afirmación teológica de máxima
importancia. Lucas implícitamente enseña que Dios quiere la
salvación de todos los hombres, sin excepción, y que si la gracia
salvadora no realiza su obra en alguna persona en particular, esto no
es atribuible a Dios, sino al rechazo del hombre, que, como dice
Lucas, frustra el plan divino. El verbo ω (athetéo) se traduce
como desestimar, neutralizar o violar; lo que equivale a rechazar e
invalidar. Se alude así al intrincado misterio de la libertad y de la
gracia. Sabemos, por lo que la Iglesia ha enseñado contra los

155

pelagianos, que no es el hombre el que hace efectiva la invitación
divina, sino, como ha enseñado san Agustín, que la misma
aceptación de la gracia proviene de la gracia. Pero al mismo tiempo
también sabemos que el rechazo de la gracia es obra exclusiva del
hombre que frustra, como dice San Lucas, el plan salvador de Dios.
(iii) Y propone una parábola para explicar esta actitud. Se
parecen, dice, a los niños tercos y encaprichados a quienes sus
compañeros de juegos increpan justamente: tocamos música alegre y
no habéis querido bailar; cambiamos entonces a música triste y
tampoco habéis querido llorar… La metáfora alude al doble rechazo
de Juan y de Jesús. Juan vino con un estilo austero y riguroso,
predicando penitencia, y lo habéis calificado de endemoniado. Vino
luego el Hijo del hombre, en un aspecto más blando, abajándose
hasta los pecadores y compartiendo con ellos comida y bebida, y lo
acusáis de borracho, glotón y amigo de malas juntas… En el fondo
¿qué queréis? ¿Una predicación a vuestra medida? No, ni siquiera
eso. No queréis que os revuelvan el agua tranquila pero estancada en
la que vivís, por eso siempre encontraréis excusas y la crítica justa
que desacredite al perturbador de la conciencia, de modo que no os
veáis obligados a mirar hacia dentro para examinaros el alma. Esta
actitud sigue siendo actual y marca a todos los que no tienen
intención alguna de plantearse seria y profundamente la propia
conversión.
(iv) Las palabras de Jesús se cierran con esta frase: ―Y la
sabiduría ha sido justificada por todos sus hijos‖. La Biblia de
Jerusalén traduce ―acreditada‖; otras versiones ponen ―reconocida‖.
La verbo griego δ όω (dikaióo) significa mostrar como justo o
inocente, o simplemente justificar. La idea es que mientras los
enemigos de Cristo se vuelven incapaces de identificar las obras
divinas y se escandalizan por los modos en que Dios se dirige a ellos,
sea al modo de Juan o al modo de Jesús, los que son verdaderamente
hijos y discípulos de la sabiduría, son capaces de discernir la mano
de Dios en uno y otro, y de comprender la sabiduría divina que dirige
todas las cosas de modo admirable. Los que no son hijos de la
sabiduría, como el caso de los fariseos y escribas que se oponían a
Jesús, son ciegos porque solo están dispuestos a aceptar las obras de
Dios si ellas se ajustan a sus estándares preestablecidos. Si Jesús no

156

entra en sus categorías mesiánicas, entonces no puede ser el Mesías.
Jesús era muy distinto del mesías que se había fabricado la
imaginación farisaica; y esta no estaba dispuesta a modificar sus
preconceptos, quedándose, a la postre, sin Él. A nosotros nos puede
pasar lo mismo si nos atamos a nuestro modo de querer ver las cosas
de Dios, a medida de nuestros gustos. Podemos quedarnos viendo el
cortejo divino, sino darnos cuenta de que es el cortejo divino. En
cambio el pueblo sencillo, que aquí Jesús llama ―hijos o discípulos‖
( ο , téknon) ni se escandalizó del rudo Juan, ni del manso Jesús.

LA PECADORA Y EL FARISEO
(Lc 7,36-50)

36
Un fariseo le rogó que comiera con él, y, entrando en la casa del

fariseo, se puso a la mesa.
37

Había en la ciudad una mujer
pecadora pública, quien al saber que estaba comiendo en casa del
fariseo, llevó un frasco de alabastro de perfume,

38
y poniéndose

detrás, a los pies de él, comenzó a llorar, y con sus lágrimas le
mojaba los pies y con los cabellos de su cabeza se los secaba;
besaba sus pies y los ungía con el perfume.

39
Al verlo el fariseo

que le había invitado, se decía para sí: “Si éste fuera profeta,
sabría quién y qué clase de mujer es la que le está tocando, pues es
una pecadora”.

40
Jesús le respondió: “Simón, tengo algo que

decirte”. Él dijo: “Di, maestro”.
41

Un acreedor tenía dos
deudores: uno debía quinientos denarios y el otro cincuenta.

Como no tenían para pagarle, perdonó a los dos. ¿Quién de ellos
le amará más?”
43

Respondió Simón: “Supongo que aquel a quien perdonó más”.
Él le dijo: “Has juzgado bien”,

44
y volviéndose hacia la mujer,

dijo a Simón: “¿Ves a esta mujer? Entré en tu casa y no me diste
agua para los pies. Ella, en cambio, ha mojado mis pies con
lágrimas, y los ha secado con sus cabellos.

45
No me diste el beso.

Ella, desde que entró, no ha dejado de besarme los pies.
46

No
ungiste mi cabeza con aceite. Ella ha ungido mis pies con perfume.
47

Por eso te digo que quedan perdonados sus muchos pecados,
porque ha mostrado mucho amor. A quien poco se le perdona,
poco amor muestra”.

48
Y le dijo a ella: “Tus pecados quedan

perdonados”.
49

Los comensales empezaron a decirse para sí:

157

“¿Quién es éste que hasta perdona los pecados?”
50

Pero él dijo a
la mujer: “Tu fe te ha salvado. Vete en paz”.

(i) San Lucas, quizá para ejemplificar la doble actitud frente
a Cristo, la de los que lo aceptan incondicionalmente y la de los que
obstaculizan el plan de Dios o, por lo menos, no se entregan
totalmente, hace seguir, a las discusiones que acabamos de comentar,
este episodio. No sabemos el lugar, pues Lucas simplemente alude a
―la ciudad‖ (polis), sin dar nombre alguno. Hay quienes piensan que
es alguna localidad galilea, pues solo dos capítulos más adelante
encontraremos el relato del ministerio en Judea. Conjeturan, así, que
puede haber sido Naím, o Cafarnaúm… Pero otros se inclinan por
colocar el episodio en Judea, quizá en la misma Jerusalén, por el
apelativo de la ciudad a secas.
(ii) Un fariseo, cuyo nombre era Simón, lo invitó a su casa a
comer con él. El anfitrión parecía experimentar por Jesús, al mismo
tiempo curiosidad y desconfianza, o, cuanto menos, mucho respeto
humano hacia las reacciones de los de su secta. ―La escena, dice
Barclay, tiene lugar en el patio de la casa. Las casas de la gente
acomodada se levantaban alrededor de un patio abierto que parecía
una placita. A menudo había en el patio un jardín y una fuente; y allí
era donde se comía en los días de calor. Era costumbre que, cuando
se había invitado a un rabino, viniera toda clase de gente, nadie se lo
impedía, para escuchar las perlas de sabiduría que salían de sus
labios... Cuando entraba un invitado en una casa así, era corriente
que se hicieran tres cosas. Primero, el anfitrión le ponía la mano en el
hombro del huésped y le daba un beso de paz. Esa era una señal de
respeto que jamás se omitía en el caso de un rabino distinguido.
Luego, como los caninos eran de tierra, polvorientos, y el calzado no
era más que suelas sujetadas al pie con correas, se echaba agua en los
pies del huésped para limpiárselos y refrescárselos. Finalmente, o
bien se quemaba un poquito de incienso, o se le echaba en la cabeza
del invitado un poco de esencia de rosas. Eran cosas que exigían los
buenos modales, pero que no se cumplieron en este caso‖. Simón no
quería quedar demasiado comprometido ante los de su grupo.
(iii) En algún momento de la comida entró, pues, en la casa
una mujer ―que era pecadora‖. La expresión designa a una prostituta.

158

Lucas no nos da su nombre, probablemente porque al indicar su
profesión, debía cuidar su reputación presentándola anónimamente.
Tengamos en cuenta que al escribir su Evangelio, aquella todavía
viviría o bien sería venerada por los cristianos. La tradición litúrgica
occidental, por lo general, la identificó con María Magdalena y con
María de Betania; tres Marías que serían una sola y misma mujer. La
tradición oriental, en cambio, distingue las tres mujeres. Debemos
suponer que la mujer se filtró rápida y furtivamente en la casa,
aprovechando que la atención de todos estaba puesta en Jesús; de
otro modo, es probable que no la hubieran dejado pasar y menos en
esas circunstancias. De hecho, Simón parece haber sido tomado por
sorpresa y ninguno de los que estaban al servicio atinó tampoco a
hacer nada por temor a armar un escándalo. Algún comentarista dice,
sin embargo, que en esos banquetes dados por pudientes, los curiosos
podían pasar y observar a los comensales, lo que permitía a estos
ostentar de algún modo su estatus social ante el pueblo.
(iv) En los tiempos de Jesús, los judíos habían asumido
algunas costumbres grecorromanas, entre las cuales la de comer
reclinados de costado sobre pequeños divanes o triclinios que se
distribuían en torno a una pequeña mesa sobre la que se colocaban
las viandas. Los pies quedaban fuera del reclinatorio y la cabeza en
dirección a la mesa. Esto explica que la mujer pudiera ponerse
―detrás y a los pies‖ de Jesús. Ella llevaba consigo un frasco de
alabastro de perfume. Algunos comentadores dicen que muchas
mujeres judías llevaban colgado del cuello un frasquito que contenía
esencia de perfume, y era más bien algo costoso. Pero san Lucas
parece indicar que esta mujer lo llevaba deliberadamente en sus
manos para ungir a Jesús con él. No sabemos qué perfume contenía,
pero probablemente fuera de nardo o una mezcla de nardo con mirra.
Judas, con su mirada de comerciante, tasó el que María de Betania
derramaría sobre Jesús poco antes de la Pasión en ―trescientos
denarios‖, lo que representaba una verdadera fortuna: el sueldo que
un jornalero ganaría durante todo un año. No es de extrañar que una
prostituta, si ejercía su profesión con los hombres de las clases
sociales elevadas, tuviese sus perfumes caros, pues eran parte de lo
que necesitaba para su ―trabajo‖.

159

(v) ¿Por qué y a qué venía? No conocemos ningún
antecedente de esta mujer que irrumpe en esta escena en la vida de
Cristo para luego desaparecer totalmente; es decir, suponemos que
seguiría a Jesús el resto de su vida –la acción que aquí realiza es
demasiado radical como para desligarse, a continuación,
definitivamente del Maestro– pero no podemos identificarla con
seguridad con ninguna de las mujeres que seguían a Cristo. Ya
hemos dicho que la tradición litúrgica latina la identifica con María
de Betania y con la pecadora que Jesús salva de la lapidación; pero la
liturgia oriental parece mantener los tres personajes distintos. ¿O es
María Magdalena, de la que se dice que arrojó Jesús siete demonios?
Y, a su vez, esa mujer de Magdala, ¿es alguna de las antedichas
mujeres o no es ni la pecadora perdonada en este episodio, ni la
salvada de ser lapidada, ni la hermana de Marta y Lázaro? Solo
podemos conjeturar. La mención que Lucas hace en este episodio de
la mala vida de esta pobre judía, lo obliga a ser muy discreto.
(vi) Del mismo modo, ignoramos cómo y cuándo conoció a
Jesús. Es más que probable que no hubiera precedido antes ningún
encuentro personal entre los dos, porque Simón da a entender que
Jesús no sabe quién o qué es ella. Por lo que nos inclinamos más bien
a pensar que ella lo ha visto u oído mezclada entre la multitud; quizá
se han cruzado y Él simplemente la haya mirado. De ser así esa
mirada debe haber estado cargada de respeto y misericordia.
También es posible que Jesús haya enseñado primero en la sinagoga,
predicando tal vez sobre el perdón divino, lo que habría impactado a
sus oyentes, en especial a Simón y esta pecadora. Lo cierto es que
ese encuentro previo, fortuito y fugaz, tiene que haber sido muy
impresionante para una mujer acostumbrada a ser mirada con el más
profundo de los desprecios. Sí; no nos engañemos. La mujer que es
objeto de la mirada concupiscente, de la búsqueda ansiosa de la
satisfacción sexual, no es apreciada como mujer. Cuando miramos
un trozo de carne asada con hambre canina, el que la boca se nos
haga agua, como suele decirse, no significa para nada que
apreciemos la dignidad de la vaca inmolada para nuestro banquete.
Por el contrario, pensamos que ha valido la pena sacrificarla para
otorgarnos estos minutos de contento. Lo mismo experimenta la
mujer que se siente apetecida como mero instrumento para una

160

convulsión sexual de parte de un sujeto al que no le preocupa la
humillación a la que la somete por dinero mugriento, ni se interesa
por su nombre, ni se conmueve por sus sufrimientos, ni se inquieta
por lo qué será de ella en el futuro, ni se desvela por las
consecuencias físicas, morales o mentales que pueda dejar en aquella
por quien paga como pagaría si tuviera que usar un orinal. En
cambio, para un hombre bueno una prostituta despierta mucha
compasión, porque él la ve como una pobre mujer que muchos
animales desean y ningún hombre ama.
(vii) Si Jesús pasó a su lado y la miró como Él solía mirar, se
explicaría la revolución que ella experimentaba en el alma al
presentarse en casa de Simón. Si lo escuchó predicar, con mayor
razón. Pero incluso las cosas podrían haberse dado de muchas otras
maneras. Bien podría haber sucedido que, en lugar de un encuentro
en el camino, sencillamente a esta pobre mujer, aplastada por el peso
de su vida amargada, deprimida y cargada de culpas, el oír hablar de
un profeta que predicaba de misericordia y de perdón de los pecados,
hubiera despertado la necesidad de ir pedir su intercesión ante Dios.
¡Cuántas cosas son posibles para explicar la maravillosa actitud de
esta mujer!
(viii) Lo cierto es que su irrupción tomaría por sorpresa a los
dueños de casa, de lo contrario no se entiende que la dejaran pasar y
actuar con tanta libertad. Quizá el temor de hacer caer sobre sí
mismos el bochorno hizo guardar silencio a los huéspedes de Jesús,
esperando ver en qué terminaba todo esto. ¡Si poco antes se habían
escandalizado de que él comiera con publicanos y pecadores, no iban
ahora a llevarlos ellos mismos a su sala de banquetes!
(ix) La mujer se colocó detrás de Jesús, es decir, del lado del
que los pies del Señor sobresalían del triclinio, quizá con la sola
intención de ungirlos con el perfume que llevaba, pero el hecho es
que rompió a llorar (comenzó, dice literalmente san Lucas). No entró,
pues llorando, sino que las lágrimas le vinieron al estar junto a Jesús,
como suele ocurrir a algunas personas que se emocionan ante algo
sagrado, o ante una persona buena y venerable, o cuando la congoja
colma el alma y no puede salir sino a fuerza de lágrimas. Siendo
éstas abundantísimas –eran los lloros hasta ahora aguantados que
ponían en evidencia todo el dolor encerrado en el pecho de esta

161

mujer triste y desesperada, y que brotaban llevando a la superficie
todo su desamparo, todo su sentimiento de culpa, toda su
humillación, toda la tristeza de su mala vida y del pesimismo acerca
de su futuro sin amor–, digo que, siendo tan abundantes esos ríos del
alma, bañaron involuntariamente los pies de Cristo, ante lo cual,
realizó la acción asombrosa de secar los pies con sus mismos
cabellos. Esto puede significar que no llevaba la cabeza cubierta, de
lo contrario hubiera sido más lógico que usase el paño con que la
cubría. Los llevaba sueltos como hacían las desvergonzadas que
enredaban en ellos a los cazadores de placeres. Sus cabellos serían
largos y cuidados, hermosos y atractivos. Pero ella ahora los
arruinaba en favor de Jesús; valían para ella menos que el más
humilde trapo para secar los pies de un hombre. Se había servido de
ellos para pecar y ahora los usaba para demostrar el dolor de su
pecado y la humillación que estaba dispuesta a sufrir ante aquel
representante de Dios. Además de este gesto, también besaba sus
pies con besos de piedad, con los besos con que mostramos a Dios
que lo amamos y que estamos arrepentidos de nuestros pecados. Y
los ungía con el perfume que para el caso había preparado. De todas
sus acciones, solo esta última había sido deliberada.
(x) Al fariseo la escena que contemplaba le despejó las dudas
que tenía sobre Jesús convenciéndolo de que no podía ser profeta; si
lo fuera habría sabido qué clase de mujer era la que lo estaba
tocando. Para los fariseos lo que mancha al hombre es lo que viene
de afuera, independientemente de que quien se mancha sea
consciente o inconsciente del hecho: si uno pasa descuidadamente
cerca de un sepulcro queda impuro; si uno pisa el interior de la casa
de un pagano, pierde la pureza ritual. Y por eso no se sientan a la
mesa si no hacen muchas abluciones para estar seguros que han
dejado allí flotando, en el agua de la palangana, no la tierra del
camino, sino las impurezas que se les hayan pegado voluntaria o
involuntariamente. En esta mentalidad, el ser tocado por un asesino,
por un pagano o por una prostituta era causa de impureza. Simón se
escandaliza, pues, de que Jesús se deje tocar por una mujerzuela, y lo
atribuye a la ignorancia del Señor sobre la verdad de esa mujer.
(x) Pero Jesús le demuestra que no solo sabe quién es esa
mujer sino también lo que él está pensando en su corazón. Lo hace

162

proponiéndole una parábola de dos deudores, uno de los cuales debía
una enormidad (el salario completo de dos años de trabajo), mientras
que al otro, lo ataba una deuda diez veces menor (el salario completo
de dos meses de trabajo); y ambos fueron perdonados por su
acreedor. Ante la pregunta de quién de los dos estaría más
agradecido y amaría más al perdonador, Simón respondió sin titubear
que el que recibió la condonación más grande. Y Jesús aplica la
parábola a las dos actitudes contrapuestas del mismo Simón y de esa
mujer: las exuberantes demostraciones de afecto de la prostituta
(mojó sus pies con lágrimas, los secó con sus cabellos, los besó y los
ungió con perfume) y las más que parcas de su huésped (ni le dio
agua para sus pies, ni lo besó como bienvenida, ni ungió su cabeza
con aceite) revelan que cada uno de ellos ama de distinta manera a
Jesús porque se consideran diversamente agraciados por el Maestro.
Quien más ama manifiesta una conciencia de un mayor perdón y
gracia.
(xi) Pero aquí estamos ante un problema, o quizá mejor, ante
la resolución de un problema. Jesús parece revelarnos ciertos datos
que corresponden a la vida íntima de Simón y de la Pecadora que no
nos dice abiertamente san Lucas. Para que cuanto dice Jesús tenga
coherencia, Simón debía tener cierto sentido de culpa respecto de
algunas acciones pasadas de las que querría descargar su conciencia,
y abrigaba quizá la esperanza de que Jesús le perdonase, en caso de
tener realmente la autoridad para hacerlo. Precisamente con
intención de despejar esta duda lo habría invitado a su casa. Veía a
Jesús como un perdonador misericordioso, pero ni se consideraba tan
gran pecador ni estaba todavía seguro de que Jesús tuviese la
autoridad de perdonar realmente sus pecados en nombre de Dios.
(xii) Las palabras de Cristo parecen, a su vez, manifestar que
el fugaz encuentro previo entre Jesús y la Prostituta –reducido, como
hemos dicho, quizá a un cruce de miradas en la calle– habían
producido en ella la convicción de que Él era, cuanto menos, un
profeta misericordioso que perdonaba los pecados en nombre de
Dios –o quizá incluso de que era el mismo Dios hecho Perdón– y de
que su mirada de infinita compasión hacia ella significaba que no la
rechazaba y que le ofrecía descargarla de sus pecados… De ahí la
gratitud, la esperanza y el amor que demuestra ahora en sus gestos.

163

Por eso dice el Señor que ―al que se le ha perdonado mucho muestra
grande amor‖. ¿Entonces ya le había dado su perdón y ella venía a
agradecer? No parece ser así, porque solo después de pronunciar
estas palabras le dirá a la mujer ―tus pecados quedan perdonados‖.
Ella venía, pues, con la esperanza de ser perdonada y la seguridad de
que ese Hombre-Dios tan bueno no le negaría el perdón, porque es lo
que le ha hecho entender al mirarla de aquel modo en que quizá lo
hizo, o al pronunciar lo que quizá le oyó predicar. Ella ha tenido fe
en la verdad de cuanto, sea la mirada de Jesús o algún otro de sus
gestos, le han hecho comprender. Esa es la fe ―que la ha salvado‖,
como dice el Maestro.
(xiii) Los otros invitados –aparentemente sin incluir a
Simón– comenzaron a murmurar –y no era la primera vez que salía
el tema– sobre esta escandalosa pretensión de perdonar los pecados.
Y razón no les faltaba, pues no decía Jesús que por su penitencia y
amor Dios le hubiese perdonado los pecados, sino que Él los
perdonaba; apelaba, pues, a su autoridad. Jesús se atribuía poderes
exclusivos de Dios que, según la tradición rabínica, ni siquiera el
Mesías tendría

15
. Pero Jesús no se cuidaba de esto y despidió a la

mujer con el premio buscado por ella: la paz del alma.

VIDA APOSTÓLICA DE JESÚS (8,1-3)

1
Y sucedió a continuación que iba por ciudades y pueblos,

proclamando y anunciando la Buena Nueva del Reino de Dios; le
acompañaban los Doce,

2
y algunas mujeres que habían sido

curadas de espíritus malignos y enfermedades: María, llamada
Magdalena, de la que habían salido siete demonios,

3
Juana, mujer

de Cusa, un administrador de Herodes, Susana y otras muchas que
les servían con sus bienes.

(i) ―Y sucedió a continuación‖, dice Lucas, quizá tratando de
indicar una nueva apertura en la misión de Jesús a la enseñanza más
general y abierta: ―Príncipe de los predicadores itinerantes‖, como lo

15 Cf. Strack-B., Kommentar. I, 495.

164

ha llamado un autor. ―Iba por ciudades y pueblos‖. Proclamaba ―la
buena nueva del Reino de Dios‖. Ya hemos dado nuestra opinión
sobre este concepto de reino de Dios que era el contenido central de
la primera predicación de Cristo.
(ii) Lo acompañaban los Doce. Lucas ya relató la elección de
los más íntimos apóstoles del Señor; ahora solo los llama ―los doce‖,
ο δ δ . Ha habido autores que han afirmado que la expresión es
genérica, designando sencillamente a todos los discípulos de Cristo;
por ejemplo W. Burgers, R. R Meye, J. Mateos. Pero la mayoría de
los estudiosos (por ejemplo, C. H. Turner, V. Taylor, W. L. Lane, R.
Pesch, J. A. Estrada, J. Gnilka) entienden que se trata de dos grupos
distintos de personas y los Doce alude a los más íntimos,
precisamente los que Jesús eligió llamándolos, solo a ellos, apóstoles
(Lc 6,13).
(iii) En este pasaje añade san Lucas la presencia de algunas
mujeres que los ayudaban con sus bienes. Estas tenían en común que
el haber sido curadas por Jesús. Nuestro evangelista, que era médico,
distingue entre curaciones de enfermedades y de espíritus malignos,
es decir, exorcismos. Esto indica que la referencia a los demonios no
puede entenderse como un mero ajustarse a la mentalidad del tiempo
que atribuía a la presencia o influencia demoníaca las enfermedades.
Hay, pues, una distinción. Tampoco resulta completamente
satisfactorio entender por enfermedades las dolencias físicas y por
espíritus malignos las psíquicas, porque los antiguos no ignoraban
completamente el origen natural de los disturbios mentales –aunque
en muchos casos también los atribuyeran a fuerzas preternaturales– y
pensaban que los demonios también podían causar males no
psíquicos, incluso la muerte.

(iv) Se mencionan tres nombres en particular. El primero es
María Magdalena, de la que Lucas dice que Jesús había arrojado
siete demonios; san Marcos también da esta nota al evocarla junto al
sepulcro después de la Resurrección del Señor. Hay quienes la
identifican con la meretriz mencionada en el capítulo anterior en casa
de Simón, pero nada exige tal unificación. Solo se nos dice de ella
que era oriunda de Magdala, un pueblito costero del lago de
Tiberíades, al sur de Cafarnaúm. El que estuviera poseída por siete
demonios no habla necesariamente mal de ella, incluso si

165

entendemos la expresión como una posesión propiamente dicha. Hay
posesiones diabólicas permitidas por Dios como prueba expiatoria
para sus santos, como testimonia la hagiografía incluso
contemporánea (por ejemplo, la beata María de Jesús Crucificado,
carmelita en Belén). Indudablemente también puede pensarse de una
posesión causada por los propios pecados; pero los Evangelios no
nos dan ninguna pista ni en este ni en ningún otro sentido.

(v) Se menciona también a Juana, esposa de Cusa que era
epítropos de Herodes, es decir, administrador o intendente o
mayordomo. Se trataba, pues, de una mujer de recursos acomodados,
pues su esposo cuidaba los intereses financieros del rey, y ella, por
tanto, sería una dama de la corte. Finalmente se alude a una Susana
de la que San Lucas no añade ningún otro dato. ―Y muchas otras‖,
termina diciendo. Todas estas buenas mujeres aportaban de sus
bienes al sostenimiento de ese grupo itinerante. Porque Jesús no
hacía milagros en provecho propio; daba de comer a las multitudes
hambrientas pero Él vivía de las limosnas que la caridad ajena le
acercaba. En aquellos tiempos se consideraba una obra piadosa el
ayudar a un rabino, por lo que el hecho no tenía nada de insólito. No
se habla de llamamiento de estas mujeres, ni reciben ellas ningún
encargo particular. Da la impresión de que su seguimiento era
espontáneo, como gratitud por las gracias recibidas del Señor.

PARÁBOLAS DEL SEMBRADOR Y DE LA LÁMPARA

San Lucas inserta en este lugar dos parábolas del Señor, la
del sembrador y la de la lámpara.

Parábola del sembrador (8,4-15)

4
Habiéndose congregado mucha gente, y viniendo a él de todas

las ciudades, dijo en parábola:
5
“Salió un sembrador a sembrar su semilla; y al sembrar, una

parte cayó a lo largo del camino, fue pisada, y las aves del cielo se
la comieron;

6
otra cayó sobre piedra, y después de brotar, se

secó, por no tener humedad;
7
otra cayó en medio de abrojos, y

creciendo con ella los abrojos, la ahogaron.
8
Y otra cayó en tierra

166

buena, y creciendo dio fruto centuplicado”. Dicho esto, exclamó:
“El que tenga oídos para oír, que oiga”.

9
Le preguntaban sus

discípulos qué significaba esta parábola,
10

y él dijo: “A vosotros
se os ha dado el conocer los misterios del Reino de Dios; a los
demás sólo en parábolas, para que viendo, no vean y, oyendo, no
entiendan.

11
La parábola quiere decir esto: La simiente es la

Palabra de Dios.
12

Los de a lo largo del camino, son los que han
oído; después viene el diablo y se lleva de su corazón la Palabra,
no sea que crean y se salven.

13
Los de sobre piedra son los que, al

oír la Palabra, la reciben con alegría; pero éstos no tienen raíz;
creen por algún tiempo, pero a la hora de la prueba desisten.

14
Lo

que cayó entre los abrojos, son los que han oído, pero a lo largo
de su caminar son ahogados por las preocupaciones, las riquezas
y los placeres de la vida, y no llegan a madurez.

15
Lo que en

buena tierra, son los que, después de haber oído, conservan la
Palabra con corazón bueno y recto, y dan fruto con
perseverancia”.

(i) Como observamos, la hermosa parábola del sembrador
viene acompañada con la explicación del mismo Jesús. Describe un
episodio que sus oyentes conocían muy bien pues refiere el modo de
sembrar de aquellos tiempos (que se continúa en algunos lugares en
la actualidad): el sembrador, después de preparar la tierra, salía con
semilla en un morral y la iba largando al voleo, lo que hacía que
cayese en diversos lugares. Los terrenos, en Palestina, no eran, en
tiempos de Jesús, campos extensos de tierra cultivable, sino
pequeñas parcelas que se desmalezaban y despedregaban lo mejor
posible para poder convertirlas en tierras de labrantío; y a veces se
preparaban incluso lugares peñascosos; se aprovechaba, pues, todo lo
que pudiera rendir, por eso se sembraba hasta el borde del camino.
Esto explica que al arrojar al voleo las simientes, aunque la mayor
parte cayesen sobre la tierra preparada, algunas terminasen fuera de
ella. Jesús menciona cuatro lugares distintos: sobre el camino, sobre
la piedra, en medio de abrojos y en buen terreno. Los resultados son
muy variados: la que cayó en el camino fue pisada por los
transeúntes y comida por los pájaros, la del terreno pedregoso brotó
pronto pero terminó secándose por falta de humedad; la que quedó
entre espinos se desarrolló hasta que los abrojos y las espinas la

167

ahogaron; sola la que quedó depositada en buena tierra dio fruto
centuplicado.
(ii) La invitación con que termina la parábola –el que tenga
oídos para oír, que oiga–, repetida a menudo por Jesús, era una
manera de indicar que la parábola tenía un sentido espiritual, y
equivalía a afirmar: quien sea capaz de meditarla, ha de intentar
desentrañar su significado. Al parecer sus mismos discípulos no
estaban muy seguros del sentido que debían darle a las parábolas del
Señor, por lo que se lo ―preguntaban‖ a Él mismo, dice san Lucas.
(iii) Antes de la explicación de la parábola Jesús alude al
motivo de esta modalidad tan propia de su predicación, y lo hace con
una frase que no es menos difícil que la misma parábola: mientras a
los discípulos se les ha concedido que conozcan los misterios del
Reino de Dios, a los demás no se les habla abiertamente, sino en
parábolas, ―para que viendo no vean, y oyendo no entiendan‖. La
frase está tomada de Isaías (6,9-10) que parece ser más bien una
irónica queja divina: ―ved bien pero no entendáis, oíd bien pero no
comprendáis‖. Así afirma el profeta, en nombre de Dios, para dar a
comprender que la falta de intelección de su pueblo respecto de los
hechos y las profecías divinas, es fruto de la falta de interés y de la
renuncia a tratar de comprender la palabra divina. No es, pues, lo que
quiere Dios. Y así debe entenderse la frase de Jesús reportada por san
Mateo: ―les hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no
oyen ni entienden‖. La parábola es muy clara pero la cerrazón de la
mente es tan grande que no comprenden ni lo que es claro y abierto.
Ahora bien, que Dios a la gracia de la enseñanza añada la de
convertirla en papilla para niños y metérsela en boca y ayudarlos a
tragarla, eso es algo que concede a quienes quiere, y aquí solo lo
hace con los discípulos. Los otros, si se proponen entender su
metáfora lo conseguirán; pero deben querer y esforzarse. Por sus
designios providenciales, con sus íntimos añadirá la segunda gracia
de una explicación.
(iv) La explicación que hace el Maestro de la parábola es
sencilla pero rica. Se trata sustancialmente de las diversas
disposiciones con que se recibe la Palabra de Dios. La ―Palabra de
Dios‖ ( ό ο ο ο , ho lógos tou Theou) es la revelación divina
que llega a sus fieles por medio de sus profetas; también es, por

168

extensión, la predicación que de ella hacen los enviados de Dios. En
concreto Jesús alude a su propia predicación. Un significado más
espiritual también podría permitirnos entender la ―Palabra de Dios‖
como al mismo Jesucristo, que es el Verbo divino, Palabra de Dios.
Que sea sembrada al voleo significa que Dios la esparce para que
llegue a todos, a unos antes y a otros después; a unos de modo
directo y a otros indirectamente. Pero las disposiciones del alma, las
actitudes de la libertad humana, ante lo recibido, es distinta en cada
uno; y esto determina el desarrollo de esta simiente sagrada.
(v) La que cae en el camino simboliza la Palabra divina oída
por los que no tienen disposición alguna para recibirla y hacerla
suya. Jesús dice en su explicación que es el diablo quien se la roba
del corazón con la intención de que no puedan darle fe y así salvarse.
Estos oyen la Palabra –que les llega de muchas maneras diversas–
pero no se inquietan por ella; dejan que sus intereses y pecados la
pisoteen y los espíritus malignos la esterilicen. Ni siquiera echa
raíces.
(vi) El terreno pedregoso es símbolo de quienes acogen con
alegría la Palabra divina. No alude al terreno compuesto por rocas a
la vista, sino a la piedra que, por efecto de los vientos, es recubierta
por una fina capa de tierra. Es en esa película de tierra donde brota
inicialmente la semilla, pero al intentar echar raíces se topa con el
obstáculo impenetrable y se seca. Son los hombres que tienen un
obstáculo interior en el corazón: no es la dureza del alma sino la
superficialidad. La superficialidad es un modo de personalidad en el
que hay una maleabilidad y una blandura externa que permite una
gran plasticidad exterior (simpatía, entusiasmo, despliegue enérgico,
vitalidad) pero reducida a una capa fina. Debajo de ella hay una
personalidad osificada, piedra fría y muerta. No hay vida interior, no
hay cultivo interior. Todo es recibido en ese terreno aparentemente
fértil que suscita explosiones de vida que no son sino fuegos
artificiales que se apagan tan pronto como se encienden. Brillan pero
no viven. Sus entusiasmos se topan con el fondo peñascoso tan
pronto llega la hora de la prueba, que no viene determinada
necesariamente por tribulaciones significativas, sino tan solo por la
dificultad de perseverar en una decisión tomada. Esto solo ya basta
para matar las tiernas raíces nacientes en el alma superficial.

169

(vii) El terreno de abrojos y espinas simboliza el alma
ahogada por intereses mundanos: preocupaciones temporales, afán de
riquezas, búsqueda de placeres vitales. Entre tales zarzas se enreda la
Palabra divina y se ahoga, muriendo hecha girones. ―No llega a
sazón‖.
(viii) La buena tierra es el corazón dispuesto a vivir lo
recibido. Jesús dice que estas personas ―conservan la Palabra con
corazón bueno y recto‖. Significa que amoldan su corazón a Ella, sin
intentar acomodarla a los propios gustos y deseos terrenos. Estos dan
fruto con perseverancia.

Parábola de la lámpara (8,16-18)

16
“Nadie enciende una lámpara y la cubre con una vasija, o la

pone debajo de un lecho, sino que la pone sobre un candelero,
para que los que entren vean la luz.

17
Pues nada hay oculto que no

quede manifiesto, y nada secreto que no venga a ser conocido y
descubierto.

18
Mirad, pues, cómo oís; porque al que tenga, se le

dará; y al que no tenga, aun lo que crea tener se le quitará”.

(i) Barclay sostiene que tenemos aquí tres dichos unidos. Yo
pienso que se trata de un solo pensamiento ilustrado con una
parábola. En efecto, el último versículo parece más bien ser la
conclusión de la exposición de la parábola del sembrador, o quizá de
más parábolas, si es que el Señor enseñaba varias cada vez que
predicaba, aunque san Lucas haya recogido aquí solo la que más
había calado en los oyentes, o la que el Señor se tomó el trabajo de
explicar. Dice, pues: ―Mirad, pues, cómo oís; porque al que tenga, se
le dará; y al que no tenga, aun lo que crea tener se le quitará‖. La
advertencia tiene que ver con el modo con que se reciben las
enseñanzas divinas y con la responsabilidad que mana de haber sido
instruido por Dios; más en el caso de los discípulos a quienes se les
explicó el sentido preciso de las verdades recibidas.
(ii) ―Mirad cómo oís‖ alude, pues, al modo en que se recibe
esa Palabra que es semilla ordenada a dar fruto. ―Al que tenga, se le
dará‖, sugiere que el que retenga, medite, use y viva lo recibido, verá
aumentar lo sembrado en él, a través de los frutos que esto producirá.

170

Pero al que ―no tenga‖, es decir, al que reciba la siembra como
huerta pedregosa y superficial, ni la misma semilla le será dejada.
¿No hemos visto con frecuencia personas que un tiempo recibieron
tanto, pasados unos años, vueltos ignorantes de las cosas
sobrenaturales más elementales? Nos ha pasado incluso con algunos
sacerdotes que abandonaron su ministerio, los cuales, al cabo de los
años se tornaron ignaros de las cosas de Dios, aquellas de las cuales,
en otro tiempo, fueron maestros. Se les ha quitado incluso lo que
creían que podrían conservar.
(iii) Es precisamente para ilustrar esta advertencia que el
Señor añade la breve parábola de la lámpara, o, si se quiere, de ―la
responsabilidad hacia la luz‖. Habéis recibido una luz con la
explicación de la parábola, se os ha explicado un sentido oculto a
vuestros ojos; pues bien, la luz tiene como misión iluminar, permitir
que se camine por donde ella alumbra en vez de ir tanteando a
tientas. Si se ha encendido una lámpara –y lo ha hecho Jesús al
predicarnos la Verdad– ésta no debe taparse, sino hacerla relucir,
para que todos los que se acerquen vean esa luz.
(iv) La frase conclusiva puede admitir varias
interpretaciones. Podemos entenderla como una advertencia para
quien deje su luz escondida o dormida. Lo que han recibido no
pueden mantenerlo oculto; pues tiende por su propia naturaleza –al
ser luz– a hacerse manifiesto. El tapar lo que está hecho para lucir y
alumbrar, acusa a quien lo recibió. También puede aludir al efecto
que su luz causará en quienes los rodean: esta pondrá en evidencia
los secretos del corazón de cada hombre, y hará que cada uno –
iluminado por esa luz que se irradia desde el discípulo de Cristo
convertido en lámpara brillante– se conozca a sí mismo y todo
cuanto hay en el fondo de su alma.

EL PARENTESCO CON JESÚS (8,19-21)

19
Se presentaron donde él estaba, su madre y sus hermanos, pero

no podían llegar hasta él a causa de la gente.
20

Le anunciaron:
“Tu madre y tus hermanos están ahí fuera y quieren verte”.

Pero él les respondió: “Mi madre y mis hermanos son aquellos
que oyen la Palabra de Dios y la cumplen”.

171

(i) No sabemos cronológicamente en qué momento tuvo
lugar este episodio que todos los sinópticos recuerdan. Mateo dice
que los suyos querían hablarle, Marcos simplemente que lo
buscaban, Lucas que querían verlo. También la Virgen quería ver los
hechos de su Hijo y oírlo; pero como mujer no podía ir sola por los
caminos, por lo que se hace acompañar de ―los hermanos de Jesús‖,
es decir, de una parte de su parentela, familiares en algún grado.
Como la muchedumbre obstaculizaba el llegar a donde el Señor
estaba, le mandan un recado desde fuera del lugar en que se
encontraba.
(ii) Jesús toma la ocasión para establecer el verdadero lazo
que une a cualquier hombre con Él: no los de la carne y de la sangre
sino los lazos de la fe, presentada aquí como acogida de la Palabra
divina y su puesta en práctica.
(iii) Esto de ningún modo implica que Jesús se desvinculase
de su Madre amada. Tal idea no tiene ningún sentido en un
evangelista que ha comenzado su evangelio poniendo precisamente a
María como modelo supremo de esta relación con Dios. En el relato
de la anunciación del ángel, Ella es la que acoge la Palabra de Dios
con perfecta docilidad y quien la encarna en su propia vida, no solo
recibiendo al Verbo de Vida en su seno sino moldeando su obrar
cotidiano según esa Voluntad divina de la que Ella se declara doulós,
es decir, sierva. María no solo oye la Palabra divina sino que se hace
esclava de ella, se rinde totalmente a su guía. Si la Virgen ha logrado
oír esta predicación de su Hijo, ha, también, comprendido
perfectamente que su Hijo estaba mandándole un elogio que, por el
momento, solo Ella era capaz de entender. Más tarde san Agustín lo
iba a expresar diciendo que concibió primero en el corazón y luego
en su seno.

TRES GRANDES MILAGROS

El capítulo 8 se cierra con tres grandes milagros de Jesús: un
milagro sobre la naturaleza, uno sobre los demonios y uno (doble)

172

sobre la enfermedad y la muerte. Todos los órdenes de la creación
manifiestan su obediencia a Cristo.

El milagro sobre el mar: la tempestad calmada (8,22-25)

22
Sucedió que cierto día subió a una barca con sus discípulos, y

les dijo: “Pasemos a la otra orilla del lago”. Y se hicieron a la
mar.

23
Mientras ellos navegaban, se durmió. Se abatió sobre el

lago una borrasca; se inundaba la barca y estaban en peligro.
24

Entonces, acercándose, le despertaron, diciendo: “¡Maestro,
Maestro, que perecemos!” Él, habiéndose despertado, increpó al
viento y al oleaje, que amainaron, y sobrevino la bonanza.

Entonces les dijo: “¿Dónde está vuestra fe?” Ellos, llenos de
temor, se decían entre sí maravillados: “Pues ¿quién es éste, que
impera a los vientos y al agua, y le obedecen?”

(i) San Lucas coloca este episodio ―cierto día‖, es decir, sin
enlazarlo directamente con lo que ha relatado en precedencia. El
Señor decide ir ―a la otra orilla del lago‖, es decir, a la zona de
Gerasa, donde tendrá lugar el milagro siguiente.
(ii) Durante la travesía, que no era muy larga, Jesús se
durmió. Evidentemente, uno de los motivos por lo que Jesús decide
emprender este viaje lejos de los centros de su predicación habitual,
era la necesidad de descansar. La actividad que desarrolla el Señor en
los tres años que dura su vida pública es abrumadora y desgastante.
Su complexión debía ser, indudablemente, robusta; pero aún un
hombre vigoroso se cansa. Jesús era, pues, normalísimo, y
necesitaba, como todo hombre, comer, beber y reposar. Y aquí busca
esto último. El ritmo adormecedor de una pequeña embarcación
cruzando el monótono lago, lo adormentaron.
(iii) En el lago de Galilea las tormentas se forman
rápidamente, porque al hallarse a más de doscientos metros por
debajo del nivel del mar y rodeado de mesetas cercadas de montes
altos, los torrentes han ahondado los lechos, que actúan como
embudos que canalizan los vientos fríos de las montañas, haciéndose
propicio para repentinas tempestades. En esta oportunidad sucedió

173

precisamente eso, y las olas de este pequeño mar embravecido,
inundaban la barca amenazando hundirla.
(iv) Jesús, a pesar de toda la batahola formada por los
discípulos y el mar, no se despertaba. Su cansancio debía ser muy
grande, y su capacidad de reposar, admirable. Pero sus discípulos,
desesperando de la situación, lo despertaron al grito de: ―¡Maestro,
perecemos!‖ ¿Pretendían que Jesús hiciera algún prodigio para
salvarlos o más bien ponerlo alerta para que el mar no se lo tragase
sin que hiciera algo por ponerse a salvo? La posterior alusión de
Jesús a la falta de confianza de estos marineros nos deja ciertas dudas
sobre las intenciones de los discípulos, aunque bien podía ser que
confiaran en el poder de Jesús, pero no en que ese poder seguía
activo aun cuando el Señor pareciera desinteresado de los peligros
que atravesaban en aquel momento. Es más probable que esta última
sea la correcta interpretación. Les debía suceder a los apóstoles como
a nosotros, que creemos en la omnipotencia divina, pero si no
experimentamos sensiblemente su protección –es decir, si el Señor se
hace el dormido en medio de nuestras tribulaciones– nos parece que
estamos abandonados a la deriva. Son muy pocos los que, como
Teresita del Niño Jesús, le ofrecen a Jesús que continúe durmiendo
mientras ellos sufren, para compensarlo por todos los que
incesantemente exigen que salga a calmar sus borrascas.
(v) Lo cierto es que Jesús, habiéndose despertado, increpó al
viento y a las olas, los cuales amainaron, y sobrevino la bonanza. Los
discípulos, con toda razón, se llenaron de temor ante aquel hombre, o
más que hombre, que era capaz de imperar con eficacia las potencias
de la naturaleza y hacer que estas le obedecieran con absoluta
docilidad. Este milagro sobre las cosas naturales revela toda la
majestad y omnipotencia divina presentes en Cristo. La pregunta que
se hacían unos a otros: ―¿quién es éste, que impera a los vientos y al
agua, y le obedecen?‖, muestra bien que no habían llegado a
formarse un concepto completamente acabado de la naturaleza de su
Maestro. Todo los empujaba a ver en Él algo que todavía no se
atrevían a aceptar completamente. Por estos riachuelos de sus
prodigios y palabras de vida Jesús iba conduciéndolos hacia la fe
plena en su filiación divina.

174

El milagro sobre los demonios: el Geraseno (8,26-39)

Arribaron a la región de los gerasenos, que está frente a
Galilea.

27
Al saltar a tierra, vino de la ciudad a su encuentro un

hombre, poseído por los demonios, y que hacía mucho tiempo que
no llevaba vestido, ni moraba en una casa, sino en los sepulcros.

Al ver a Jesús, cayó ante él, gritando con gran voz: “¿Qué tengo
yo contigo, Jesús, Hijo de Dios Altísimo? Te suplico que no me
atormentes”.

29
Es que él había mandado al espíritu inmundo que

saliera de aquel hombre; pues en muchas ocasiones se apoderaba
de él; le sujetaban con cadenas y grillos para custodiarle, pero
rompiendo las ligaduras era empujado por el demonio al desierto.
30

Jesús le preguntó: “¿Cuál es tu nombre?” Él contestó:
“Legión”; porque habían entrado en él muchos demonios.

31
Y le

suplicaban que no les mandara irse al abismo.
32

Había allí una
gran piara de puercos que pacían en el monte; y le suplicaron que
les permitiera entrar en ellos; y se lo permitió.

33
Salieron los

demonios de aquel hombre y entraron en los puercos; y la piara se
arrojó al lago de lo alto del precipicio, y se ahogó.

34
Viendo los

porqueros lo que había pasado, huyeron y lo contaron por la
ciudad y por las aldeas.

35
Salieron, pues, a ver lo que había

ocurrido y, llegando donde Jesús, encontraron al hombre del que
habían salido los demonios, sentado, vestido y en su sano juicio, a
los pies de Jesús; y se llenaron de temor.

36
Los que lo habían

visto, les contaron cómo había sido salvado el endemoniado.
37

Entonces toda la gente del país de los gerasenos le rogaron que se
alejara de ellos, porque estaban poseídos de gran temor. El,
subiendo a la barca, regresó.

38
El hombre de quien habían salido

los demonios, le pedía estar con él; pero le despidió, diciendo:
39

“Vuelve a tu casa y cuenta todo lo que Dios ha hecho contigo”. Y
fue por toda la ciudad proclamando todo lo que Jesús había hecho
con él.

(i) San Lucas sitúa el episodio encadenándolo al milagro
anterior, precisamente al término del accidentado viaje marítimo, en
la comarca ―que está frente a Galilea‖, llamada por san Lucas (así
como en san Marcos), ―región de los gerasenos‖, y que en san Mateo
se lee ―de los gadarenos‖. La Gadara de la Decápolis corresponde a
la situación actual de Umm Keis, a 12 kilómetros hacia el sur del

175

lago de Tiberíades, separada de él por un profundo valle, colinas y el
río Yarmuk. La ciudad de Gerasa, también perteneciente a la
Decápolis, estaba, en cambio, mucho más al sur, a 60 kilómetros al
sur del Lago, correspondiendo a la actual Djérash. De todos modos
no es la distancia del lago lo que determina qué lectura deba hacerse,
puesto que san Lucas habla de ―región‖, término con el cual,
probablemente, se aludiera a la zona a partir de la villa que en aquel
momento tenía preeminencia en la confederación de la Decápolis.
Por tanto, no debe extrañarnos que se hable de ―región de los
gerasenos‖ si Gerasa era la ciudad de referencia en aquellos tiempos,
aunque distara varios kilómetros del lugar del suceso.
(ii) Por la descripción del episodio, muchos autores sitúan el
hecho en la región oriental del lago diametralmente opuesta a
Magdala, cerca de la pequeña aldea llamada Korsi o Kursi, a unos
tres kilómetros al norte de Gamala, cuyas ruinas todavía son visibles
en la actualidad. A dos kilómetros al sur de este villorrio se
encuentra un lugar llamado Hammi Moqa‘edo, y en él hay una
especie de promontorio que se avanza sobre el mar, en cuya parte
superior encontramos grutas naturales que pudieran haber servido
algún tiempo de tumbas. Se trataba de una región habitada por
muchos paganos, como lo muestra el hecho de la gran cantidad de
cerdos que se criaban allí, siendo que la ley (rabínica) prohibía esta
actividad por considerar tales animales impuros. De todos modos, los
judíos la violaban con harta frecuencia.
(iii) Al saltar a tierra, les vino al encuentro un endemoniado,
según san Lucas y san Marcos. San Mateo señala, en cambio, que
eran dos, lo que no se contradice, pues Lucas no excluye que hubiera
más sino que se concentra en este en particular, quizá porque fue el
que, una vez curado, quiso seguir a Jesús, y quien Éste dio una
misión especial entre los de su pueblo. Lo cierto es que este hombre
estaba poseído por demonios que lo impulsaban a vivir en estado
prácticamente salvaje: desnudo, a la intemperie y entre sepulcros;
quizá en las grutas que señalamos más arriba. Además, cuando le
agarraban las crisis demoníacas era imposible sujetarlo, pues se
volvía capaz de romper los grillos y cadenas con las que intentaban
retenerlo con la probable intención de que no atacara a los moradores
de la región; y esos mismos demonios lo empujaban al desierto, es

176

decir, a vivir en soledad y abandono. Un verdadero signo viviente de
todo hombre convertido, por sus pecados, en títere y víctima de
príncipe de este mundo, aun cuando su influencia no llegue a una
posesión física.
(iv) Jesús al verlo se compadeció y mandó a los demonios
que salieran de él. San Lucas hace aquí un relato muy rico. Es
probable que Jesús comenzara su exorcismo con la pregunta por el
nombre: ―¿Cuál es tu nombre?‖ La pregunta no la dirige al
endemoniado, sino al demonio mismo, y es éste el que responde y
dialoga con Cristo. Esta pregunta obliga al demonio a ponerse en
evidencia, de ahí que evite responderla callando, o desviándose hacia
otros temas o mintiendo. Quizá haya una segunda razón para esta
pregunta, según comentan algunos autores, ligada a la divulgación de
cierto pensamiento de aquellos tiempos, difuso incluso entre los
rabinos: los exorcistas judíos, así como algunos gentiles (lo que
parece haberse continuado entre algunos cristianos de los primeros
tiempos) pensaban que conocer el ―nombre‖ de una persona concedía
un poder particular sobre ella. Esta sería la razón por la que un
espíritu inmundo, al ser requerido por un exorcista de darse a
conocer por su nombre, evitaba hacerlo. Al margen de que Jesús
haya procedido según esta práctica o no, lo cierto es que los
demonios presentes en este poseso le revelan que son muchos,
autodenominándose con el apelativo de ―Legión‖ (que no hay que
tomar como un número preciso, pues la legión romana podía llegar a
tener hasta unos 6000 hombres). De este modo, por un lado,
respondían lo que el Maestro les mandaba, pero también seguían
hasta cierto punto ocultándose tras un nombre vago y genérico,
porque no se trata, éste, del nombre de ninguno de ellos. De todos
modos, este mismo hecho de prescindir del nombre personal de cada
demonio deja en evidencia el poder absoluto que Jesús tiene sobre
los espíritus, quien les impera sin este recurso, más aun
imponiéndose sobre la colectividad misma de demonios, y sin
demostrar ningún particular esfuerzo. Jesús procede, pues, a
exorcizar al muchacho exclusivamente haciendo conocer a los
demonios su voluntad de que abandonen definitivamente al pobre
poseso y que no retornen más a molestarlo.

177

(v) Estos reaccionan de una manera singular: suplican a
Jesús, confesando lo que deducen que es Jesús: ―Jesús, Hijo del
Altísimo‖. La fe de los demonios es una fe natural, inducida por los
signos que ven en Jesús. Ellos deducen que están ante el Mesías, y
también que Jesús es algo más que un mero hombre. No tienen plena
certeza; por eso el demonio había intentado, al tentarlo en el desierto,
sonsacarle a Jesús la confesión de su identidad. El ―¿qué tengo yo
contigo?‖, que aquí usan los espíritus, es una fórmula semejante a la
que usa Jesús en Caná con su Madre: ―¿qué hay entre tú y yo,
mujer?‖, es decir, ¿qué tenemos que ver en este asunto? En este caso
debemos entenderlo como: ¿qué te hemos hecho a ti para que tú te
metas con nosotros? Incluso van más allá, llegando a decirle: ―te
suplico que no me atormentes‖. Alguien ha hecho notar esta oración
de súplica demoníaca: es una súplica sin amor, sin respeto;
solamente movida por el temor y el dolor. Como un torturado puede
suplicar clemencia al torturador a quien, al mismo tiempo, odia. Hay
súplicas, pues, que no son oraciones estrictamente dichas, si debemos
entender la plegaria como elevación del corazón, es decir,
movimiento amoroso del alma. Se trata, pues, solo de humillaciones
impuestas por la necesidad y las circunstancias. Proceden
exclusivamente del temor y de una conciencia resentida de
servidumbre.
(vi) Pero percibiendo los demonios que el imperio de Jesús
es inapelable (a pesar de que ni repite dos veces su mandato, ni hace
gesto alguno que manifieste algún esfuerzo o energía); vuelven a
suplicarle una segunda vez; ahora pidiéndole que no los mande al
abismo, ofreciéndole, como alternativa, ser enviados a una piara de
cerdos que se apacentaba en aquella región. El abismo es el lugar que
no tiene fondo (a-byssus): el infierno. L actitud de estos espíritus se
entiende a la luz de la tradición judía, reflejada, por ejemplo, en el
libro de Job, según la cual, mientras dure este tiempo terreno algunos
demonios, aun estando condenados al infierno, también desempeñan
una actividad en este mundo, como tentadores y atormentadores de
los hombres. Aunque los sufrimientos del demonio sean
independientes del lugar en que los sufran, su acción en este mundo
les da una mayor libertad, por lo que hacen todo lo posible por
poseer a los hombres, que es tener un lugar donde habitar, o, en su

178

defecto, en ciertos animales, cosas o lugares. Esto explica que
intenten por todos los medios no ser expulsados de sus moradas
temporales. Tal poder y libertad quedó muy limitado a partir de la
Encarnación, y terminará por completo con el juicio final (cf. Mt
12,28). De ahí que pidan a Cristo no ser atormentados ―antes de (ese)
tiempo‖ en que serán encadenados definitivamente.
(vii) El poder de Jesús se pone de manifiesto en el hecho de
que es tal la humillación y vencimiento que experimentan los
demonios en su presencia, que no solo no se resisten a su mandato de
abandonar al poseso, sino que le suplican que les permita entrar en
los cerdos de la enorme piara que estaba en las cercanías; lo que
Jesús les concede. Era, ésta, una piara comunitaria, es decir, no de
una sola persona sino, muy probablemente, de toda la aldea vecina.
San Lucas solo dice que era una piara grande; san Marcos la calcula
en unos dos mil cerdos. El hecho es que ni bien entrados en los
animales, estos se precipitan en el lago y se ahogan, mostrando así el
poder destructivo del demonio, que si no lo ejerce de la misma
manera sobre los posesos es por la limitación que les impone la
divina Potestad. Las razones del extraño comportamiento pueden ser
diversas. Por un lado, Jesús permite la actitud antinatural de los
cerdos porque así queda en claro que los demonios han salido del
muchacho. El comportamiento de estos, arrojándose al mar, es, pues,
signo de la conclusión eficaz del exorcismo. Podemos conjeturar que
los demonios no tuvieron otro cometido que provocar la reacción
negativa hacia Jesús de parte de los dueños de los chanchos
perjudicados en sus bienes materiales.
(viii) Fue lo que, de hecho, sucedió: los porqueros corrieron
a contar el suceso en la aldea –entre otras cosas, para deslindar su
responsabilidad de la pérdida de los animales– y los propietarios,
acudiendo prestamente, a pesar de encontrar al otrora violento
endemoniado actuando como un hombre pacífico y normal, se
atemorizaron de Jesús, no a causa de su dominio sobre los espíritus
malignos, sino porque ese dominio traía aparejado perjuicios
materiales para ellos. Es por esa razón, por la cual le piden que se
vaya de allí. Como en todos los tiempos, los hombres seculares
prefieren una convivencia con el diablo que no cause agresiones a

179

sus bolsillos, antes que la libertad de sus almas al precio de las iras
diabólicas.
(ix) Jesús, que no fuerza la voluntad de los hombres a
aceptarlo, y solo entra en los corazones de quienes lo acogen aun a
riesgo de perder la fortuna y la vida, los deja y vuelve a embarcarse.
¿De cuánto se habrán perdido aquellos ramplones que lloraron la
pérdida de sus puercos y despidieron al Cordero de Dios que podría
haberles quitado el yugo de sus pesadas culpas? Pero ¿de qué nos
quejamos? ¿Acaso nosotros mismos no hemos elegido más de una
vez sucios cerdos antes que la Vida divina?
(x) El único que quiso permanecer con Jesús fue aquel a
quien Éste benefició con su exorcismo. Le pidió al Señor que le
permitiese ir con Él, es decir, seguirlo con los demás discípulos. Pero
Jesús lo convirtió, en cambio, en su primer misionero; el primero que
envió a predicar las magnalia Dei: vete a los tuyos y cuéntales todo
lo que Dios ha hecho contigo. Incluso a aquellos que no han querido
recibirlo, Jesús continúa haciéndoles misericordia al enviarle sus
apóstoles. El primer misionero católico fue un ex endemoniado que
poco antes corría desnudo dando palos a los viandantes. Para que no
pensemos que nosotros, los misioneros, brotamos de la flor y nata de
la sociedad.

El milagro sobre la enfermedad y la muerte: la hemorroisa y la

hija de Jairo (8,40-56)

40
Cuando regresó Jesús, le recibió la muchedumbre, pues todos le

estaban esperando.
41

Y he aquí que llegó un hombre, llamado
Jairo, que era jefe de la sinagoga, y cayendo a los pies de Jesús, le
suplicaba entrara en su casa,

42
porque tenía una sola hija, de

unos doce años, que estaba muriéndose. Mientras iba, las gentes le
ahogaban.

43
Entonces, una mujer que padecía flujo de sangre

desde hacía doce años, y que no había podido ser curada por
nadie,

44
se acercó por detrás y tocó la orla de su manto, y al punto

se le paró el flujo de sangre.
45

Jesús dijo: “¿Quién me ha
tocado?” Como todos negasen, dijo Pedro: “Maestro, las gentes te
aprietan y te oprimen”.

46
Pero Jesús dijo: “Alguien me ha tocado,

180

porque he sentido que una fuerza ha salido de mí”.
47

Viéndose
descubierta la mujer, se acercó temblorosa, y postrándose ante él,
contó delante de todo el pueblo por qué razón le había tocado, y
cómo al punto había sido curada.

48
Él le dijo: “Hija, tu fe te ha

salvado; vete en paz”.
49

Estaba todavía hablando, cuando uno de
casa del jefe de la sinagoga llega diciendo: “Tu hija está muerta.
No molestes ya al Maestro”.

50
Jesús, que lo oyó, le dijo: “No

temas; solamente ten fe y se salvará”.
51

Al llegar a la casa, no
permitió entrar con él más que a Pedro, Juan y Santiago, al padre
y a la madre de la niña.

52
Todos la lloraban y se lamentaban, pero

él dijo: “No lloréis, no ha muerto; está dormida”.
53

Y se burlaban
de él, pues sabían que estaba muerta.

54
Él, tomándola de la mano,

dijo en voz alta: “Niña, levántate”.
55

Retornó el espíritu a ella, y
al punto se levantó; y él mandó que le dieran a ella de comer.

Sus padres quedaron estupefactos, y él les ordenó que a nadie
dijeran lo que había pasado.

(i) San Lucas sigue conectando esta Jornada de milagros,
pues si el episodio anterior tuvo lugar al término de la travesía
milagrosa, los dos que relata a continuación parecen ocurrir al llegar
de nuevo a las orillas occidentales del lago, muy probablemente en
Cafarnaúm, aunque no se menciona el pueblo.
(ii) Se trata de dos milagros entrelazados en un maravilloso
relato. Los voy a discriminar para mayor claridad, comenzando por
el que tiene lugar en el medio del episodio central, que es la
resurrección de la hija de Jairo.

La hemorroísa

(i) Mientras se dirigía Jesús a casa de Jairo, con éste y
algunos de sus apóstoles, apretujado por todas partes por una
multitud que hacía lo posible por tocarlo, se acercó, mezclada con
todos, una mujer hemorroísa, es decir, que padecía flujos de sangre o
desarreglos menstruales; el médico Lucas acota el detalle que esto lo
padecía desde hacía doce años. En tiempos de Cristo esta
enfermedad no solo tenía su cuota dolorosa, sino también
vergonzosa, puesto que, a causa de ella, la mujer era considerada
impura. No conocemos el nombre de esta mujer, pero conjeturamos
no sería pobre sino pudiente, pues se nos dice que había consultado

181

muchos médicos y que había gastado toda su fortuna en esto. Más
aún, san Macos añade que los médicos la habían hecho sufrir mucho
y la habían dejado peor que antes; es curioso que Lucas, médico, no
indique este detalle. No debe extrañarnos la insistencia de esta mujer
con los galenos, pues en 1929 escribía el P. Lagrange que ―aún [en
esa época, bien entrado ya el siglo XX] era una molesta costumbre
de Oriente el llamar para los enfermos el mayor número posible de
médicos‖.

(ii) Ignoramos cuáles serían los tortuosos procedimientos a
los que había sido sometida esta pobre mujer; algunos,
probablemente, más cercanos al curanderismo que a la auténtica
medicina. Podemos hacernos una idea observando algunas de las
prescripciones que el Talmud recoge para curar este tipo de
enfermedad. Una de las propuestas es: ―Tomad el peso de un denario
de goma de Alejandría, el peso de un denario de azafrán de jardín;
machacadlos juntos y dadlos con vino a la mujer hemorroísa‖. Otro
remedio sugerido: ―Se cavarán siete hoyos, en los cuales se
quemarán sarmientos de viñas no podadas, y la mujer (hemorroísa),
teniendo en su mano un vaso de vino, se sentará sucesivamente al
borde de cada hoyo, y se le dirá, haciéndola levantar: «¡Cura de tu
flujo!»‖. Otras recetas mezclaban entre los elementos terapéuticos
cenizas de huevo de avestruz y excrementos de animales

16
. Es a raíz

de este tipo de curanderismo que practicaban algunos de los médicos
de aquellos tiempos, que el Talmud llega a decir, con evidente
exageración y sorna: ―el mejor médico está destinado al infierno‖.
(iii) El motivo por el que la mujer no se presentó
públicamente a Jesús para pedirle su curación, o simplemente no se
animó a tocarlo abiertamente como hacían todos los que lo
apretujaban, sería, tal vez, la vergüenza que su enfermedad le
causaba; probablemente en razón de la impureza ritual que su
enfermedad representaba (Lv 15,25). En efecto, ella debía saber que
a causa de su impureza legal volvía impuro lo que tocara, razón por
la cual las prescripciones rabínicas para aislar a estas mujeres
legalmente contagiosas llegaban a ser, como dice un autor,
neuróticas (el Talmud dedica un tratado entero a la impureza

16 Cf. Talmud babilónico, 110a; Strack-B., Kommentar. I p.520ss.

182

menstrual). Lo cierto es que esta mujer tenía mucha fe en el poder
sanador de Jesús, y pensaba que podría curarse con solo tocar
furtivamente el manto del Señor, a escondidas incluso del mismo
taumaturgo. Lo que de hecho tocó, como dice claramente san Lucas,
fue el δο (kaspédon), que se traduce tanto como el ruedo o
las borlas o los flecos del manto, que se usaban en los cuatro ángulos
de los vestidos para acordarse de los mandamientos de la Ley y
ponerlos por obra. Así lo hizo, quedando, efectivamente, curada en el
acto.
(iv) Ella se sintió curada en el mismo momento… pero
también Jesús se sintió curador. Por eso se dio vuelta preguntando
quién lo había tocado. San Marcos añade la expresión ω
(periblépo): miraba alrededor. La mirada ―circular‖ de Cristo, que
abarcaba a todos y a todo. Es muy interesante imaginarnos a Jesús de
este modo, mirando a todos, escrutando los rostros y, a través de
ellos, los corazones de cada uno. ―¿Quién me ha tocado?‖,
preguntaba. Y añade el evangelista que todos lo negaban. Todos los
que estaban allí, a su alrededor; la mujer se había retirado un poco, ni
bien logró su cometido, puesto que Lucas la presenta a continuación
―acercándose‖ a Jesús. Pero Pedro hace notar a Jesús que no tiene
sentido su pregunta porque ―todos lo apretujaban por todas partes‖.
Todos… los que negaban haberlo tocado. El temor de haber hecho
algo irreverente los hacía negar lo que la mayoría había hecho con
toda deliberación.
(v) Pero Jesús se refería no a cualquier toque sino a uno muy
especial: uno capaz de sacar de Él una fuerza milagrosa: ―he sentido
una energía ha salido de mí‖. Pedro usa dos expresiones para
describir el cuadro: υ χω (synéjo) te rodean; y ο ί ω
(apothlíbo) oprimir de todas partes: te rodean y te oprimen. Pero
Jesús sólo quiere saber quién ha ejercido otro tipo de contacto:
ἅ ομ (háptomai), tocarlo. La mujer solo ha rozado el manto del
Señor. ―Los demás lo oprimen, ella lo toca‖, dice san Agustín. Todos
lo han estrujado y manoseado, pero sin obtener nada de Él, porque
ponían sus esperanzas en el contacto físico con Jesús. La mujer solo
lo acarició físicamente, pero llegó hasta lo más profundo de Jesús
con su fe. ¡No debemos sorprendernos de que toquemos tanto a Dios
(con nuestras manos y lenguas en la Eucaristía; con nuestras palabras

183

en las oraciones; con nuestras miradas y brazos levantados al
cielo…) sin obtener nada o muy poco! No es el ímpetu físico de
nuestros gestos, sino el alma de ellos, la fe, lo que toca
verdaderamente a Dios.
(vi) La mujer, sabiendo que se refería a ella, se acercó
μου (tremousa), temblorosa o aterrorizada, y confesó delante
de todos lo que había hecho, la razón por la que lo había hecho, y el
efecto que había tenido. Tuvo, pues, que confesar, también ante
todos, la enfermedad que la humillaba y el portento del que había
sido objeto. ¿Lo hizo Jesús solo para poner de manifiesto su fe?
Puede ser. De hecho ella obtiene de Jesús un milagro a partir de una
actitud muy diversa, si no opuesta, a la de Jairo. Éste pide a Jesús
que vaya a ver a su hija, que entre en su casa, quizá pensaba que la
curación dependía de que Jesús pusiese toda su voluntad en querer
sanarla; tal vez tocándola, imponiéndole las manos. La hemorroísa
consideraba que ni le hacía falta quererlo específicamente para su
caso. Pensaba, pues, que había en Jesús una fuerza benéfica
milagrosa puesta a disposición de todos, y una voluntad general de
hacer el bien a quien realmente lo necesita. Ella tenía más razón que
Jairo, aunque él no estuviera equivocado del todo.
(vii) Pero quizá Jesús pone de manifiesto aquí que para
hacernos dignos de un milagro de Cristo, hay que estar dispuestos a
dar testimonio del mismo. Lo que implica muchas veces humillarse
para contar las miserias ocultas. No hay dificultad en decir a todos
que éramos ciegos o paralíticos y que Jesús nos ha curado. Pero no es
lo mismo decir que se padecía una enfermedad humillante y
ritualmente impura, como en este caso. Y mucho más difícil cuando
se trata de enfermedades morales como esclavitudes a vicios
deshonrosos, o falta de fe, o lacras del alma... Quizá el Señor exige
para sanar, algunas veces al menos, esta disposición para humillarse
y reconocerse agobiado, impotente, esclavizado... y necesitado de un
milagro divino. Esto explicaría la actitud de tantos convertidos que
no tienen vergüenza, o si la tienen, la vecen, de dar testimonio de lo
que Dios ha hecho con ellos... relatando las miserias de las que Dios
los sacó.
(viii) Jesús, finalmente, la consuela y deja en claro para todos
y para ella misma, la razón por la que obtuvo lo que buscaba: ―tu fe

184

te ha salvado‖. Lo que ha tocado a Jesús ha sido la fe y no tanto las
manos de la mujer doliente. Ha sido Cristo, objeto de su fe, es decir,
Cristo como sanador misericordioso, como Mesías y quizá como
Dios, lo que ella tocó, y no solamente la orla de su manto. Por eso
añade el Señor: ―tu fe te ha salvado‖ y no solo ―curado‖. Jesús alude
a un efecto más profundo del milagro obrado por Dios en la
hemorroísa: la ha llevado a un mayor amor de Dios; amor que nace
de su gratitud y de la constatación personal de la compasión divina.
Por eso ahora la alienta a que se marche en paz.
(ix) No sabemos más nada de esta mujer de quien, por otra
parte, hasta el nombre ignoramos. Algunas tradiciones, como la que
encontramos en el apócrifo Actas de Pilato, han querido identificarla
con aquella otra de la cual tampoco sabemos el nombre: la Verónica
(verónica no es su nombre sino el término que designa el paño con
que ella limpia a Cristo durante el camino al Calvario). Quizá la
relación entre una y otra sea la sangre: la que Jesús limpió del cuerpo
doliente de esta pobre mujer en Cafarnaúm, y la que aquella otra
limpió luego del rostro de Jesús, afeado por los sufrimientos de la
Pasión.

La hija de Jairo

(i) El milagro de la hemorroísa tuvo lugar, como ya dijimos,
mientras Jesús se dirigía a la casa de Jairo. Éste era el jefe de la
sinagoga del lugar, que suponemos ser Cafarnaúm. Tenía Jairo solo
una hija que contaba en aquellos tiempos doce años de edad. Era,
pues, una niña y, al mismo tiempo, una promesa en flor, porque a esa
edad, en Oriente, no era extraño que se concertaran los matrimonios.
Para aquellos tiempos esa edad era una transición entre la infancia, la
adolescencia y la promisoria juventud. No muchos más tenía María
cuando la anunciación del ángel. La pequeña estaba gravemente
enferma; propiamente agonizaba; lo que empujó a su padre al recurso
desesperado de pedir un milagro a Jesús.
(ii) De Jairo se dice que era el χω υ ω (árjon
tês synagogês), lo que no indica necesariamente al jefe o autoridad
máxima de la sinagoga sino, según el uso de la época con las
palabras compuestas por la palabra arji, un miembro principal o

185

distinguido de la sinagoga (cf. Hch 13,15; 14,2). De hecho san Mateo
da a entender que era un personaje importante, incluso el mismo jefe
de la sinagoga, pero no necesariamente (Mt 9,18). La fe de este
hombre era inferior a la de la hemorroísa. Él consideraba que Jesús
necesitaba ―entrar en su casa‖ para salvarla. San Mateo, que resume
el episodio y pone en boca de Jairo el mismo anuncio de la muerte de
la niña, aclara que pretendía que Jesús le impusiera sus manos para
que reviviera. Era, pues, una fe inferior a la del administrador
romano del mismo pueblo, quien había pedido a Jesús por su
sirviente enfermo, rogándole que solo quisiera su curación, sin
necesidad de acercarse al enfermo. Tenemos, así, tres grados
diversos de fe en el poder milagroso de Dios: el inferior, de Jairo,
que piensa que es necesario que Jesús vaya a su casa y toque a la
niña con la intención expresa de salvarla, la de la hemorroísa que
cree que debe tocar a Jesús, pero al mismo tiempo que no es
necesario que Él se moleste en atenderla, y la del centurión romano,
que cree en la efectividad absoluta del solo querer taumatúrgico de
Jesús.
(iii) Jesús no corrige esta deficiencia de su interlocutor, sino
que sencillamente se pone en camino, demorándose, luego, a causa
del episodio con la hemorroísa. Mientras atendía a ésta ocurre que
llega gente de la casa de Jairo anunciándole que la niña ya ha muerto.
La expresión ―no molestes ya al Maestro‖, pudo incluso ser un
reproche para con Éste, quien, a pesar de la urgencia del caso, se ha
demorado con la hemorroísa dejando morir a la niña. Jesús que oyó
esta conversación, alentó a Jairo a que no temiese y a que tuviera fe
pues esto salvaría a su hija. Es probable que Jesús haya querido
estimular la fe de Jairo haciendo ante sus ojos el milagro con la
hemorroísa, ya que la fe de los desesperados suele estar más
motivada por la angustia que por los auténticos motivos de la fe. Un
náufrago se aferra en su desesperación a cualquier cosa, incluso a un
madero que no puede sostenerlo; si fuese necesario, hasta de un
tiburón echaría mano con tal de no ahogarse. Jairo salió a buscar a
Jesús porque oyó su fama de hacedor de milagros, pero ¿no habría
hecho quizá otro tanto si hubiera sabido que había allí cerca un
curandero cualquiera, o un mago, o un predicador ambulante al que
la gente colgaba hechos portentosos? No podemos responder porque

186

no conocemos la fe de Jairo. Pero no debería extrañarnos si la
respuesta fuera afirmativa. Lo cierto es que Jesús quiso, de hecho,
que Jairo viera un milagro verdadero; uno realizado incluso sin que
Nuestro Señor pusiese ningún empeño. Quiso, en pocas palabras, que
viera que a Dios hasta se le pueden robar milagros a escondidas, con
tal de tener una fe muy grande en Él. Jesús quería esa fe en Jairo para
hacerle el enorme prodigio que había reservado a su familia.
(iv) Al llegar a la casa se encontró con el espectáculo de las
plañideras, las mujeres que lloraban y se lamentaban por la muerta.
En oriente el dolor hay que expresarlo exteriormente, y a gritos si es
posible. Y más cuando la difunta ha sido prematuramente cortada en
la flor de su edad, o, mejor aún, siendo mera promesa de abrirse en
flor a la vida. Estas mujeres, lloronas a sueldo, mostraban su dolor
con los cabellos desordenados y cantando a gritos alabanzas a la
difuntita, mientras algunos flautistas tocaban melodías lúgubres y
estridentes. Era una costumbre muy difundida y prácticamente
obligatoria: el Talmud la prescribía incluso para el más pobre, quien
debía alquilar al menos dos flautistas y una llorona para velar a su
mujer. El que ya estuviesen allí tan poco tiempo después de la
muerte de la niñita, muestra que el caso se consideraba desesperado
desde hacía tiempo. Jesús, sin embargo, les manda que no lloren,
diciendo que la niña (a quien Él todavía no ha visto) no ha muerto
sino que solo duerme. Como resulta evidente, los que sí habían visto
a la muerta bien muerta se burlaban de él. A la habitación interior,
donde estaba la difuntita, solo permitió entrar a los padres de la niña
y tres de sus discípulos, los que habitualmente presenciaban sus
escenas más íntimas: Pedro, Juan y Santiago.
(v) Ante la criatura Jesús se limitó a un gesto sencillo hasta
la enormidad. La tomó de la mano y le dijo en voz alta: ―Niña,
levántate‖. Marcos, que recibió el relato del boca del mismo Pedro,
testigo presencial, nos transmite incluso las palabras mismas de
Jesús: Talitá kum, que él traduce como: ―a ti te hablo, levántate‖. A
la voz imperativa de Cristo, dicha con toda su autoridad personal, no
rezándole a Dios para que altere al curso natural de la muerte, sino
como Dios mismo, señor de la vida y de la muerte, ésta devuelve su
presa. Y la niña, retornando el espíritu a ella, se levantó. Y tiene aquí
Jesús una expresión de delicadeza suprema, pero de gran significado:

187

mandó que le dieran de comer. El súbito apetito de la jovencita
significaba que Jesús no solo hacía recular a la muerte unos pasos,
sino que la devolvía completamente sana. Al mismo tiempo, era un
acto muy importante para la madre, a quien sacaba de la parálisis de
su dolor, de su estupefacción y de una alegría que la haría estar en las
nubes sin pisar la realidad. Jesús, por el contrario, la empujaba a una
actividad tan maternal como era preocuparse por darle de comer algo
a la hijita que literalmente les nacía de nuevo.
(vi) Misteriosamente, el Señor quiso que este milagro fuera
conservado en el silencio. Señal de que no lo pretendía como un
signo de su mesianidad –¡y de su divinidad, puesto que lo había
ejercido con su plena autoridad divina!– para todos los hombres
(salvo para esos tres discípulos que llevaba consigo y que deberían
verlo derrumbado, pocos años más tarde, en Getsemaní), sino
movido por la compasión ante el dolor de estos padres destrozados.
¡Pero díganle a un padre que guarde silencio de la resurrección de su
hija única!

LA MISIÓN DE LOS APÓSTOLES

1
Convocando a los Doce, les dio autoridad y poder sobre todos

los demonios, y para curar enfermedades;
2
y los envió a

proclamar el Reino de Dios y a curar.
3
Y les dijo: “No toméis

nada para el camino, ni bastón, ni alforja, ni pan, ni plata; ni
tengáis dos túnicas cada uno.

4
Cuando entréis en una casa,

quedaos en ella hasta que os marchéis de allí.
5
En cuanto a los

que no os reciban, saliendo de aquella ciudad, sacudid el polvo de
vuestros pies en testimonio contra ellos”.

6
Saliendo, pues,

recorrían los pueblos, anunciando la Buena Nueva y curando por
todas partes.

7
Se enteró el tetrarca Herodes de todo lo que

pasaba, y estaba perplejo; porque unos decían que Juan había
resucitado de entre los muertos;

8
otros, que Elías se había

aparecido; y otros, que uno de los antiguos profetas había
resucitado.

9
Herodes dijo: “A Juan, le decapité yo. ¿Quién es,

pues, éste de quien oigo tales cosas?” Y buscaba verle.

(i) En San Lucas tenemos relatadas dos misiones de los
apóstoles. Esta, que solo involucra a los Doce, y la que

188

encontraremos en el capítulo 10, en la que el grupo de los misioneros
llega a 72 personas. La única manera de hacer llegar su doctrina a
toda persona era a través de la palabra, pero Jesús sabía que su
tiempo personal sería muy breve, por lo que comienza a enviar a sus
apóstoles a anunciar su mensaje. En esta misión solo manda a ―los
Doce‖, como dice Lucas, usando ya técnicamente esta expresión. Era
el grupo más estrecho de seguidores de Jesús. Estos habían oído ya
varias veces sus enseñanzas por lo que estaban en condiciones de
repetirlas. Aunque fuesen en su mayoría hombres de escasa cultura,
todos tendrían, seguramente, muy desarrollado el hábito de la
memoria auditiva, es decir, la capacidad de retener lo escuchado,
porque tal era el modo en que se transmitían las enseñanzas en
aquellos tiempos, no confiándose al testimonio escrito (que, si bien
existía, como lo sabemos por los mismos textos sagrados compuestos
muchos siglos antes de los apóstoles, no era de acceso general, ni
sabían todos leer), sino al oral.
(ii) Jesús los manda a proclamar el Reino de Dios y a curar.
Lo primero se refiere a lo enseñado por Jesús, el Evangelio de Cristo.
En concreto: todo lo referido a la trascendencia y misericordia de
Dios (la revelación de la Paternidad y del Amor de Dios) y la
llamada a la conversión y a una vida conforme a la perfección de
hijos de Dios (el contenido del sermón de la montaña, en san Mateo,
o de la llanura, en san Lucas). Lo de curar se imponía como sello de
autenticidad divina de lo enseñado. Jesús hacía milagros para
demostrar la verdad de cuanto predicaba. También sus apóstoles
deberían hacer lo mismo.
(iii) Precisamente en orden a esta acción que Lucas
denomina genéricamente ―curar‖, Jesús les da ―autoridad y poder‖
sobre todos los demonios (exorcismos) y para curar enfermedades.
Jesús se los da, porque tiene tal poder como fuente del mismo. Él no
lo pide a Dios para ellos, sino que lo transmite a voluntad. No es un
poder carismático, porque el carismático ni puede usar a su voluntad
los carismas que posee, ni menos aun transmitirlos a otros. Esta sola
frase ―les dio autoridad y poder sobre demonios y enfermedades‖ es
una proclamación velada de la autoridad divina de Cristo a la que se
presta muy poca atención.

189

(iv) Las instrucciones que les da Nuestro Señor tienen como
fin hacerles comprender a sus discípulos que el Actor principal de la
misión es Dios mismo. Por eso los hace ir colgados de Dios por la
confianza en su asistencia paternal permanente. No deben temer
entregarse totalmente a la obra divina a la que Jesús los manda,
despreocupándose totalmente del resto, incluida su alimentación (no
llevéis alforja ni pan), su vestido (no llevéis dos túnicas), su vivienda
(quedaos en la casa donde os reciban), los imprevistos (ni dinero),
los peligros (ni bastón, que servía para defenderse). Dios se
compromete a proveerlos de todo esto.
(v) No significa, sin embargo, que estas cosas se vayan a dar
de modo infalible. También cae bajo la providencia que algunas
veces no quieran recibirlos y, por tanto, no los provean, como
instrumentos de Dios, de lo que necesitan. Esto servirá en el día del
juicio de testimonio en contra de los que así se comporten. Pero Dios
no les hará faltar lo necesario a los suyos, que se los hará llegar por
otro lado.
(vi) Estas instrucciones tienen una gran importancia
espiritual, puesto que señalan el espíritu que debe animar al
misionero. La eficacia de la misión está en directa dependencia de la
fe del misionero. Fe en que es Dios quien lo manda a la misión y
quien la realiza. Si bien en las disposiciones de Dios está que la
misión no se realice sin el misionero, no es este quien actúa en los
corazones sino Dios. Y el misionero actúa su fe en esta verdad,
viviendo colgado de la providencia divina que explícitamente le ha
mandado vivir así. Incluso cuando esa ayuda y protección en algunas
circunstancias puedan hacerse esperar (por eso les advierte que
algunos no abrirán sus puertas ni los recibirán). En la medida en que
un apóstol se apoye sobre sí mismo, o tema que algo le falte mientras
realiza la obra de Dios, su misión se torna ineficaz, porque pasa a ser
del hombre y no de Dios.
(vii) La misión fue eficaz en dar a conocer a Jesús, puesto
que Herodes ―se enteró de todo lo que pasaba‖, como dice Lucas;
expresión que debe entenderse de la obra de los discípulos de Jesús y
de la del mismo Jesús. Le llegaban al tetrarca los comentarios que
hacía la gente sobre Jesús, los cuales contenían apreciaciones muy
diversas y contradictorias sobre la identidad del personaje: unos

190

decían que era Juan resucitado, otros que se trataba de Elías, quien
según la creencia de los judíos no había muerto, y otros que era
alguno de los antiguos profetas, resucitado para la ocasión. Por tanto:
o un profeta muerto vuelto a la vida o un profeta que vivía desde
siglos oculto por Dios... Lo suficiente como para preocupar a un
hombre supersticioso como Herodes, el cual, en consecuencia,
andaba perplejo y un tanto inquieto, puesto que, después de todo,
tenía sobre su conciencia la sangre del Bautista, y la posibilidad de
que anduviese resucitado y predicando nuevamente, no dejaba de
turbarlo. Y por eso, termina diciendo san Lucas, quería verlo. No
tanto para convertirse sino quizá para volver a meterlo en el
calabozo.

MULTIPLICACIÓN DE LOS PANES
9,10-17

Cuando los apóstoles regresaron, le contaron cuanto habían
hecho. Y él, tomándolos consigo, se retiró aparte, hacia una
ciudad llamada Betsaida.

11
Pero las gentes lo supieron, y le

siguieron; y él, acogiéndolas, les hablaba acerca del Reino de
Dios, y curaba a los que tenían necesidad de ser curados.

12
Pero

el día había comenzado a declinar, y acercándose los Doce, le
dijeron: “Despide a la gente para que vayan a los pueblos y aldeas
del contorno y busquen alojamiento y comida, porque aquí
estamos en un lugar deshabitado”.

13
Él les dijo: “Dadles vosotros

de comer”. Pero ellos respondieron: “No tenemos más que cinco
panes y dos peces; a no ser que vayamos nosotros a comprar
alimentos para toda esta gente”.

14
Pues había como cinco mil

hombres. Él dijo a sus discípulos: “Haced que se acomoden por
grupos de unos cincuenta”.

15
Lo hicieron así, e hicieron

acomodarse a todos.
16

Tomó entonces los cinco panes y los dos
peces, y levantando los ojos al cielo, pronunció sobre ellos la
bendición y los partió, y los iba dando a los discípulos para que
los fueran sirviendo a la gente.

17
Comieron todos hasta saciarse.

Se recogieron los trozos que les habían sobrado: doce canastos.

(i) Al regreso de su misión, Jesús se retira con sus apóstoles
a la soledad, quizá para hacerlos descansar, pero también para

191

instruirlos en verdades más altas tomando pie de las muchas
enseñanzas que la misión les habría dejado. De hecho, es lo que
vemos que sucede después del episodio que comentaremos ahora. Se
retira el Señor a las cercanías de Betsaida, al norte de Cafarnaúm.
Betsaida significa, etimológicamente, ―casa del pescado‖. Hasta el
día de hoy se discute sobre la ubicación exacta, habiendo dos lugares
posibles para la ciudad o quizá, incluso, dos localidades con el
mismo nombre: una a sur de Cafarnaúm, en el lugar que hoy se
conoce como Tabga, en que la tradición coloca este episodio de la
multiplicación de los panes, y otro al norte de Cafarnaúm, al este del
Jordán, que correspondería a la Betsaida a la que Filipo, hijo de
Herodes, añadió el nombre de Julias.
(ii) No les duró mucho, sin embargo, el descanso, pues ni
bien se enteraron las gentes acudieron al lugar buscando que curaran
a sus enfermos, quizá también deseosos de oír predicar a Jesús. Son
las dos actividades que Jesús se puso a hacer inmediatamente. En
esta labor se les fue el día (es de suponer que la multitud habría
llegado muy de madrugada) y aquella gente había acudido sin pensar
en el tiempo que les llevaría y sin proveer para sí mismos y para sus
familias. De ahí que los apóstoles –en parte quizá también deseosos
ya de encontrar la paz que habían ido a buscar allí– sugirieron a
Jesús que los despidiera para que fueran a procurarse alimento en las
aldeas vecinas.
(iii) Jesús les responde de modo sorpresivo diciéndole que
ellos mismos les den de comer, a lo que aquellos adujeron que solo
contaban con muy poca cosa: tan solo cinco panes y dos peces. San
Lucas nos dice entonces que había allí unos cinco mil hombres. Lo
que mueve a Jesús, dicen algunos, es la compasión por aquellas
gentes. Y sin duda que Jesús sentía compasión. Pero en este caso
concreto no me parece que fuera mera conmiseración con el hambre
de las turbas, pues ni llevaban varios días sin comer, ni estaban en
una situación irremediable, ya que los apóstoles mismos sugieren que
podían encontrar alimento en los poblados vecinos. Jesús ya estaba
golpeado en su corazón por el hambre del alma que había empujado
a estos pobres a mendigarle alivio para sus dolores llevándole sus
enfermos, y también por la ignorancia espiritual en que los tenían
abandonados sus maestros judíos. Entraba en sus planes, además,

192

este signo de un parte revelador de su poder, y, de otra, preparatorio
de su autorrevelación como Alimento de los hombres, a la que este
milagro preparaba el terreno, como queda en claro en el relato de san
Juan (6,1ss) quien pone a continuación de esta multiplicación de los
panes, el discurso en la sinagoga de Cafarnaúm sobre el ―pan de
vida‖, que es una clara alusión a la Eucaristía.
(iv) El Señor los hizo acomodar por grupos de unas
cincuenta personas cada uno. Y luego bendijo los panes y los peces
mientras miraba al cielo, como para que entendieran de quién venía
el portento del que iban todos a beneficiarse, y comenzó a partirlos
pasando los pedazos a sus discípulos para que estos los sirvieran a la
gente. El resultado fue que comieron todos hasta saciarse y al recoger
las sobras, quedaban todavía doce canastos. Algunos comentaristas,
y Barclay entre ellos, reducen este milagro a un ―milagro moral‖ en
el cual no se venció ninguna ley de la naturaleza sino la dureza del
corazón. En efecto, según estos capitostes, la gente habría llevado de
comer, pero eran todos tan egoístas que no querían poner nada en
común y por eso guardaba cada uno su comida para sí; al poner Jesús
a disposición de todos lo poco que tenían Él y sus discípulos, los
demás se sintieron tocados y sacaron los que escondían. De milagro
nada. Convengamos que de explicación propiamente dicha menos.
Deberíamos suponer que los Doce eran realmente tontos, tan tontos
que no se habían dado cuenta de que la gente tenía comida. Además
deberíamos suponer que todos tenían el mismo temor de sacar su
comida y ponerse a comerla, por no verse obligados a ponerla en
común. ¿Por qué? ¿En qué momento se dice que aquello era un
picnic comunitario? Si alguno tenía comida y hambre, no tenía más
que meter mano en su zurrón, sacar su pan y llevárselo a la boca, o
repartirlo entre sus hijos. Por último, esto exigiría pensar que
aquellos salieron a una excursión por las praderas con su canasta
bajo el brazo, cuando lo que parece es simplemente que se corrió la
voz de que Jesús andaba por allí y la multitud se puso en camino para
buscarlo, probablemente pensando que ser trataría un momento,
como había ocurrido otras veces, pero resultando, a la postre, que la
jornada se estiraría más de la cuenta entre curaciones y sermones.
Por tanto, lo más lógico es pensar que no cargaban nada consigo, y
que, por tanto, no tenían qué llevarse a la boca.

193

(v) Claro que resulta más difícil explicar un milagro en serio
que un milagro moral, el cual, sin negar la maravillosa obra de la
gracia, no hubiera tenido ningún valor de signo. En todo caso el
hecho no habría servido a Jesús para predicar de la divina
providencia, pero sí para dar una buena lección de comunismo
bonachón.
(vi) Esta es la única multiplicación de los panes que relata
san Lucas; en los evangelios de Mateo y Marcos hay, en cambio,
dos. Algunos consideran que esto demuestra que nuestro evangelista
consideraba ambas relaciones como un duplicado del mismo hecho.
Es cierto que hay algunas coincidencias, pero esto exigiría, además,
que fueran falsas las palabras puestas por Marcos en boca de Cristo
cuando alude a dos milagros distintos: ―Cuando partí los cinco panes
para los cinco mil, ¿cuántos canastos llenos de trozos recogisteis?‖
―Doce‖, le dicen. ―Y cuando partí los siete entre los cuatro mil,
¿cuántas espuertas llenas de trozos recogisteis?‖ Le dicen: ―Siete‖. Y
continuó: ―¿Aún no entendéis?‖ (Mc 8,19-21). El silencio de Lucas
puede responder, pues, a otras razones. Por ejemplo, al hecho mismo
de que este milagro ya contiene la enseñanza que Jesús ha querido
transmitir con él, y por tanto, no hacía falta, en la perspectiva que
Lucas se impuso, relatar el segundo, el cual, siendo distinto,
contenía, sin embargo, un mismo signo. Es el mismo motivo por el
cual solo menciona un endemoniado geraseno, cuando en realidad
sabemos por otros textos evangélicos que eran al menos dos.

LA CONFESIÓN DE PEDRO
9,18-27

Y sucedió que mientras él estaba orando a solas, se hallaban con
él los discípulos y él les preguntó: “¿Quién dice la gente que soy
yo?”

19
Ellos respondieron: “Unos, que Juan el Bautista; otros,

que Elías; otros, que un profeta de los antiguos había resucitado”.
20

Les dijo: “Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?” Pedro le
contestó: “El Cristo de Dios”.

21
Pero les mandó enérgicamente

que no dijeran esto a nadie.
22

Dijo: “El Hijo del hombre debe
sufrir mucho, y ser reprobado por los ancianos, los sumos
sacerdotes y los escribas, ser matado y resucitar al tercer día”.

194

Decía a todos: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí
mismo, tome su cruz cada día, y sígame.

24
Porque quien quiera

salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí, ése la
salvará.

25
Pues, ¿de qué le sirve al hombre haber ganado el

mundo entero, si él mismo se pierde o se arruina?
26

Porque quien
se avergüence de mí y de mis palabras, de ése se avergonzará el
Hijo del hombre, cuando venga en su gloria, en la de su Padre y en
la de los santos ángeles.

27
Pues de verdad os digo que hay

algunos, entre los aquí presentes, que no gustarán la muerte hasta
que vean el Reino de Dios”.

(i) San Lucas coloca la interrogación de Jesús a sus apóstoles
a continuación del milagro de la multiplicación de los panes, pero
hemos de suponer que, incluso si nos atenemos solo a este evangelio,
debe haber tenido lugar en otro momento aunque no muy lejano,
puesto que ahora sí el Señor ha logrado quedarse a solas con sus
íntimos, e incluso retirarse a rezar en soledad durante algún tiempo.
Es probable que esto haya ocurrido en la misma región de Betsaida
Julias, y muy poco después de la misión apostólica, puesto que la
pregunta del Señor se entiende en el contexto de la vuelta de los
apóstoles. La introducción de este pasaje con la referencia a la
oración de Jesús indica que cuanto va a ocurrir tiene una especial
densidad teológica, puesto que el Señor prepara el acontecimiento
con una larga y prolongada plegaria.
(ii) Precisamente esa interrogación (¿qué dice la gente de
mí?) alude a lo que los apóstoles habían escuchado durante su breve
viaje misional, en el que, al predicar el mensaje sobre el Reino en
nombre de Jesús, habrían recogido numerosos comentarios y
reacciones de las gentes. Quizá uno de los motivos por los que Jesús
no acompañó a ninguno de los grupos, además de que tuvieran la
oportunidad de experimentar el poder del Espíritu Santo y la
asistencia de la Providencia paternal de Dios, fuera el que tuvieran
oportunidad de oír las impresiones de la gente, sintiéndose más libres
en ausencia del Maestro. No porque Jesús los ignorase sino porque
tomaría pie de ellos, como de hecho hace aquí, para dar un paso en
su revelación personal ante los discípulos.
(iii) Estos habían recogido impresiones muy dispares, todas
muy positivas, por cierto. Algunos pensaban que era Juan resucitado,

195

lo que nos permite ver el alto concepto que tenían del Bautista. Otros
pensaban que era Elías, de quien la tradición judía sostenía que no
había muerto sino que Dios lo mantenía misteriosamente en vida
hasta los tiempos mesiánicos. Otros no estaban tan seguros de su
identificación por lo que decían que se trataría probablemente alguno
de los antiguos profetas resucitado. Los apóstoles daban sus
respuestas, sin embargo, en tercera persona, es decir, aludiendo a lo
que los demás decían, sin involucrarse personalmente.
(iv) La pregunta de Jesús pasa entonces a ser personalísima,
directamente dirigida a ellos: ¿y vosotros qué decís? El texto de san
Lucas, muy resumido, no señala la reacción del grupo, por lo que no
sabemos si todos estaban listos para responder cuando Pedro se
adelanta, o si guardaron silencio y el primero que se animó a hablar
fue Simón. En realidad nos hubiera gustado muchísimo saber qué
pasaba por la cabeza de cada uno de los apóstoles y cómo fue
dándose el descubrimiento de la personalidad de Jesús de parte
quienes serían los fundamentos de la Iglesia. Dios no ha considerado
esto necesario. O, mejor aún, ha querido que veamos el colegio
apostólico, en este punto, como un bloque, con un solo pensamiento
y una sola voz cantante: la de Pedro. Porque aunque Dios debe haber
respetado la psicología de cada uno de los apóstoles, y por tanto
también los tiempos de cada uno para llegar a la verdad y sus modos
más o menos titubeantes o intuitivos, sin embargo, en este punto lo
importante es lo que llegarían a ser con el tiempo (quizá a partir de
este mismo momento), a saber: un cuerpo con un solo pensamiento
formulado por la boca de este pescador galileo.
(v) Precisamente Pedro responderá, y su respuesta debemos
tomarla como dicha en nombre todos, ya que ni intenta separar su
opinión personal de la pregunta dirigida al grupo, ni los demás
replican para matizarla o para tomar distancia de ella, ni Jesús parece
querer oír otro parecer. Dicho de otro modo: Pedro toma su
afirmación como de todos; los demás toman la de Pedro como
también de ellos; y Jesús toma la de Pedro como respuesta al
interrogante que ha planteado al grupo en su conjunto. Y esta
respuesta es: ―El Cristo de Dios‖ ( Φ ο ο , tòn Jristòn
tou Theoù). ―El Cristo de Dios‖ significa el Ungido de Dios, es decir,

196

el Mesías. En San Mateo la confesión de San Pedro es más explícita
todavía, llamándolo ―el Hijo de Dios‖.
(vi) Esta confesión señala el fin de una etapa en la
pedagógica revelación que Jesús hace de sí mismo: los apóstoles han
llegado al mesianismo de Jesús; Él es el Mesías esperado, anunciado
por los profetas. Las demás gentes opinaban que podía ser un profeta
poderoso en milagros, o incluso el precursor del Mesías, pero quizá
no iban más allá; tal vez solo llegaban a sospechar que podía ser el
Mesías. Los apóstoles, liderados por Pedro, tienen fe en que es más
que un profeta o que todos los profetas juntos; es el Mesías.
(vii) Quizá los apóstoles fueran más allá y sospecharan o
vislumbraran que era el Hijo de Dios, como materialmente Mateo
pone en boca de Pedro; pero, si no me equivoco, esta revelación la
comprenderían plenamente solo después de la Resurrección, aunque
Él se los había dicho muchas veces antes, y de diversas maneras
(pensemos en algunos milagros, en los prodigios realizados
basándose en la propia autoridad, en la transfiguración, en el discurso
del Pan de vida y en el de la Última Cena: ―quien me ha visto a Mí,
ha visto al Padre‖). Pero a pesar de todo esto llamará ―tardos de
entendimiento‖ a los discípulos de Emaús, por no haber comprendido
muchas de las cosas que había dicho durante su vida pública. En el
tema de su filiación divina, Jesús interpelaba más directamente a los
sabios y teólogos, es decir, a los escribas y fariseos, con los cuales
será mucho más explícito, sobre todo, durante su juicio ante el
Sanedrín, y ante el conjuro del Sumo Sacerdote de ser claro en este
tema. Podemos decir, pues, que, respecto de los apóstoles, Jesús
permitirá que su filiación divina, o su divinidad, sea comprendida
solo borrosamente en un primer momento, y solo más claramente en
un paso ulterior y definitivo, aun cuando la manifestara claramente
muchas veces durante su vida pública. Con esto solo quiero decir que
quizá Pedro no llegara a comprender toda la portada de la confesión
que dijo movido ―no por la carne y la sangre‖, es decir, no por
instinto natural, sino ―por el Padre celestial‖, como nos dice san
Mateo (Mt 16,17) quien transcribe la fórmula semítica ciertamente
pronunciada por el príncipe de los apóstoles: Φ Υ
ο ο ο ο (sy ei ho Jristòs ho Hyiòs tou Theoù tou
Zontos), Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Y esta debe ser

197

la razón por la que san Lucas no la transmite tal cual fue dicha, sino
tal cual fue entendida por Pedro: el mesías de Dios.
(viii) Pero entre la revelación del mesianismo y la de la
filiación divina, hay, sin embargo, otro aspecto intermedio que Jesús
sí quería que sus apóstoles comprendieran explícitamente desde el
primer momento: el de mesías sufriente. Si bien pedagógicamente –
en caso de ser correcta nuestra interpretación– Jesús no se
preocupaba por el momento de que Pedro comprendiera todo lo que
realmente estaba diciendo, quedándole grande la confesión hecha en
cuanto al carácter divino del Maestro, sí quería Este que no tuviera
dudas, ni él ni los demás apóstoles, sobre el modo en que ejercería su
mesianismo salvífico: como un mesianismo doloroso: ―Dijo: «El
Hijo del hombre debe sufrir mucho, y ser reprobado por los ancianos,
los sumos sacerdotes y los escribas, ser matado y resucitar al tercer
día»‖. Esto también tenía valor de revelación sobre la identidad de
Jesús, porque al aludir a su dolor y muerte no solo detallaba un
aspecto futuro de su biografía, sino que se mostraba como el Mesías
Sufriente profetizado por Isaías.
(ix) Pero tampoco comprendían, sus apóstoles, plenamente
estas enseñanzas. De ahí que a los discípulos de Emaús –que no
serían una excepción en el grupo de los discípulos– les dijera
refiriéndose a sus sufrimientos y muerte: ―¿Acaso no os lo había
dicho ya?‖ Y si no entendían lo de los sufrimientos y la muerte del
Mesías, menos todavía el significado de aquel ί μ (anístemi)
que nosotros traducimos por ―resucitar‖, entendiéndolo como volver
a la vida desde la muerte, pero que literalmente significa levantarse o
pararse. Que fuera un volver de la muerte no cabe duda si se habla
de un ―levantarse‖ posterior a ser ―matado‖, pero que esto tuviese
sentido para los discípulos del Señor es otro cantar. Ellos no estaban
acostumbrados a tales profundidades. Sus enemigos, en cambio, sí. Y
por eso recordarán a Pilato: ―Este dijo, mientras vivía, que iba a
resucitar al tercer día...‖
(x) La importancia que para Jesús tiene su propio sacrificio,
muerte y triunfo, queda resaltado en su mandato de guardar secreto
sobre el carácter mesiánico que Pedro acaba de testimoniar. El
mandato del secreto y la alusión a su pasión (versículos 21 y 22) no
son en griego dos oraciones sino una sola, separadas por una coma:

198

―Les prohibió decir esto a nadie, diciendo que es preciso que el Hijo
del hombre padezca mucho y que sea rechazado de los ancianos, y de
los príncipes de los sacerdotes, y de los escribas, y sea muerto y
resucite al tercer día‖. Jesús no quería que las muchedumbres
conocieran de modo patente su mesianidad hasta después de su
resurrección, para que sus enemigos no encontraran obstáculos a la
hora de condenarlo, fuera del que les ponían sus propias conciencias.
(xi) La mención a su futuro sufrimiento da pie al Señor para
hablar del modo particular que debería revestir el discipulado de un
tal Mesías y Maestro: consistirá en seguirlo a Él en el dolor. Por eso
decía todos: ―Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí
mismo, tome su cruz cada día, y sígame. Porque quien quiera salvar
su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí, ése la salvará.
Pues, ¿de qué le sirve al hombre haber ganado el mundo entero, si él
mismo se pierde o se arruina? Porque quien se avergüence de mí y de
mis palabras, de ése se avergonzará el Hijo del hombre, cuando
venga en su gloria, en la de su Padre y en la de los santos ángeles‖.
No dice aquí el Señor que ellos, sus discípulos y apóstoles allí
presentes, serían atormentados y muertos junto con Él durante la
prueba particular a la que lo someterían los ―ancianos (jefes) del
pueblo‖. Por el contrario, deja de lado esa alusión autobiográfica y
pasa a aludir a otro género de sufrimiento: el diario y general que
acompañaría a todos sus seguidores. Les habla de cargar diariamente
su cruz; no se refiere, pues, a sufrimientos extraordinarios, sino al
peso cotidiano y a las luchas diarias contra el pecado, las tentaciones,
los defectos, las contrariedades... y quizá, en algún momento, dolores
más notables y hasta persecución y muerte.
(xii) Siguen tres sentencias que son aplicaciones y
derivaciones de esta decisión de hacer virilmente frente al propio
sufrimiento. La primera: para salvar la vida hay que estar dispuesto a
perderla por Jesús. ―Vida‖ aquí está usada en dos sentidos diversos:
vida física y vida espiritual y eterna. Si se pone la vida física como
valor supremo y se sacrifica todo por conservarla, se pierde la
espiritual y eterna y, probablemente, esto tampoco alcance para
resguardar la física. Si se está dispuesto a perder la vida del cuerpo
por Cristo, se salvará la eterna y espiritual; y a la postre, también la
del cuerpo, en la resurrección gloriosa. La segunda: ganar el mundo

199

entero no sirve de nada si uno no es capaz de ganarse a sí mismo, es
decir, librarse de la ruina del alma, que es ruina eterna. Tercera:
quien se avergüence de Jesús y de la verdad que Él ha predicado,
Jesús se avergonzará de él a su retorno en gloria, ante su Padre y ante
los ángeles. Tales exigencias –de dar la vida por Él, de no
avergonzarse ante el mundo de Él y de su verdad– ¿no son una
declaración explícita de su divinidad? ¿Puede un hombre, aun profeta
o mesías, exigir una fidelidad hasta el extremo de que den la vida por
él? ¿Puede un mero hombre prometer dar testimonio ante el Padre
eterno y ante todos los ángeles de la dignidad de otro hombre según
la fidelidad o infidelidad que este último le haya guardado? Jesús
está hablando aquí como solo Dios puede hacerlo. Pero es muy
probable que los apóstoles solo hayan podido ser capaces de guardar
en sus corazones estas palabras sin comprender completamente la
portada.

(xiii) Termina el Señor anunciando que algunos de los que
allí estaban no gustarían la muerte antes de ver el Reino de Dios.
―Gustar la muerte‖ es un semitismo que significa ―experimentar‖. No
se refiere Jesús a su segunda venida sino a la instauración de la
Iglesia, el reino eclesial. Y alguno interpreta que el comienzo del
tiempo exclusivo de la Iglesia, cuando ya no rijan más que sus leyes,
caídas las del Antiguo Testamento, coincide con la destrucción de
Jerusalén, o sea, del Templo. Mientras el Templo estuvo entre los
hombres, coexistieron los dos sacrificios: el de Cristo, en la ―fractio
panis‖, y el del culto judío. Los mismos apóstoles subían diariamente
al templo a orar. Pero la destrucción del templo, en el 70 d.C.,
significó el final del culto judío y la unicidad del único sacrificio. Ni
aun los que no aceptaban la venida en carne del Verbo, ni menos
todavía su muerte salvífica, podían ya ofrecer víctimas figurativas.
Es el tiempo eclesiástico, el de la Víctima Verdadera.

LA TRANSFIGURACIÓN
9,28-36

200

28
Sucedió que unos ocho días después de estas palabras, tomó

consigo a Pedro, Juan y Santiago, y subió al monte a orar.
29

Y
sucedió que, mientras oraba, el aspecto de su rostro se mudó, y sus
vestidos eran de una blancura fulgurante,

30
y he aquí que

conversaban con él dos hombres, que eran Moisés y Elías;
31

los
cuales aparecían en gloria, y hablaban de su partida, que iba a
cumplir en Jerusalén.

32
Pedro y sus compañeros estaban cargados

de sueño, pero permanecían despiertos, y vieron su gloria y a los
dos hombres que estaban con él.

33
Y sucedió que, al separarse

ellos de él, dijo Pedro a Jesús: “Maestro, bueno es estarnos aquí.
Vamos a hacer tres tiendas, una para ti, otra para Moisés y otra
para Elías”, sin saber lo que decía.

34
Estaba diciendo estas cosas

cuando se formó una nube y los cubrió con su sombra; y al entrar
en la nube, se llenaron de temor.

35
Y vino una voz desde la nube,

que decía: “Este es mi Hijo, mi Elegido; escuchadle”.
36

Y cuando
la voz hubo sonado, se encontró Jesús solo. Ellos callaron y, por
aquellos días, no dijeron a nadie nada de lo que habían visto.

(i) El episodio de la transfiguración es colocado por san
Lucas una semana más tarde de la confesión de Pedro. Tuvo lugar
sobre ―el monte‖, al que el Señor subió a orar. Ya el mero hecho de
comenzar intentando identificar el monte al que Jesús sube con sus
discípulos implica tomar una postura respecto de este episodio. No
debemos pasar por alto que la mayoría de los exégetas no cree en el
hecho histórico de la transfiguración del Señor, o a lo sumo lo reduce
a un núcleo histórico rodeado de un ropaje ―maravillosista‖
atribuible a la interpretación que los primeros cristianos habrían
hecho de... ¿de qué? Pues, de un ―algo‖ que quizá sucedió o no.
Algunos de los ―más serios‖ se limitan a decir que ―no podemos
saber si ocurrió en realidad o no‖. En el fondo no les interesa. A mí
sí. No veo ninguna dificultad en que Jesús se haya transfigurado
realmente ante sus íntimos. Y no entiendo por qué tenga que atribuir
a Lucas un ―género redaccional‖ que en el fondo no sería más que un
invento suyo o de la misteriosa y camelera comunidad primitiva,
eterna acusada de habernos vendido un hermoso cuento jamás
ocurrido. Quizá la reticencia a aceptar este episodio de parte de
algunos, se deba a que evoca demasiado las realidades escatológicas
que les amargan el hígado. Por el contrario, muchos Padres de la
Iglesia vieron en este prodigio un elemento central de la vida de

201

Cristo, precisamente por el mismo motivo: es un adelanto de lo que
nos espera en el futuro. Así, por ejemplo, Orígenes: ―La
Transfiguración es el símbolo de lo que acontecerá después del
mundo presente‖. O san Cirilo de Alejandría: ―puesto que habíamos
escuchado que nuestra carne resucitaría, pero ignorábamos de qué
manera, transfigura (el Señor) su carne para proponernos el ejemplo
de su cambio y para reforzar nuestra esperanza‖. La liturgia bizantina
de la fiesta se dirige al Señor con estas palabras: ―Para indicar la
mutación que harán los mortales con vuestra gloria, ¡oh Salvador! al
momento de vuestra segunda y temible venida, os transformasteis en
el monte Tabor‖. Por tanto, la gloria del Tabor es un anticipo de las
realidades escatológicas, de la vida futura, de la resurrección y de la
transformadora Segunda Venida de Cristo. No debe extrañarnos que
frente a este acontecimiento de la vida terrena de Cristo, las aguas se
dividan entre los que esperan con ansia su Regreso y los que no
tienen ningún interés en él.
(ii) Aunque algunos abogan por el Hermon, el monte en que
la tradición coloca este episodio es el Tabor, situado en la extremidad
de la llanura de Esdrelón, a unos 20 km. al suroeste del lago de
Tiberíades y a 7 km. al sureste de Nazaret. Se levanta solitario en la
llanura a 660 m. de altitud. Si bien el texto no menciona su nombre,
desde los primeros tiempos, los cristianos de Palestina ubicaron la
escena sobre este aislado monte. Puede citarse como testimonio el
apócrifo Tránsito de la Beata Virgen María, cuyo núcleo debe
datarse en el II-III siglos d.C., que equipara la actitud de los que
presencian el momento en que Cristo recibe el alma de su madre, a la
de ―los apóstoles cuando Cristo se transfiguró ante ellos en el monte
Tabor‖. También el Apocalipsis apócrifo de san Juan el Teólogo. A
partir del siglo IV la tradición queda incorporada en la liturgia
cristiana. Desde muy antiguo los cristianos construyeron en su cima
tres capillas, allí mismo donde, como hace notar un peregrino del
siglo V, Pedro, lleno de entusiasmo, había gritado al Señor: ―Señor,
qué bien se está aquí. Si quieres, hago aquí tres tiendas: una para ti,
otra para Moisés y otra para Elías‖. Destruidas varias veces a lo largo
de los siglos, estas capillas están en nuestros días englobadas en la
basílica construida a principios de siglo XX siguiendo los planos
trazados por el arquitecto romano Barluzzi.

202

(iii) Según al relato lucano, Jesús subió al monte con el
propósito de orar en un lugar retirado, como tenía por costumbre.
Algunas veces lo hacía yendo solo, y otras, como en este caso y en
Getsemaní, llevando consigo a algunos de sus discípulos. No
sabemos si alguna vez llevó a otros fuera de los tres aquí
mencionados, Pedro, Santiago y Juan, a quienes elegía habitualmente
para que fueran testigos de algunos de sus hechos más notables (los
vimos, ya en la resurrección de la hija de Jairo).
(iv) El milagro debe haber ocurrido al caer la noche, puesto
que san Lucas dice que los apóstoles, aunque permanecían
despiertos, estaban cargados de sueño. El relato de lo ocurrido lo
tenemos, obviamente, por los apóstoles, ya que Pedro lo enseñaba en
sus catequesis, como vemos en la alusión que hace a este hecho en su
segunda epístola. Al parecer la transformación afectó principalmente
el rostro de Jesús, que es lo destacado por Lucas (―su rostro se
mudó‖), pero envolvió incluso sus mismas vestiduras, que se
hicieron de una ―blancura fulgurante‖. Es san Mateo quien expresa
este fenómeno con una palabra del todo especial: μ μο
(metemorfóse). El verbo μ μο όω (metamorfóo) significa pasar
de una forma a otra, transformar o transformarse. En teología ha sido
vertido de modo definitivo como transfiguración. Esto fue efecto de
la luz, pero de una luz que emanaba del interior del Señor.
(v) San Lucas dice con toda claridad que los apóstoles
―vieron su gloria ( δό ο , tèn dóxan autoú)‖, es decir, la
gloria de Cristo. Es indudable que el evangelista tiene en mente la
expresión veterotestamentaria de la ―gloria de Yahvé‖. Su gloria
alude a su poder divino, su resplandor divino, o simplemente un
destello de su divinidad. A esto se refiere san Juan en el prólogo de
su evangelio: ―Y nosotros vimos su gloria ( δό υ ο ): Gloria
como (el que es) el Unigénito del Padre‖ (Jn 1,14). Fue, pues, una
manifestación exterior y materializada de la gloria divina como para
que pudiera ser percibida por los apóstoles. No es la visión de la
divinidad ni de la esencia divina, que no puede ser percibida con los
ojos corporales, como creyeron, erróneamente, algunos teólogos
siguiendo a Gregorio Pálamas.
(vi) Al mismo tiempo se dejaron ver dos personajes,
revestidos de gloria y hablando con Jesús. Los apóstoles los

203

identificaron como Moisés y Elías. Es evidente que representaban, en
sus personas, la Ley (mosaica) y los Profetas. ―Hablaban de su salida
( οδο , tèn éxodon), que iba a cumplir en Jerusalén‖. Se trata de
su muerte; su salida de este mundo. Santo Tomás iba a interpretar
más tarde este episodio como la preparación de sus apóstoles para el
momento trágico de la Pasión. De hecho, no deja de ser significativo
que lleve consigo a los mismos apóstoles ante quienes se iba a
mostrar, en Getsemaní, transfigurado al revés, es decir, encarnando
toda la debilidad de la carne humana: triste, temeroso y en agonía
ante el gran paso del dolor y de la muerte atroz que lo asechaba de
modo inmediato.
(vii) Ante esto Pedro dijo a Jesús ―Maestro, bueno es
estarnos aquí. Vamos a hacer tres tiendas, una para ti, otra para
Moisés y otra para Elías‖. El evangelista aclara que Pedro ―no sabía
lo que decía‖. Es decir, estaba en éxtasis, fuera de sí, y no llegaba a
hacerse realmente cargo de lo que estaba contemplando. Sus palabras
evidencian el arrebato anímico y probablemente la dulzura
experimentada en el momento.
(viii) Los tres discípulos también observan, después de la
desaparición de los testigos sobrenaturales, una ―nube que los
cubría‖, no solo a Jesús sino también a ellos, los apóstoles.
Nuevamente aquí tenemos algo que evoca el Antiguo Testamento. Es
el descenso de la ―nube luminosa‖ que significaba, durante el tiempo
del Éxodo (Ex 14,24; 16,10; 19,9...), la presencia de Dios en la
Tienda del Arca. El verbo ω (episkiázo), que significa
arrojar sombra, envolver en sombra, o también en un resplandor
brillante, designa la acción divina que desciende, protege y actúa. Es
el mismo verbo que usa el Ángel para decirle a la Virgen que el
Espíritu Santo la iba a ―cubrir con su sombra‖ (Lc 1,35) en la
encarnación del Verbo. Por tanto, en este momento, Dios los
envuelve. Por eso, los apóstoles ―sintieron miedo‖, es decir, un temor
sagrado que provenía del percibir la presencia divina.
(ix) Y de hecho, oyen la voz del Padre que proclama: ―Este
es mi Hijo, el Elegido (ó χ μ ο , ho eklélegménos)‖. San
Mateo y san Marcos ponen el hermoso término ό (agapetós),
el amado. Pero la palabra usada por san Lucas también tiene un sabor
del todo particular, pues ó χ μ ο (de ομ , eklégomai,

204

seleccionar, escoger, elegir), es uno de los títulos que la tradición
judía daba al Mesías (por ejemplo en el Libro de Henoc). Además,
subraya la filiación divina de Cristo. Por eso, la voz paterna ordena
que lo escuchen, es decir, que lo obedezcan.
(x) Después de esto volvieron a ver a Jesús solo. Ellos, dice
san Lucas, no contaron a nadie, en aquellos días, lo que habían
experimentado. San Mateo y san Marcos dicen que Jesús les ordenó
no hablar de esto hasta después de su resurrección.

EL NIÑO EPILÉPTICO
9,37-43

Sucedió que al día siguiente, cuando bajaron del monte, le salió
al encuentro mucha gente.

38
En esto, un hombre de entre la gente

empezó a gritar: “Maestro, te suplico que mires a mi hijo, porque
es el único que tengo,

39
y he aquí que un espíritu se apodera de él

y de pronto empieza a dar gritos, le hace retorcerse echando
espuma, y difícilmente se aparta de él, dejándole quebrantado.

He pedido a tus discípulos que lo expulsaran, pero no han
podido”.

41
Respondió Jesús: “¡Oh generación incrédula y

perversa! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros y habré de
soportaros? ¡Trae acá a tu hijo!”

42
Cuando se acercaba, el

demonio le arrojó por tierra y le agitó violentamente; pero Jesús
increpó al espíritu inmundo, curó al niño y lo devolvió a su padre;
43a

y todos quedaron atónitos ante la grandeza de Dios.

(i) Este nuevo episodio tuvo lugar luego de bajar del monte.
Mucha gente le salió al encuentro, quizá porque lo estaba esperando.
Eran personas que habían venido a pedirle milagros. Entre estos se
destacó uno que le rogaba a los gritos por su hijo. Para conmover
más al Señor le hace notar que es su hijo único (―mi unigénito‖). Y le
da su interpretación de la dolencia que le aqueja: ―un espíritu se
apodera de él y de pronto empieza a gritar, se sacude con violencia
con espuma (= echando espuma) y a duras penas se aparta de él,
dejándolo despedazado ( υ ο , syntribon)‖.
(ii) Los apóstoles ya habían probado, quizá recordando los
logros obtenidos durante la misión temporal en la que habían

205

expulsado demonios en nombre de Jesús. Pero en esta oportunidad
no habían conseguido éxito alguno. Jesús atribuye este fracaso a la
incredulidad o, al menos, a la pobreza de la fe. ¿La fe de quién? ¿De
sus discípulos o del padre del muchacho? No queda en claro, pero
Jesús parece referirse a la incredulidad de todos, con un giro muy
semítico: ―generación incrédula y perversa‖, ―difícil de soportar‖.
Por la alusión que se añade, en los lugares paralelos de Marcos y
Mateo, a la necesidad de ayunar y orar para confrontar con esta ―raza
de demonios‖, se ve que sus discípulos no habían recurrido
adecuadamente a estos medios sobrenaturales; el reproche puede
atribuirse, pues, también a la pobreza de la fe de los apóstoles.
(iii) Se ha discutido largamente sobre los síntomas aquí
descritos. Muchos no ven en ellos más que un caso de epilepsia; y en
primera fila todos los que rechazan la existencia de los demonios o,
al menos, la posesión diabólica. A decir verdad toda la descripción
de este episodio puede corresponder tanto a una enfermedad como a
una posesión. Cuando presentan el muchacho ante Jesús, aquel cae
por tierra sacudido con violencia. San Lucas dice que el demonio lo
arrojó, pero en esto bien puede estar describiendo según el modo
común de hablar. Lo mismo cuando añade a continuación que Jesús
increpó al espíritu inmundo ( μ , tô pneýmati
tô aktháto) y curó al niño devolviéndolo a su padre. No hay, en este
caso, diálogo con el demonio, como en otras ocasiones, aunque esto
no sea necesario para hablar de exorcismo. Tampoco hay confesión
alguna de parte del demonio del mesianismo del Señor... Sin
embargo, la versión de san Marcos (9,14-29) habla claramente de un
demonio sordo y mudo (lo que explica que no hable con Jesús);
además refiere que Jesús manda al demonio salir y no volver a entrar
más en el muchacho, y, finalmente, termina indicando la necesidad
de recurrir a la oración para este tipo de combate espiritual; en
particular con ―esta clase de demonios‖. Muchos exorcistas
experimentados toman al pie de la letra esta alusión del Señor y
dicen tenerla corroborada por su propia experiencia: hay demonios
que son mudos, es decir, que se caracterizan por su resistencia a
responder a las requisiciones del exorcista, y, al parecer, son los más
duros. Por eso son los que exigen más mortificación y oración de
parte del ministro. También puede entenderse la alusión al ―demonio

206

mudo‖ por el daño que algunos demonios causan en las víctimas que
poseen: la mudez para con Dios, la incapacidad de rezar. Hay casos
de posesión, en efecto, cuya principal manifestación es la
incapacidad de los posesos para rezar: cuando intentan hacerlo es
cuando se desencadenan sus crisis. En estos casos, como dice san
Juan Crisóstomo, estos demonios, ―trabando la lengua, atan también
el alma‖. Ante la imposibilidad de rezar que experimentan estos
posesos, es necesario que el exorcista rece muchísimo más que en
otros exorcismos.
(iv) Hay otro modo de mudez espiritual causado por el
demonio: es la dificultad, a veces imposibilidad, de hablar cuando se
debe hablar. La vergüenza o timidez de decir la verdad, o de abrir el
alma a quien se debe abrir. La incapacidad de comunicarse con quien
hay obligación, o incluso necesidad, de comunicarse. Es ese demonio
mudo que impide tan a menudo pedir perdón al que se ha ofendido,
incluso cuando interiormente uno pueda estar arrepentido de la
ofensa; también el que dificulta la comunicación entre los que, por
otra parte, quizá se aman sinceramente (hermanos, padres e hijos,
cónyuges...). Es un demonio, finalmente, que pone trabas al dirigido
que no consigue abrir su alma al confidente o director y, sobre todo,
el que impide la confesión del pecado... ¡Muchos santos han
advertido de este demonio verdaderamente encapsulador del alma!
(v) El evangelista añade una nota sobre el efecto que estas
acciones del Señor causaban en los espectadores: quedaban atónitos
ante la μ ό (megaleiótes), la grandeza, de Dios. La
expresión ή ω (ekplésso), de ek (fuera de) y plesso (golpear),
significa haber recibido un choque mental sumamente fuerte. Por eso
lo traducimos como un efecto: ―quedarse atónito‖ o ―atontado‖. No
sabían, por tanto, cómo colocar estas cosas dentro de su modo de
pensar. Estaban aturdidos frente a la figura de Jesús. Y no atinaban a
tomar una decisión correcta frente a Él, es decir, a entregarse
completamente a Él y a abrirle el corazón de par en par. Con toda
razón les valía el triste reparo del Señor: raza incrédula.

NUEVO ANUNCIO DE LA PASIÓN
9,44-45

207

43b

Estando todos maravillados por todas las cosas que hacía, dijo
a sus discípulos:

44
“Poned en vuestros oídos estas palabras: el

Hijo del hombre va a ser entregado en manos de los hombres”.
45

Pero ellos no entendían lo que les decía; les estaba velado de
modo que no lo comprendían y temían preguntarle acerca de este
asunto.

(i) Jesús aprovecha esta oportunidad para referirse
nuevamente a su Pasión. Acababa de bajar del monte donde había
hablado de ella con Moisés y Elías, comenzando, así, la etapa final
de su vida, directamente encaminada hacia Jerusalén y a su desenlace
trágico. La relación que establece san Lucas entre la maravilla que el
milagro de Jesús ha causado en los testigos, incluidos sus discípulos,
y el anuncio de la Pasión no puede ser meramente accidental. Jesús
anuncia su futura muerte a quienes se han quedado con la boca
abierta por sus obras prodigiosas, queriendo darles a entender de qué
manera va a cumplir su obra salvífica: no por milagros descollantes
sobre la naturaleza o sobre los demonios sino a través de su oblación
con una muerte dolorosa y con un aparente fracaso humano. No es,
pues, en los portentos y acontecimientos extraordinarios que se han
de poner las expectativas y donde se han de buscar las acciones de
Dios sino en la humillación, en la cruz y en la muerte por amor de
Dios.
(ii) Sus discípulos no entendieron las palabras del Señor,
pero tampoco hicieron nada por salir de su ignorancia. No se
atrevieron a preguntar al Señor sobre este asunto. ¿Por qué? No sería,
ciertamente, porque el Señor fuera como esos malos maestros que
pierden la paciencia cuando sus alumnos no los entienden. En otras
oportunidades le pedían explicaciones de las palabras que les
resultaban oscuras o se hacían, incluso, explicar algunas
predicaciones. Aquí quizá debamos entender esta reticencia por
temor a ver con claridad una verdad demasiado amarga. Por eso san
Lucas aclara que el temor los llevaba a no preguntarle ―sobre este
ῥ μ (jréma)‖, asunto; no sobre otros. Era este argumento el que
evitaban. Lo que puede significar que aunque no lo entendían del
todo, sin embargo, sospechaban que no se refería a nada halagüeño.
Cuando más adelante, después de su resurrección, el Señor reproche

208

a los discípulos de Emaús su lentitud para entender, quedará más
claro que de parte de sus amigos había cierta voluntad de no
apurarse a entender las cosas que no les gustaba.

ENSEÑANZA SOBRE LA HUMILDAD
9,46-48

Se suscitó una discusión entre ellos sobre quién de ellos sería el
mayor.

47
Conociendo Jesús lo que pensaban en su corazón, tomó a

un niño, le puso a su lado,
48

y les dijo: “El que reciba a este niño
en mi nombre, a mí me recibe; y el que me reciba a mí, recibe a
Aquel que me ha enviado; pues el más pequeño de entre vosotros,
ése es mayor”.

(i) Como podemos observar, las enseñanzas del Señor sobre
la cruz y la muerte fueron muy difíciles de asimilar por los
discípulos. Ellos seguían pensando con parámetros mundanos, razón
por la cual daban importancia a las cuestiones de prioridades y
puestos. Para algunos, el orden de la procesión es cuestión de vida o
muerte. San Beda el Venerable sugiere que la discusión está
relacionada con la elección de Pedro, Santiago y Juan para
acompañar al Señor a la cima del monte. Esta preferencia de Jesús,
que se repetiría varias veces a lo largo de su vida pública, no debe
haber sido fácil de digerir para algunos de los discípulos, antes de
que el Espíritu Santo los transformase en Pentecostés. Un claro
ejemplo es Judas. Y otro tanto ha de haber sucedido con la elección
de los Doce respecto del grupo más amplio que acompañaba
habitualmente a Jesús, en el que se incluían varias mujeres y otros
hombres que solo aparecen en algunas circunstancias, como los
discípulos que encontraremos al final del evangelio en el episodio de
Emaús.
(ii) La discusión no la tuvieron, sin embargo, delante del
Señor, sino a sus espaldas. Por eso san Lucas alude a que Jesús lo
sabía porque conocía lo que pensaban en su corazón. Jesús nos
conoce mejor que nosotros mismos; conoce nuestros dones, que Él
mismo ha sembrado en nosotros, y todos nuestros defectos y

209

miserias. Es mucho lo que ordinariamente tolera y aguarda que
decidamos cambiar.
(iii) En esta oportunidad quiso dar una lección fundamental
sobre una actitud virtuosa esencial para la vida del alma, que
podemos resumir en este principio de espiritualidad: la verdadera
grandeza de una persona se mide por su humildad. A los ojos de
Dios, es decir, a la luz de la Verdad de toda verdad, solo acierta el
humilde. Y mientras más humilde, más grande es una persona, y
mientras menos humilde más pobre es una persona. Y el que carece
de toda humildad, es un pobre diablo digno de la mayor compasión.
(iv) Esta lección Jesús la da de un modo maravilloso. Con
una lección en acción. Tomó para eso un niño ―y lo puso junto a sí‖,
y les dijo: ―el que reciba a este niño en mi nombre, me recibe a mí‖.
Recibirlo ―en su nombre‖ indica, indudablemente, considerarlo
representante o mensajero de Jesús. El niño que Jesús presenta a sus
discípulos no representa a un simple pequeño en edad, sino a
cualquier persona que posea las cualidades por las que no se da
autoridad a los niños. Un niño es alguien que no tiene experiencia, ni
sabe nada de la vida, y que solo puede balbucear; alguien que es
débil, sin fuerzas, que necesita protección. A él se equipara el adulto
tonto, el necio, el ignorante, el iletrado, el que no ha tenido estudios,
el que no tiene dinero, ni influencias, ni poder; el que es débil,
temeroso y frágil. Que Dios quiera servirse de tales personas como
mensajeros y representantes, es algo humanamente incomprensible.
Y, sin embargo, de esta manera Dios revoluciona los parámetros
humanos.
(v) Con estas palabras Jesús decía a sus discípulos que Él se
haría anunciar a los hombres por medio de balbucientes y frágiles
mensajeros, y que solo quien recibiera a tales mensajeros como si del
mismo Señor se tratase lo recibiría a Él, y solo quien lo recibiera a Él
de manos y boca de este mensajero, recibiría a su Padre, el que lo
enviaba a Él. Al decir esto estaba diciendo que a muchos de ellos, la
mayoría quizá, los había elegido de entre los pobres, frágiles e
ignorantes, y que de todos esperaba que se hiciesen en su corazón
pobres, frágiles e ignorantes, es decir, humildes.
(vi) La única grandeza es el saberse ignorante como un niño,
porque, de hecho, lo somos. Todo lo que conoce el más sabio es

210

hojarasca comparada con la más simple verdad esencial. Nuestra
verdadera fuerza está en reconocernos fuertes por la mano de Dios
que nos sostiene, y sin la cual no podríamos nada. Todo lo que puede
el humanamente más fuerte es extrema debilidad, como lo demuestra
nuestra suprema impotencia ante la muerte.

ENSEÑANZA SOBRE LA TOLERANCIA
9,49-50

Tomando Juan la palabra, dijo: “Maestro, hemos visto a uno
que expulsaba demonios en tu nombre, y tratamos de impedírselo,
porque no viene con nosotros”.

50
Pero Jesús le dijo: “No se lo

impidáis, pues el que no está contra vosotros, está por vosotros”.

(i) A pesar de que estas palabras están unidas a las anteriores,
es probable que hayan tenido lugar en circunstancias diversas. Esta
vez es Juan quien se dirige a Jesús para decirle que han visto un
exorcista que usaba el nombre de Jesús para expulsar los demonios:
―expulsaba demonios en tu nombre‖. La existencia de exorcistas
judíos no era algo infrecuente en aquellos tiempos, como podemos
ver en el libro de los Hechos (19,13-17) que refiere el dato de un
grupo de siete hermanos dedicados a tal actividad, los hijos del sumo
sacerdote Esceva. La fama de Jesús como exorcista debe haberse
extendido rápidamente, o quizá incluso la de sus discípulos en la
misión ya relatada por san Lucas, en la que, entre otras cosas,
expulsaron demonios en nombre de Jesús. Quizá esto explique que
este personaje desconocido también invocara el nombre o la
autoridad de Jesús para obligar a los demonios a dejar de molestar a
sus víctimas. También los siete hermanos antes aludidos empleaban
el nombre de Jesús –y el de Pablo– en sus oraciones de expulsión,
pero al no contar con el mandato apostólico, no les fue muy bien que
digamos, como indica, no sin cierto tono de humor el relato lucano.

(ii) Estamos, pues, si no me equivoco, ante una de las más
antiguas manifestaciones del poder singular que tiene el Nombre de
Jesús. No hablemos todavía de devoción a ese Nombre puesto que el
exorcista judío no llegaría evidentemente a tal punto. Pero si la mera
invocación por parte de quien no amaba a Jesús –¡ni lo conocía salvo

211

de oídas o quizá de vista!– es tan eficaz, ¡cuánto más no lo será de
parte de quien lo lleva en su boca con cariño y auténtica fe!

(iii) Los discípulos, llevados de un celo indebido y con
mucha autonomía (ya que a Jesús solo se lo refieren una vez
consumados los hechos) intentaron impedírselo, creyendo que no
solo obraban correctamente sino que su actitud sería aprobada y
elogiada por el Maestro (y por tal razón se lo cuentan ufanos). El
motivo que aducen es simplemente que ―aquel no viene con
nosotros‖. Los discípulos de Jesús pensaban, pues, que el uso del
nombre de Jesús era un derecho exclusivo de los que estaban con Él.

(iv) Las palabras de Cristo deben haberles desconcertado, ya
que lo menos que se esperaban era que defendiera al usurpador de
los exclusivos derechos del pequeño grupo de seguidores de Jesús.
―No se lo impidáis‖. No dice que aquel esté obrando correctamente
(¿acaso no había una real incoherencia en quien reconocía el poder
del nombre de Jesús pero no se ponía en su seguimiento?, y ¿no se
aprovechaba de él sin rendirse a la verdad que constaba al ver el
acatamiento de los demonios a ese nombre sagrado?); simplemente
dice que no entorpezcan lo que hace.

(v) Y añade una razón de peso: ―quien no está contra
vosotros, está a favor de vosotros‖. En san Marcos encontramos una
sentencia casi similar, pero con el pronombre en primera persona:
―quien no está contra nosotros, está a nuestro favor‖. En la primera
se refiere a los solos discípulos, en la segunda a Cristo con ellos.
Entre los romanos, desde la guerra civil, se había hecho célebre un
proverbio que oponía las actitudes de Pompeyo y César; decían los
seguidores del primero: ―Te hemos oído decir que nosotros (los
hombres de Pompeyo) tenemos por adversarios nuestros a todos los
que no están con nosotros, y que tú (César) tienes por tuyos
(favorables a ti) a todos los que no están contra ti‖. Jesús piensa del
mismo modo que César, o mejor da la razón a César. Quienes no
estorban nuestro camino nos favorecen, aunque no se alíen con
nosotros. Su ―dejar(nos) hacer‖ permite que obremos, caminemos y
nos expandamos. Quizá no estén positivamente de nuestra parte, pero
lo están negativamente, es decir, no entorpeciendo el camino. El
exigir de los demás que decidan por una de solo dos alternativas –o
resueltamente a nuestro favor o en nuestra contra– no consigue más

212

aliados, sino, generalmente, más adversarios; existe, pues, la realidad
de los que nos dejan caminar sin alentarnos a caminar. Y
agradezcamos que no nos ponen palos en las ruedas ni piedras en el
camino, aunque ellos se nieguen a acompañarnos.

(vi) Esta expresión, sin embargo, parece que deba ser
contrastada con otra que trae el mismo san Lucas tan solo dos
capítulos más adelante y que a primera vista dice lo contrario: ―El
que no está conmigo, está contra mí, y el que no recoge conmigo,
desparrama‖ (Lc 11,23). ¿Cómo podemos compaginar esta aparente
contradicción? Y digo aparente, porque es lógico que el mismo san
Lucas, tan cuidadoso, habría notado la contradicción, si no fuera
patente para él las diferencias entre la primera y la segunda. Si no me
equivoco la explicación consiste en una diferencia de contextos:

a) La primera frase hace referencia a la actitud de los
hombres ante el operar de la Iglesia; es decir, la actitud respecto de la
libertad de acción de la Iglesia. Quien no les impide la predicación,
ni los persigue, en el fondo los favorece. Al hacer lo mismo que
hacen los apóstoles, este exorcista solitario que invoca el nombre de
Jesús, no les impide a ellos continuar su misión. No importa en este
sentido cuáles motivos lo moviesen. Por eso dirá más tarde san Pablo
a los filipenses hablando de predicadores que actuaban fuera de la
autoridad del apóstol: ―En todo caso, como quiera que sea, por
hipocresía o por sinceridad, Cristo es anunciado, y de esto me
alegro‖ (Flp 1,18).

b) La segunda, en cambio, se refiere a la respuesta personal a
Cristo que se revela interpelando a cada uno para pedirle el obsequio
de la fe y de la entrega del corazón. La referida expresión de Lucas
11,23, no lo olvidemos, es pronunciada a propósito de la reacción de
algunos judíos ante uno de sus exorcismos, atribuyendo su poder a
los mismos demonios (―por [el poder de] Beelzebul expulsa Éste los
demonios‖). Ante Cristo que se manifiesta patentemente a nosotros
no puede haber actitudes indiferentes: o se lo acepta o se lo rechaza.
No aceptarlo, suspendiendo la respuesta, es ya rechazarlo y trabajar
en su contra (―quien no recoge conmigo, desparrama‖). Jesús
rechaza aquí la posibilidad de lo que más tarde la teología llamaría el
―pecado filosófico‖, es decir, una actitud que, siendo objetivamente
mala, no entrañaría, sin embargo, ofensa a Dios. Si se está en pecado

213

mortal, siempre se está contra Cristo, y se desparrama lo que Él con
tanto dolor ha recogido para nuestra salvación. No se puede ser una
―buena persona‖ para con Jesús, si vivimos en pecado mortal, aunque
este haya comenzado solo por la debilidad de la carne y no por la
malicia del espíritu. Se puede ser, quizá, una ―buena persona‖ en
cuanto a las actitudes sociales con el prójimo. Pero no en la relación
con Jesús. Por eso san Pablo dice: ―cuando éramos enemigos, murió
Él por nosotros‖. Todo pecador, incluso el que juzgamos como una
persona de buena voluntad es enemigo de Cristo, porque todo pecado
mortal es un rechazo de la redención y una crucifixión de Cristo.

LOS SAMARITANOS
9,51-56

Sucedió que como se iban cumpliendo los días de su asunción, él
se afirmó en su voluntad de ir a Jerusalén,

52
y envió mensajeros

delante de sí, que fueron y entraron en un pueblo de samaritanos
para prepararle posada;

53
pero no le recibieron porque tenía

intención de ir a Jerusalén.
54

Al verlo sus discípulos Santiago y
Juan, dijeron: “Señor, ¿quieres que digamos que baje fuego del
cielo y los consuma?”

55
Pero volviéndose, les reprendió;

56
y se

fueron a otro pueblo.

(i) San Lucas usa una expresión particular recurriendo al
verbo υμ όω (sympleróo), que significa llenarse completamente
(como un barco se llena de agua), o (dicho del tiempo) cumplirse
cabalmente. Aquí lo que se va llenando hasta el borde es el tiempo
(los días) de la ψ (análepsis), el ser tomado de arriba, o ser
elevado. San Lucas vuelve a usar la forma verbal al resumir lo
escrito en su evangelio al comienzo del libro de los Hechos: ―El
primer libro lo escribí, Teófilo, sobre todo lo que Jesús hizo y enseñó
desde un principio hasta el día en que, después de haber dado
instrucciones por medio del Espíritu Santo a los apóstoles que había
elegido, fue llevado al cielo ( μ , anelemfthe)‖ (Hch 1,2).
Asimismo pocos versículos más adelante, al referir las palabras de
los ángeles: ―Galileos, ¿qué hacéis ahí mirando al cielo? Este que os
ha sido llevado ( μ , analemftheis), este mismo Jesús,

214

vendrá así tal como le habéis visto subir al cielo‖ (Hch 1,11). Y
nuevamente después de diez versículos, en el discurso que dirige
Pedro antes de elegir al reemplazante de Judas se lee: ―conviene
elegir a uno que haya estado con nosotros todo el tiempo que Jesús
convivió con nosotros, desde el bautismo de Juan hasta el día en que
nos fue llevado ( μ , anelemfthe)‖ (Hch 1,22). Pero no lo usa
al describir la elevación misma del Señor, para la cual usa ί ω
(epaíro), que significa alzar, enaltecer, izar, levantar. El tiempo de
Cristo, por tanto, se llena, llega a su fin. Es el tiempo de volver al
Padre, lo que indica no solo su ascensión al cielo sino lo que la
precede y prepara: su muerte y su resurrección.
(ii) Pues bien, frente a esta inminencia, dice Lucas que Jesús
ό ω ο ο ή (tò prósopon autou estérize), es decir,
literalmente, ―endureció su rostro‖. Σ ί ω (sterízo) significa
literalmente ―volverse resueltamente en cierta dirección‖, y
figurativamente se traduce como confirmar, establecer, afirmar. Por
tanto, fijó su rostro, o, como traducimos generalmente, afirmó su
voluntad de un modo irrevocable en la decisión de ir a Jerusalén.
Esta necesidad de tomar una decisión resuelta para ir a Jerusalén deja
en claro que ese ―ser levantado‖ que iba a tener lugar allí incluía en
primer término su muerte. Necesitamos afirmar nuestra voluntad
cuando se trata de enfrentar el dolor, no cuando la perspectiva es
recibir un premio. Jerusalén queda así fijada como la meta de Cristo.
Porque un profeta no debe morir fuera de Jerusalén (cf. Lc 13,33).
(iii) Para ir a Jerusalén desde Galilea muchos preferían el
camino largo por la Decápolis, es decir, atravesando el Jordán; pero
era mucho más corto y directo pasar por territorio samaritano. Los
samaritanos eran, sin embargo, hostiles hacia los judíos, razón por la
que muchos evitaban este camino. Sabemos que Jesús a menudo
pasaba por allí. San Juan nos relata el diálogo con la samaritana y la
buena acogida que le dieron los de su aldea después que ella les
comunicara que Jesús le había hablado proféticamente. Jesús nunca
evitó ni despreció a este pueblo que profesaba una fe heterodoxa
como consecuencia de la presencia de deportados extranjeros que los
reyes asirios habían llevado allí precisamente con el propósito de
hacerles perder la solidez nacional que le daba su religión. Los
samaritanos aparecen elogiados en alguna parábola de Jesús (la del

215

buen samaritano, en Lc 10,30) y se benefician de algún milagro de
Cristo como el caso del leproso agradecido (Lc 17,11). Más tarde
recibirían con gozo la fe cristiana (Hch 8).
(iv) Pero en este caso no fueron recibidos en la aldea donde
pidieron hospitalidad. No sabemos cuál puede haber sido. El motivo
lo deja bien claro san Lucas: ―porque tenía intención de ir a
Jerusalén‖, es decir, eran peregrinos religiosos, principal punto de
disputa entre judíos y samaritanos: los primeros decían que se debía
adorar en Jerusalén, mientras que los últimos defendían con idéntico
fin el monte Garizim.
(v) Al ver el despecho recibido por el Maestro, la reacción de
Santiago y Juan, quizá los más jóvenes del grupo, es un celo nacido
más de motivos humanos que evangélicos, y además con el trasfondo
de sus prejuicios judíos contra los samaritanos. Preguntan, pues, a
Jesús si no deben ―pedir‖ que baje fuego del cielo para consumir a
este pueblo inhospitalario. Llama la atención la confianza que tenían
estos dos apóstoles en su propio poder. ¿O debemos más bien
entender la pregunta como un giro retórico invitando a Jesús a que Él
mande el fuego abrazador, o menos sobrenaturalmente todavía como
pidiendo permiso para ir ellos mismos a incendiar la aldea? Sea
como fuere, este episodio es el que les merece el apelativo de ―hijos
del trueno‖ (Boanerjes) como refiere san Marcos (3,17)
(vi) Jesús se limitó a reprenderlos, enseñándoles así a no
devolver mal por mal, es decir, a no ser esclavos de las ofensas
ajenas, reaccionando como el ofensor a menudo pretende que lo
hagamos: con enojo, rencor y violencia, para poder tomar pie de ello
para una mayor ofensa. La violencia respondida con violencia, solo
aumenta la violencia hasta consumir a uno o a los dos adversarios.
Jesús, en el Sermón de la Montaña, opone a esta reacción tan humana
y lamentable, la mansedumbre y el heroísmo.

LOS CANDIDATOS FLOJOS
9,57-62

Mientras iban caminando, uno le dijo: “Te seguiré
adondequiera que vayas”.

58
Jesús le dijo: “Las zorras tienen

guaridas, y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no

216

tiene donde reclinar la cabeza”.
59

A otro dijo: “Sígueme”. El
respondió: “Déjame ir primero a enterrar a mi padre”.

60
Le

respondió: “Deja que los muertos entierren a sus muertos; tú vete
a anunciar el Reino de Dios”.

61
También otro le dijo: “Te seguiré,

Señor; pero déjame antes despedirme de los de mi casa”.
62

Le dijo
Jesús: “Nadie que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es
apto para el Reino de Dios”.

(i) Jesús está ahora en camino hacia Jerusalén, es decir, hacia
el desenlace de su misión. San Lucas recoge de ese último viaje tres
brevísimos diálogos sobre la vocación y el discipulado. Es necesario
tener en cuenta que esto se desarrolla ―mientras iban caminando‖.
Las respuestas de Nuestro Señor deben ser entendidas en el contexto
del camino a Jerusalén. Jesús va a responder sobre las condiciones y
exigencias del caminar junto a Él, no hacia cualquier parte sino hacia
la Cruz, hacia donde se dirige desde el momento de la Encarnación.
(ii) El primer diálogo tiene lugar con ―uno‖ que se le acercó,
dice san Lucas. San Mateo, que también lo reporta, aclara que era un
escriba (Mt 8,19). Este no pide; se ofrece él mismo, o mejor,
promete entusiasmado: ―Te seguiré adondequiera que vayas‖.
Manifiesta una gran generosidad y disponibilidad, y debe haber sido
sincera, pues Jesús no lo corrige como cuando Pedro muestra
también una disponibilidad semejante durante la Última Cena,
ignorante de sus propios límites y debilidades. A este escriba Nuestro
Señor no lo desanima, pero le recuerda las condiciones crucificadas
del seguimiento de Jesús: Él y los suyos no tienen, ni han de tener, ni
siquiera el cobijo y la seguridad de las aves y las raposas: ―Las zorras
tienen guaridas, y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre
no tiene donde reclinar la cabeza‖. No rechaza su ofrecimiento, pero
sí le aclara de qué se trata. Nuestro Señor jamás nos ha mentido
sobre la realidad de su discipulado. Por el contrario, ha sido siempre
claro, directo y sincero. Él quiere corazones verdaderamente libres,
que se le entreguen con plena conciencia de aquello en que se meten.
(iii) En cambio, al segundo mencionado por san Lucas, lo
llama el mismo Jesús: ―Sígueme‖. Este responde con una expresión
que a nosotros no nos resulta comprensible: ―Déjame ir primero a
enterrar a mi padre‖. A lo que Jesús responde con otra expresión más
confusa todavía: ―Deja a los muertos sepultar a sus muertos, y tú vete

217

y anuncia el reino de Dios‖. No se trata de ninguna insensibilidad de
Nuestro Señor para un muchacho que está velando a su padre. Este
gozaría todavía de buena salud. El muchacho simplemente está
posponiendo su entrega. Le está respondiendo a Jesús: Señor, iré
contigo luego de que mis padres hayan fallecido. O sea: ―te seguiré,
pero no ahora‖. Y usa una palabra que no debemos jamás emplear
con Dios: ―primero‖. ―Déjame primero...‖ No puede ponerse nada
antes que Dios. La respuesta de Cristo, ―que los muertos entierren a
sus muertos‖, significa que los que viven en el mundo se encarguen
de los que viven en el mundo. El que es llamado solo debe tener una
ocupación y preocupación: las cosas de Dios. Por eso, concluye: ―tú,
ve a anunciar el Reino‖. De lo demás se encarga la Providencia
divina.
(iv) En el diálogo con el tercero resalta la urgencia de la
misión y del seguir el llamado divino. De este no sabemos si se
ofrece espontáneamente o fue llamado por Jesús. Solo conocemos
sus palabras: ―Te seguiré, Señor; pero déjame antes despedirme de
los de mi casa‖. El pedido parece más que lógico. Jesús no dice que
no, pero le responde como quien ve en el fondo del alma motivos
inconfesos y un poso dubitativo: ―Nadie que pone la mano en el
arado y mira hacia atrás es apto para el Reino de Dios‖. El Señor
parece haber visto en ese borbotón de piedad filial de su candidato,
un destello de pusilanimidad; un mirar atrás con dolor y temor de lo
que se dejaba. Y responde con una imagen que sus oyentes entendían
muy bien: los sencillos arados palestinenses se conducían con una
mano, mientras que con la otra se dirigía a los ingobernables bueyes,
lo que exigía habilidad y concentración, por lo que, como dice
Joaquín Jeremías, ―si el labrador mira hacia atrás, el nuevo surco se
tuerce‖. No se puede trabajar adecuadamente en la labranza del
Reino de Dios si uno mira constantemente con nostalgia y desazón
las cosas y las personas a las que ha renunciado (no solo la familia,
sino el mundo en general). Muchas vocaciones se viven con
amargura porque se sobrellevan con el cuello torcido hacia atrás.

LA MISIÓN DE LOS SETENTA Y DOS
Lc 10,1-20

218

1
Después de esto, designó el Señor a otros 72, y los envió de dos

en dos delante de sí, a todas las ciudades y sitios a donde él había
de ir.

2
Y les dijo: “La mies es mucha, y los obreros pocos. Rogad,

pues, al Dueño de la mies que envíe obreros a su mies.
3
Id; mirad

que os envío como corderos en medio de lobos.
4
No llevéis bolsa,

ni alforja, ni sandalias. Y no saludéis a nadie en el camino.
5
En la

casa en que entréis, decid primero: «Paz a esta casa».
6
Y si

hubiere allí un hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; si no, se
volverá a vosotros.

7
Permaneced en la misma casa, comiendo y

bebiendo lo que tengan, porque el obrero merece su salario. No
vayáis de casa en casa.

8
En la ciudad en que entréis y os reciban,

comed lo que os pongan;
9
curad los enfermos que haya en ella, y

decidles: «El Reino de Dios está cerca de vosotros».
10

En la
ciudad en que entréis y no os reciban, salid a sus plazas y decid:

«Hasta el polvo de vuestra ciudad que se nos ha pegado a los pies,
os lo sacudimos. Pero sabed, con todo, que el Reino de Dios está
cerca».

12
Os digo que en aquel Día habrá menos rigor para

Sodoma que para aquella ciudad.
13

¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti,
Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los
milagros que se han hecho en vosotras, tiempo ha que, sentados
con sayal y ceniza, se habrían convertido.

14
Por eso, en el Juicio

habrá menos rigor para Tiro y Sidón que para vosotras.
15

Y tú,
Cafarnaúm, ¿hasta el cielo te vas a encumbrar? ¡Hasta el Hades
te hundirás!
16

Quien a vosotros os escucha, a mí me escucha; y quien a
vosotros os rechaza, a mí me rechaza; y quien me rechaza a mí,
rechaza al que me ha enviado”.

17
Regresaron los 72 alegres,

diciendo: “Señor, hasta los demonios se nos someten en tu
nombre”.

18
Él les dijo: “Yo veía a Satanás caer del cielo como un

rayo.
19

Mirad, os he dado el poder de pisar sobre serpientes y
escorpiones, y sobre todo poder del enemigo, y nada os podrá
hacer daño;

20
pero no os alegréis de que los espíritus se os

sometan; alegraos de que vuestros nombres estén escritos en los
cielos”.

(i) San Lucas nos relata una segunda misión de los discípulos
de Cristo. En esta envía a setenta y dos y no solo a los Doce.
Algunos códices dicen setenta en lugar de setenta y dos, pero los
exégetas conjeturan que se trata de una simplificación de los

219

copistas, influidos, quizá, por los setenta ancianos que Moisés elige
por jueces colaboradores suyos (aunque este tipo de influencias de
los autores del Antiguo sobre los del Nuevo Testamento debemos
tomarlas con pinzas y no dejar que nos quiten el sueño, porque con el
mismo argumento sus defensores son capaces de decirnos que
nuestro episodio no es más que una reelaboración del pasaje del
Éxodo). Por tanto, fueron setenta y dos porque así lo traen la mayoría
de los textos antiguos. Los consejos que da Jesucristo coinciden
sustancialmente con los que san Mateo refiere para la primera misión
de los Doce (Mt 10,5-16), y no debe extrañarnos que Jesús los haya
repetido estas y varias veces más; generalmente damos siempre los
mismos consejos a los misioneros porque lo que deben hacer es casi
siempre lo mismo y lo que es probable que les suceda será más o
menos lo mismo. Lo cierto es que san Lucas decidió relatarlos en
esta oportunidad y no en la anterior.
(ii) El enviado de Cristo representa verdaderamente a Cristo,
y en el fondo, al mismo Padre celestial: ―Quien a vosotros os
escucha, a mí me escucha; y quien a vosotros os rechaza, a mí me
rechaza; y quien me rechaza a mí, rechaza al que me ha enviado‖. Ya
hemos aludido al concepto del shaliach entre los semitas y al dicho
rabínico ―shaliach de un hombre es como el hombre mismo‖. Pero lo
hicimos en relación con los apóstoles. Este episodio nos muestra que
se puede extender a todo el que es enviado por Cristo, pues la misión
de los setenta y dos incluye sesenta discípulos que no pertenecían al
grupo de los Doce. Todo el que recibe un mandato de Cristo lleva la
presencia y la autoridad de Cristo, reviste su dignidad, y, en
consecuencia la de Dios Padre, que envía a Cristo.
(iii) Esta es, en realidad, de una especie de pre-misión, o
misión preparatoria de la que haría de ahí a poco el mismo Jesús; por
eso los envía ―a todos los sitios a donde él iba a ir‖. Deben, pues,
allanarle el camino. Este es el fin de toda misión: preparar el camino
del Señor.
(iv) ―Y los envió de dos en dos‖. Hay tres razones para esta
distribución por parejas: la ayuda mutua; garantizar la verdad de su
testimonio (cf. Dt 19,15); ser una expresión viviente del evangelio de
la paz (cf. vv. 5-6). Este consejo o mandato del Señor se siguió
respetando entre los primeros cristianos. La más famosa pareja

220

misionera de los tiempos apostólicos fue la de Pablo y Bernabé (cf.
Hch 13).
(v) Luego les da las instrucciones para que realicen la misión
con el espíritu propio que los debe animar. Sigamos estas preciosas
indicaciones:

a) Ante todo la oración: ―Y les dijo: La mies es mucha, y los
obreros pocos. Rogad, pues, al Dueño de la mies que envíe
obreros a su mies‖. Con esta alusión quizá Jesús quería
hacerles entender que podían buscar colaboradores en los
pueblos y caseríos en los que entraran, porque
indudablemente el encargo misionero era una labor más
grande de la que ellos podían llevar a cabo por sí solos. En
caso de ser así, el encontrar tales ayudantes solo podía ser un
don de Dios, porque los obreros de la mies divina solo los
puede suscitar el Dueño de la mies, quien únicamente los
concede como fruto de la oración. Este mandato, sin
embargo, excedía el marco de la misión histórica de los
setenta y dos, que debe haber sido bastante circunscripta
territorial y temporalmente, por lo que Jesús estaba
instruyendo a su futura Iglesia sobre el don divino de las
vocaciones consagradas a la predicación del Reino. Solo se
reclutan obreros para las almas a fuerza de oración y
penitencia.

b) La actitud: ―Id; mirad que os envío como corderos en medio
de lobos‖. Jesús no dice simplemente que aquellos a los que
los envía son lobos sino que a sus discípulos los envía como
corderos, es decir, a comportarse como tales. Si hubiera
dicho simplemente: ―vais a predicar a lobos‖, podría
entenderse que les indicaba que estuvieran atentos y se
defendieran de los ataques. Pero el Señor subraya que Él los
manda ―como corderos‖, es decir, con las actitudes del
cordero que son la indefensión, la mansedumbre y la bondad.
San Mateo, en su texto paralelo (10,16), añade dos virtudes
que no quitan al cordero su mansedumbre pero compensan
su indefensión: ―Yo os envío como corderos en medio de
lobos. Sed, pues, prudentes ( ό μο , fronimoi) como
serpientes y simples ( ο , akéraioi) como palomas‖.

221

Jesús no manda a sus ovejas al matadero sino que les dice
que sean prudentes y que hagan lo que el cordero: que balen.
Si para pedir ayudantes han de rezar al Dueño de la mies,
como corderos indefensos en medio de chacales deben balar
para que el Perro Pastor, que es el mismo Cristo, venga a
defenderlos. Esta indicación hace referencia también a la
disposición para la persecución y el martirio, que debe
caracterizar al misionero.

c) ―No llevéis bolsa, ni alforja, ni sandalias‖. La riqueza del
misionero es su pobreza, porque lo empuja a vivir en plena
confianza en la divina Providencia. Esto se completa con los
que dice más adelante: ―Permaneced en esa casa y comed y
bebed de lo que os sirvieren, porque el obrero merece su
salario‖.

d) ―A nadie saludéis por el camino‖. Es una acción que a
primera vista parece chocante y poco comprensible. Sin
embargo se trata aquí de una figura hiperbólica de aquellas a
las que Jesús apela de vez en cuando. Subraya, en realidad,
la urgencia de la misión, y la necesidad de evitar las
dilaciones inútiles.

e) ―En cualquier lugar que entréis decid primero: la paz sea con
esta casa‖. El misionero debe llevar la paz espiritual, que es
fruto de la conversión de los corazones, de la reconciliación
con Dios. Llevar la paz espiritual sintetiza las obras de
misericordia espirituales. Esta paz, empero, solo descenderá
sobre los que son, como los llama Jesús, según esta
reportación lucana, ―hijos de la paz‖: ―Y si hubiere allí un
hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; si no, se volverá a
vosotros‖.

f) ―Curad a los enfermos‖. Es el segundo fin del misionero:
hacer el bien incluso temporal, en la medida de lo posible.
Esta alusión sugiere todas las obras de misericordia corporal.

g) ―Decidles: El reino de Dios está cerca de vosotros‖. La
predicación del misionero debe tener el mismo objeto que la
de Cristo: la llegada del Reino de Dios, es decir, que Dios es
Rey de cada hombre, de cada relación humana (amical,
familiar, social y política), que su Verdad debe ser la forma

222

según la cual se ha de construir todo cuanto se construya en
este mundo. Sobre esto comenzó predicando Nuestro Señor;
por ese mismo motivo no puede ser otro el cometido del
enviado de Cristo.

(vi) La responsabilidad del misionero ante Dios se ve
cumplida en este ir y anunciar. Lo demás, el desenlace de la lucha
entre la gracia y la libertad en cada corazón, ya no es tarea suya ni su
competencia: ―En la ciudad en que entréis y no os reciban, salid a sus
plazas y decid: «Hasta el polvo de vuestra ciudad que se nos ha
pegado a los pies, os lo sacudimos. Pero sabed, con todo, que el
Reino de Dios está cerca»‖. El no aceptar el anuncio no puede
impedir la venida del Reino. Sólo puede causar la pérdida de él, el
quedarse fuera de algo que ha estado a la mano por un acto
misericordioso de Dios. La cercanía del Reino es, además, elemento
de juicio para cada hombre. Porque la aceptación del Reino no es
algo optativo. Dios solo invita y ofrece la gracia para entrar en él,
pero no mete a la fuerza, es decir, no compele. No introduce con
violencia porque la fe y amor no pueden causarse violentamente;
exigen la libertad del hombre. Pero hay una obligación moral. El que
no entre será juzgado por no haber entrado. De ahí que esta
expresión ―el Reino de Dios está cerca‖, también adquiera un sentido
de amenaza, porque se relaciona con el juicio, que será sobre la
aceptación del Reino: ―Os digo que en aquel Día habrá menos rigor
para Sodoma que para aquella ciudad. ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti,
Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los
milagros que se han hecho en vosotras, tiempo ha que, sentados con
sayal y ceniza, se habrían convertido. Por eso, en el Juicio habrá
menos rigor para Tiro y Sidón que para vosotras. Y tú, Cafarnaúm,
¿hasta el cielo te vas a encumbrar? ¡Hasta el Hades te hundirás!‖.
(vii) Barclay hace notar un detalle interesante. Jesús cita aquí
el pueblo de Corazín y se da a entender que hizo allí muchos
milagros; pero en ningún otro lugar de los evangelios se vuelve a
decir algo de esta aldea o se indican hechos prodigiosos relacionados
con ella. Es este un ejemplo de lo mucho que ignoramos de la vida
de Jesús y deja a las claras que los evangelios no son biografías
completas, sino meros bocetos de la vida de Jesús, por eso dirá Juan

223

al final de su evangelio que todo cuanto Jesús hizo y enseñó llenaría
todos los libros del mundo (cf. Jn 21,25).
(viii) Lucas añade inmediatamente el relato del regreso de
los discípulos. La relación que estos hacen ante el Maestro nos
muestra los frutos de su misión. Principalmente son dos. Uno
primario y otro secundario. Los discípulos, como los hombres en
general, están más impresionados por el secundario, que es más
llamativo y estruendoso: el sometimiento de los demonios. ―Señor,
hasta los demonios se nos someten en tu nombre. Él les dijo: «Yo
veía a Satanás caer del cielo como un rayo. Mirad, os he dado el
poder de pisar sobre serpientes y escorpiones, y sobre todo poder del
enemigo, y nada os podrá hacer daño»‖. La llegada del mensaje de
Cristo, aunque sea a través del enviado de Cristo, es suficiente para
poner en fuga los malos espíritus que esclavizan a los hombres. Es la
luz de la verdad evangélica y la fuerza de la gracia lo que vence al
demonio.
(ix) Pero no es este el principal fruto sino la salvación de las
propias almas, la de sus misioneros: ―pero no os alegréis de que los
espíritus se os sometan; alegraos de que vuestros nombres estén
escritos en los cielos‖. El cumplir con la misión que Dios ha
asignado a cada uno de nosotros en este mundo deja por escrito
nuestros nombres en el cielo. Y este es el principal fruto de la
misión, porque en ella el misionero realiza ese cometido por el cual y
para el cual Dios lo ha creado, y así se gana su lugar en el cielo. Lo
demás es secundario y accesorio. Y si lo primero no es primero y lo
segundo segundo, sino que se trocan los puestos, gustando más el
poder sobre los espíritus que la unión con Dios, entonces el poder
sobre los demonios puede hacernos iguales a los demonios:
orgullosos del imperio espiritual. Lo cual es lo peor que podría
sucedernos.

LA REVELACIÓN DEL HIJO
Lc 10,21-24

En aquel momento, se llenó de gozo Jesús en el Espíritu Santo, y
dijo: “Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque
has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes, y se las has

224

revelado a pequeños. Sí, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito.
22

Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie conoce quién es
el Hijo sino el Padre; y quién es el Padre sino el Hijo, y aquel a
quien el Hijo se lo quiera revelar”.

23
Volviéndose a los discípulos,

les dijo aparte: “¡Dichosos los ojos que ven lo que veis!
24

Porque
os digo que muchos profetas y reyes quisieron ver lo que vosotros
veis, pero no lo vieron, y oír lo que vosotros oís, pero no lo
oyeron”.

(i) ―En aquel momento‖. San Lucas pone estas palabras de
Nuestro Señor en relación con lo que los discípulos han
experimentado o conocido experimentalmente durante la misión a la
que Él los ha enviado.
(ii) La expresión ―llenarse de gozo en el Espíritu Santo‖
alude a una acción del Espíritu divino sobre el alma humana de
Jesús. El verbo ω (agalliáo) viene de (ágan), mucho, y
ἅ ομ (hálomai), saltar o borbotar. Propiamente se traduce como
saltar de gozo, exultar, regocijarse. Muchos comentaristas explican
este pasaje obviando la referencia a la tercera Persona de la Trinidad,
como si la expresión fuera referida al espíritu mismo de Jesús, su
alma humana: ―he rejoiced in spirit‖ (M. Henry); ―Jesús se alegró en
espíritu, y dijo‖ (Jamieson, Fausset, Brown). Otros ni se toman la
molestia de explicarlo. Pero la referencia no es al alma humana de
Jesús, sino a la acción del Espíritu Santo sobre ella, como traduce
muy bien Nieto: ―En aquel momento, lleno de gozo bajo la acción
del Espíritu Santo‖. Así lo entiende la tradición católica. Santo
Tomás cita en su Catena aurea a san Cirilo quien dice: ―se alegró en
el Espíritu Santo; esto es, en los efectos que provienen del Espíritu
Santo‖. El alma humana de Cristo ―era movida por el Espíritu Santo
en grado perfectísimo‖, dice el mismo Aquinate en otro lugar, por lo
que en Él ―se dieron los dones en grado excelentísimo‖

17
.

(iii) ―Has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes, y se las
has revelado a pequeños‖. Dios ha ocultado y ha revelado, pero el
motivo principal de la alabanza no es el haber ocultado, sino el haber
revelado. En tiempos de Jesús por sabios y entendidos se designaban
los doctores de la ley, que se llamaban a sí mismos sabios y

17 Suma Teológica, III, 7, 5.

225

prudentes; los menores, sujetos a tutela, eran los que formaban parte
del ―pueblo maldito‖, de la hez de la tierra, que no tenían el menor
conocimiento de la ley, eran ignorantes y, por tanto, ni siquiera se
recataban del pecado. Así, un doctor de la ley del tiempo de Jesús
decía: ―Un ignorante no teme el pecado, y un am ha arez (uno que no
conocía la ley a la manera de los doctores de la ley) no es piadoso‖.
Sin embargo, los sabios e inteligentes también fueron interlocutores
de Jesús, pero no fueron capaces de entender lo que el Padre les
revelaba por las obras de Cristo. Más bien las reinterpretaron y
tergiversaron al punto de entrever en ellas un poder incluso diabólico
y no divino (―por el poder de los demonios expulsa este a los
demonios‖). En cambio los pequeños, es decir, no los niños sino los
humildes, se han dejado enseñar por Dios. Y este es ―el beneplácito
divino‖, es decir, la voluntad divina que confunde de esta manera a
los pagados de sí, a los sabios de este mundo, es decir, a los que
tienen sabiduría puramente mundana y están orgullosos de ella.
Ellos, creyéndose dueños de los secretos de la naturaleza y de Dios,
non han sido capaces de entender el mensaje de Dios. Porque se
creen sabios Dios los deja burros en su necedad. ―Dios caza a los
sabios en su astucia‖, dice san Pablo citando a Job (1Co 3,19, cf. Job
5,13).
(iv) El objeto del júbilo (la revelación de ―estas cosas‖) está
relacionado con el relato de sus discípulos. Jesús ve que el Padre les
ha revelado el misterio de su poder y su misión redentora, que ellos
han expresado con el sometimiento de los demonios en el nombre de
Cristo: ―hasta los demonios se nos sometían en tu nombre‖. Los
discípulos han comprendido que Jesús ha venido a arrojar al Príncipe
de este mundo, al que tenía sometido al mundo por medio de la
esclavitud del pecado, o sea, han entrevisto que es Redentor. Y han
vislumbrado también el poder que tiene, del todo singular, supra
angélico, porque los demonios tiemblan ante su solo Nombre
pronunciado por un débil enviado. Se trata, por tanto, de la
revelación del mesianismo de Jesús. El deseo de ver al Mesías, de
estar presente en el momento de su aparición en el mundo y de la
liberación de su pueblo, era la aspiración central de todo buen judío.
Lo desearon reyes, profetas, caudillos, sacerdotes, y el simple judío
de a pie (―Os digo que muchos profetas y reyes quisieron ver lo que

226

vosotros veis, pero no lo vieron, y oír lo que vosotros oís, pero no lo
oyeron‖)... Pero al hacerse realidad los grandes, los que tenían las
claves bíblicas para darse cuenta de esto, no se percataron. Más aún,
no es que ni se enteraran, es que tuvieron al Mesías ante sus ojos y la
llave para comprender su mesianismo (las obras que el Padre hacía
por su medio) y por su cerrazón le dieron otra interpretación. En
cambio, los humildes, los abiertos a la revelación divina, acogieron
en sus corazones incluso a la desconcertante revelación divina de
Jesús.
(v) Jesús añade una frase que aumenta la revelación que hace
de sí mismo: ―Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie
conoce quién es el Hijo sino el Padre; y quién es el Padre sino el
Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar‖. Con estas palabras
Jesús afirmaba su unidad con el Padre afirmando una comunión de
conocimiento entre el Padre y el Hijo, lo que equivale a proclamarse
Dios. Para Jesús, pues, Dios no es solamente ―el Padre de Israel, el
Padre de los hombres‖, sino ―mi Padre‖. ―Mío‖: por este pronombre
y por el modo del todo particular en que Jesús lo pronunciaba, los
judíos decidirían más tarde matarlo: ―porque llamaba a Dios su
Padre‖ (Jn 5,18). ―Suyo‖ en un sentido totalmente literal: Aquel a
quien sólo el Hijo conoce como Padre, y por quien solamente y
recíprocamente es conocido. Dice A. Stöger en el Nuevo Testamento
y su Mensaje: ―Que el Padre conozca al Hijo y el Hijo al Padre se
debe a que el Padre y el Hijo viven en la más íntima comunión. Jesús
y Dios se conocen recíprocamente: el Padre conoce quién es el Hijo,
y el Hijo, quién es el Padre. La vida consciente del Hijo está marcada
por la comunión con el Padre, como la vida del Padre lo está por la
comunión con el Hijo. Dado que nadie conoce quién es el Hijo, sino
el Padre, y nadie conoce quién es el Padre, sino el Hijo, la comunión
entre Padre e Hijo es única y exclusiva. Es una comunión singular,
en la que nadie puede tener participación fuera del Padre y del Hijo.
Lo que se dice acerca de esta comunión recíproca entre Jesús y Dios,
se expresa por la relación de Hijo a Padre. También esta se da entre
Jesús y Dios de una forma que no se repite entre otro hombre y Dios.
Lo que expresa esta «perla» de todas las aserciones de Cristo sobre la
relación de Jesús con Dios, se halla con frecuencia formulado en el
Evangelio de san Juan: «Yo soy el buen pastor: yo conozco mis

227

ovejas, y las mías me conocen a mí, como el Padre me conoce a mí,
y yo conozco al Padre» (Jn 10,14 s). El Padre conoce al Hijo, y el
Hijo conoce al Padre, porque todo lo que Cristo llama suyo es
también del Padre, y lo que es del Padre, es también suyo: «Todo lo
mío es tuyo, y lo tuyo mío, y así soy yo glorificado» (Jn 17,10). Jesús
y el Padre son «uno» (Jn 10,30)‖

18
. San Cirilo, citado por el Aquinate

en el comentario a este pasaje en la Catena Áurea, explica contra los
arrianos que hacían del Hijo una creatura: ―Después de haber dicho
que el Padre le había dado todas las cosas, se eleva a su propia gloria
y excelencia, demostrando que el Padre no lo supera en nada; por lo
que añade: «Y ninguno conoce quién es el Hijo sino el Padre, ni el
Padre sino el Hijo». La capacidad de la criatura no puede
comprender el modo de la sustancia divina, que supera a toda
inteligencia, ni su hermosura, que está sobre toda concepción; pero la
naturaleza divina conoce en sí misma lo que es. Y así el Padre, por lo
que es, conoce al Hijo; y el Hijo, por lo que es, conoce al Padre, sin
que intervenga diferencia alguna en cuanto a la naturaleza de la
divinidad. Nosotros creemos que es Dios; mas lo que es en su
naturaleza es incomprensible. Si, pues, el Hijo es creado, ¿cómo Él
sólo conocería al Padre?; o ¿cómo sólo lo conocería el Padre? Porque
conocer la naturaleza divina es imposible a toda criatura; pero
conocer la naturaleza de las cosas creadas, (cómo son) no excede los
límites de la sana inteligencia, aun cuando supere a la nuestra‖.
(vi) Añade, además, Jesús, que también conoce quién es el
Padre aquel a quien el Hijo quiere revelárselo. ―Jesús, sigue diciendo
Stöger, tiene también poder para dar participación en su propio
conocimiento del Padre. El Hijo puede revelar este conocimiento a
quien quiere revelárselo. Por sí mismo no puede el hombre tener este
conocimiento. Cuando Jesús revela a una persona que Dios es el
Padre de Jesús, y lo hace en forma singularísima y en la más íntima
comunión, entonces le da también participación en la comunión en
que él mismo vive con el Padre, le da participación en la vida eterna.
«Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti y al que tú enviaste» (Jn
17,3). El poder que se ha dado a Jesús lo utiliza él para otorgar el
conocimiento del Padre y con ello dar vida eterna (Jn 17,2). La

18 Stöger, El Evangelio según san Lucas, I, 302-303.

228

oración de Jesús es una eflorescencia del conocimiento mutuo del
Padre y del Hijo, diálogo que procede de este conocimiento, júbilo
del alma por esta mutua comunión de conocimiento. Aquel a quien
Jesús revela quién es el Padre, llega a una oración semejante, que es
un clamar «abba» (Rm 8,15; Gal 4,6), que es una exuberancia del
conocimiento de fe y proviene del fondo de la comunidad de don con
el Padre y el Hijo. El fondo más íntimo del que brota el diálogo del
alma con Dios es la unión con él según el arquetipo de la unión de
Jesús con Dios, del Hijo con el Padre‖

19
.

(vii) La afirmación ―os digo que muchos profetas y reyes
quisieron ver lo que vosotros veis, pero no lo vieron, y oír lo que
vosotros oís, pero no lo oyeron‖, subraya el carácter absolutamente
gratuito de la revelación divina sobre el Padre y el Hijo. Los profetas
y reyes a los que alude el Señor son los santos del Antiguo
Testamento, los cuales rezaron con mucho más fervor que los
apóstoles de Cristo en el tiempo anterior a que Jesús los llamara a su
seguimiento, y sin embargo, a aquellos no les fue concedido el trato
familiar y la revelación personal del Verbo. Lo mismo debemos decir
nosotros, que gozamos la revelación plena del Nuevo Testamento y
no nos encontramos ya, como aquellos, en las sombras de la Antigua
Alianza o en las tinieblas del paganismo. Y esto, indudablemente, no
por nuestros méritos que son más bien deméritos y deudas para con
Dios. Dios se apiada de quien quiere. Dice bien Barclay cuando
destaca que estos últimos versículos contienen la afirmación de que
Jesús es la consumación de toda la Historia. Se reconoce a sí mismo
como aquel que todos los profetas, santos y reyes han esperado y
anhelado. Desvaría, en cambio, cuando pretende que la traducción
moderna de esta verdad, ―para los que creen en la evolución‖,
equivale a que ―Jesús es el clímax y el punto omega del proceso
evolucionario, porque en Él el hombre llega a Dios; es a un tiempo la
perfección de la humanidad y la plenitud de la divinidad‖. Esta
visión tehilardiana, de cuya viruela se contagió lamentablemente
Barclay, está en las antípodas del Evangelio. Jesús no es la
realización divina del hombre, sino Dios que asume una naturaleza

19 Ibídem, 303-304.

229

humana. Hay que tener mucha confusión de ideas para ayuntar así
dos premisas contradictorias.

PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO
Lc 10,25-37

Se levantó un legista, y dijo para ponerle a prueba: “Maestro,
¿que he de hacer para tener en herencia vida eterna?”

26
Él le

dijo: “¿Qué está escrito en la Ley? ¿Cómo lees?”
27

Respondió:
“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma,
con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti
mismo”.

28
Díjole entonces: “Bien has respondido. Haz eso y

vivirás”.
29

Pero él, queriendo justificarse, dijo a Jesús: “Y ¿quién
es mi prójimo?”

30
Jesús respondió: “Bajaba un hombre de

Jerusalén a Jericó, y cayó en manos de salteadores, que, después
de despojarle y golpearle, se fueron dejándole medio muerto.

Casualmente, bajaba por aquel camino un sacerdote y, al verle,
dio un rodeo.

32
De igual modo, un levita que pasaba por aquel

sitio le vio y dio un rodeo.
33

Pero un samaritano que iba de
camino llegó junto a él, y al verle tuvo compasión;

34
y,

acercándose, vendó sus heridas, echando en ellas aceite y vino; y
montándole sobre su propia cabalgadura, le llevó a una posada y
cuidó de él.

35
Al día siguiente, sacando dos denarios, se los dio al

posadero y dijo: «Cuida de él y, si gastas algo más, te lo pagaré
cuando vuelva».

36
¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo

del que cayó en manos de los salteadores?”
37

Él dijo: “El que
practicó la misericordia con él”. Díjole Jesús: “Vete y haz tú lo
mismo”.

(i) La parábola del buen samaritano es exclusiva de san
Lucas. La ocasión surge a raíz de una pregunta de un especialista en
la Ley, es decir, un escriba. Este tantea a Jesús con una pregunta que
apunta a probarlo en el conocimiento de la Ley, o en su sabiduría
para interpretarla, o, para ver si enseña cosas distintas de las que
transmitieron los antiguos. Es una interrogación de la cual el
preguntador cree saber de antemano la respuesta: ¿qué tengo que
hacer para alcanzar la vida eterna? Jesús le retruca pidiéndole que él
mismo le recite lo que dice la Ley; de este modo le hace entender que

230

Él no tiene una doctrina diversa de la que está contenida en la Ley
sino, en todo caso, una verdadera y más profunda comprensión de
ella.
(ii) El jurista responde resumiendo diversos pasajes del
Antiguo Testamento (Dt 6,4-9; 11,13; Lv 19,18): ―Amarás al Señor
tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y
con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo‖. Hace una buena
síntesis de los pasajes de la Ley. Es claro que el semitismo solo alude
a las diversas partes del hombre (alma, corazón, mente...) con la
intención de indicar ―totalidad‖. Sin embargo, algunos Padres y
teólogos han querido encontrar alusiones particulares en cada uno de
los elementos mencionados. Así Santo Tomás entendía por
―corazón‖ la intención, puesto que incluso las buenas obras, si se
realizan con mala intención, se corrompen (Lc 11,34: ―Si tu ojo
[intención] fuese malo, todo tu cuerpo será tenebroso‖; 1Co 10,31:
―Ya comáis, ya bebáis, o cualquier otra cosa que hagáis, hacedlo
todo para la gloria de Dios‖). En la alusión al ―alma‖ ve, en cambio,
expresada la buena voluntad (el elegir bien), puesto que no basta
únicamente con tener buena intención si elegimos y realizamos
acciones que son, en sí mismas, malas; dar a Dios el alma o la
voluntad significa hacer concordar nuestra voluntad con la divina.
Por ―mente‖ entiende la inteligencia, según lo de san Pablo: ―hay que
doblegar todo pensamiento a la obediencia de Cristo‖ (2Co 10,5).
Por ―fuerza‖ entiende las energías y potencias, es decir, la
disposición a desgastarse por Dios.
(iii) Nuestro Señor aprueba la síntesis del legista y da, en
apariencia, por terminada su respuesta: ―has respondido bien; haz eso
y tendrás la vida eterna‖. El camino para la salvación es, pues, el
camino del amor: a Dios y al prójimo. Y esto está ya en el Antiguo
Testamento.
(iv) Pero el escriba judío debía justificar su pregunta y dejar
en claro ante sus oyentes que no había interrogado por ignorancia; no
quería pasar por discípulo del Maestro sino por experto en la Ley.
Por eso retruca con la pregunta sobre el prójimo, como dando a
entender que su pregunta inicial iba dirigida a este punto: ―Y ¿quién
es mi prójimo?‖ ―Prójimo‖ significa ―vecino‖, ―afín‖, ―cercano‖. La
pregunta deja entender que entendía el concepto de prójimo en

231

sentido restrictivo, despojado de la connotación original según la
cual próximo es simplemente aquel que tengo cerca. El escriba no lo
entendía así, de lo contrario su pregunta carecería complemente de
sentido. Para él, como para muchos judíos, la proximidad entre los
hombres se basaba en la afinidad del parentesco, de la raza y de la
religión, y quizá podía restringirse más todavía, en el sentido de
aplicarse exclusivamente a los miembros de la propia familia o del
clan, o solo a los hijos, o incluyendo amigos... La pregunta del
estudioso de la Ley solo se comprende en el contexto de una visión
reducida de la caridad.
(v) Pero Jesús responderá con una parábola en la que rompe
esos estrechos horizontes por los cuatro costados. Ante todo, centrará
la acción sobre un hombre, no sobre un judío. Puede ser cualquier
hombre, de cualquier raza y cualquier religión. Jesús universaliza al
máximo su lección. La historia creada por Jesús podía acaecerle a
cualquiera. Un hombre bajaba de Jerusalén (740 metros sobre el
nivel del mar) a Jericó (350 m bajo el nivel del mar, es decir, mil
metros más abajo). Era un camino solitario y rocoso de unos 27
kilómetros, por una región en que abundan los barrancos. Los asaltos
de ladrones en este camino están referidos en la literatura desde la
antigüedad hasta la edad moderna. Y esto fue lo que acaeció a este
hombre, que cayó en manos de malhechores quienes lo dejaron
agonizando junto al camino. Nuestro Señor describe las actitudes de
tres caminantes: dos judíos que tenían razones de peso para entender
la Ley divina (pues eran, respectivamente, un sacerdote y un levita,
es decir, gente al servicio de Dios) y uno considerado por los judíos
como un paria: un samaritano, es decir, un peor-que-hereje.
(vi) Los dos primeros, después de ver al hombre tirado, se
hicieron los distraídos y dieron un rodeo. ¡Este es nuestro mayor
problema: los rodeos que damos para evitar quedar enfrentados al
dolor ajeno o para eludir la responsabilidad de hacernos cargo del
otro! Estos dos hombres de corazón tan poco divino nos representan
a nosotros cada vez que evitamos quedar comprometidos en la ayuda
del prójimo necesitado. No queremos perder nuestro tiempo, ni
desviarnos de nuestros planes prefijados, ni gastar nuestro esfuerzo o
nuestro dinero... Pero, por sobre todo, no queremos que nuestra
conciencia nos reproche nuestras miserables actitudes, y por eso

232

elegimos ―dar un rodeo‖. ¿Qué nos aporta el rodeo? No quedar cara a
cara ante la necesidad ajena y, por tanto, ante la verdad de que no
queremos hacer nada concreto por solucionarla. Y parece más fácil
controlar la conciencia si podemos excusarnos pensando que no nos
hemos percatado completamente de lo que estaba sucediendo. Hasta
hace falta cierto valor para reconocer: sé cuánto me necesita este
hombre pero elijo ser un miserable y un egoísta y no ayudarlo.
Probablemente el sacerdote y el levita no carecían de sentimientos,
pero defendían inconscientemente su comodidad.
(vii) Algunos interpretan esta actitud como dictada más bien
del temor a contaminarse legalmente del hombre medio muerto;
entendiendo que por eso Jesús eligió dos personajes que pasaban en
la sociedad judía por fieles observantes de la ley: si el hombre estaba
efectivamente muerto ellos habrían quedado ritualmente
contaminados. En este sentido representarían a quienes ponen la ley
ritual (humana) por encima de la divina de la misericordia y del
socorrer al prójimo. Entre nosotros, que no tenemos esa legislación
que tanto criticó Nuestro Señor, se aplicaría más bien a los que
sienten asco del prójimo pecador, o miserable, o en extrema
necesidad física o moral. Es más atractivo dedicarse a los más
educados, pudientes y cultos. Siempre tiene su cuota de sacrificio el
salir al encuentro del sucio, del maleducado, del borracho, del
desheredado, del que vive entre la basura y en estado moralmente
semisalvaje o salvaje del todo. En fin, que estos dos personajes, con
su proceder, dan para espejarnos a todos los cómodos, comodones,
indiferentes y egoístas que llenamos el mundo y la misma Iglesia de
Dios.
(viii) A estos dos Jesús opone la actitud de un samaritano.
Tiene que haber sido duro para los oyentes oír de labios del Señor el
elogio de un enemigo, un paria, un hereje. Pero Jesús echa sal en el
orgullo herido del judío, y elige como personaje a un despreciado
samaritano. Éste no duda en acercarse al malherido y siente
compasión, cura sus heridas con su propio aceite y vino, lo carga
sobre su propio asno, lo lleva a una posada y vela junto a él, y al
tener que marcharse paga por adelantado para que el posadero
continúe atendiéndolo y se compromete a pagar a su retorno lo que
este gaste de más.

233

(ix) El escriba había respondido que se debe amar al prójimo
―como a uno mismo‖. ¿Qué entraña esta expresión? Santo Tomás
dice que implica cuatro notas en el amor: ―1º Lo primero es que
debemos amarlo verdaderamente como nosotros nos amamos a
nosotros mismos; esto lo hacemos si amamos al prójimo por sí
mismo y no por nosotros. Porque hay que notar hay tres clases de
amor, de los cuales sólo uno es verdadero: el primero es el amor
motivado por la utilidad, el cual ciertamente no es verdadero amor; el
segundo es el amor causado por el deleite, el cual tampoco es
verdadero amor...; el tercero es el amor causado por la virtud; y sólo
éste es amor. Cuando amamos de este modo no amamos al prójimo
por nuestro bien sino por el suyo. 2º Lo segundo es que debemos
amar ordenadamente, es decir, que no lo debemos amar más que a
Dios o en la misma medida en que amamos a Dios, sino exactamente
como te debes amar a ti mismo. Cantar 2,4: «Ordenó en mí la
caridad». Y esto lo enseñó el Señor al decir: «Quien ama a su padre o
a su madre más que a mí, no es digno de mí; y quien ama a su hijo o
a su hija más que a mí, no es digno de mí» (Mt 10,47). 3º Tercero,
que lo debemos amar eficazmente. Tú no sólo te amas, sino que
procuras con dedicación conseguirte bienes y evitarte males. Así
también debes hacer al prójimo. 1Jn 3,18: «No amemos de palabras
ni con la lengua, sino con las obras y la verdad». Ciertamente son
pésimos los que aman con la boca y hieren con el corazón (cf. Sal
27,3; Rm 12,9). 4º Cuarto, que debemos amarlo perseverantemente,
como tú te amas perseverantemente. Prov 17,17: «El que es amigo
ama todo el tiempo, y el hermano se comprueba en las angustias», es
decir, el amigo se demuestra tanto en el tiempo de adversidad cuanto
de prosperidad‖

20
.

(x) Jesús le pregunta luego a su interlocutor: ¿Quién de estos
tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los
salteadores? En el uso corriente la palabra ―prójimo‖ designa a una
persona que se encuentra cerca mío (próxima a mí); pero el concepto
indica una relación y vale tanto para esa persona respecto de mí (es
―mí prójimo‖) como para mí respecto de ella (―yo soy su prójimo‖).
―Comportarse como prójimo‖ significa actuar convencido de que

20 Santo Tomás, In duo praecepta caritatis, nnº 1176-1180.

234

tengo una obligación moral respecto de alguien, de que soy –contra
la actitud de Caín– ―guardián de mi hermano‖. Ver al otro, sea quien
sea, como prójimo, es decir, como persona puesta por Dios a mi
cuidado, es una obligación natural y sobrenatural que está expresada
en el primer mandamiento.
(xi) El escriba no responde ―el samaritano‖, porque, como
judío, sentiría reticencia a hablar bien de un enemigo. Lo designa, sin
embargo, con un apelativo más hermoso: ―el que practicó
misericordia‖. Y sin darse cuenta dice una gran verdad, porque la
misericordia es superior al origen, a la raza, a la tribu, y a toda
costumbre. Los hombres se hermanan cuando pasan a ser hijos de la
misericordia. Las obligaciones de la misericordia están por encima
de toda barrera racial, ideológica y geográfica, e incluso religiosa.
Hay un orden, indudablemente, en la caridad, pero orden es jerarquía
y un antes y un después, no exclusión. La caridad –y la misericordia–
es ordenada pero universal.
(xii) Jesús dio por terminada la respuesta diciéndole: ―vete y
haz tú lo mismo‖. Si no se vive la caridad, no vale de nada conocerla.

MARTA Y MARÍA
Lc 10,38-42

Yendo ellos de camino, entró en un pueblo; y una mujer,
llamada Marta, le recibió en su casa.

39
Tenía ella una hermana

llamada María, que, sentada a los pies del Señor, escuchaba su
Palabra,

40
mientras Marta estaba atareada en muchos

quehaceres. Acercándose, pues, dijo: “Señor, ¿no te importa que
mi hermana me deje sola en el trabajo? Dile, pues, que me ayude”.
41

Le respondió el Señor: “Marta, Marta, te preocupas y te agitas
por muchas cosas;

42
y hay necesidad de pocas, o mejor, de una

sola. María ha elegido la parte buena, que no le será quitada”.

(i) San Lucas no menciona el lugar donde ocurrió este
episodio, pero sabemos que las hermanas mencionadas en él vivían
en el caserío de Betania, a muy poca distancia de Jerusalén, la meta a
la que se dirigía Jesús. Marta y María, hermanas de Lázaro, a quien
no se nombra en esta ocasión, eran discípulas del Señor. Con ellas

235

Jesús muestra la actitud ante la mujer que distinguirá al cristianismo
frente al judaísmo: entra en su morada, se deja servir por ellas no
siendo estas de su familia, conversa y además les enseña en su propia
casa. Rasgos, todos, revolucionarios respecto de las enseñanzas y las
prácticas rabínicas.
(ii) No olvidemos que san Lucas estructura la narración de la
vida púbica de Jesús como si consistiera en un único viaje hacia
Jerusalén, donde debía consumar su sacrificio. Aquí está a las
puertas. Busca en este hogar amigo un poco de sosiego para reparar
las fuerzas. No está para fiestas y banquetes, pues no viene como
simple peregrino del santuario de Dios, sino hacia ―su‖ batalla, o su
―bautismo‖, como lo llama en otro lugar. María parece comprender
esto, y lo respeta; Marta, muy activa por naturaleza, o no lo ve de la
misma manera, o sencillamente no puede evitar cumplir con el
Maestro todas las normas que la hospitalidad oriental exigía de ella, a
lo que se sumaba su natural laborioso. También María actuaba la
hospitalidad, pero la entendía según su idiosincrasia más serena, y
comprendía que el modo de atender dignamente a Jesús, en aquel
momento, consistía en estar colgada de sus palabras.
(iii) Barclay llama a este episodio ―un choque de
temperamentos‖: ―Algunas personas son polvorillas de actividad;
otras son naturalmente tranquilas. Y a las activas les cuesta
comprender a las contemplativas, y viceversa. No es que la una sea
buena y la otra no. Dios no nos ha hecho a todos iguales. Dios
necesita sus Martas y sus Marías. Como decía Teresa de Jesús, en el
servicio del Señor deben estar juntas Marta y María‖. Quizá, más que
choque tenemos aquí complementariedad, aunque Marta, en su deseo
de que el Señor y sus discípulos estuviesen bien acogidos en su casa,
caía en algún afán innecesario.
(iv) Marta conocía muy bien a su hermana y debía saber que
el modo en que estaba actuando le salía del alma. Por eso no se
dirige a ella (a menos que ya lo hubiera intentado inútilmente). Es a
Jesús a quien le pide que mande a María a darle una mano: ―Dile a
mi hermana que me ayude‖.
(v) Pero el Señor, en lugar de mandar a María al trabajo,
aprovecha para enseñar a Marta –y a nosotros– qué es lo
verdaderamente necesario. ―Marta, Marta, te preocupas y te agitas

236

por muchas cosas; y hay necesidad de pocas, o mejor, de una sola‖.
Las palabras de Jesús no apuntan, probablemente, a que Marta deje
de hacer lo que está haciendo y se siente con María a escucharlo,
sino tan solo a establecer una jerarquía en las ocupaciones y tal vez a
que Marta reduzca un poco sus ajetreos. La doble repetición del
nombre de Marta indica un trato de confianza con ella. La expresión
―una sola cosa es necesaria‖ debe entenderse en el sentido de la
necesidad para el fin principal de la vida, que es la unión del hombre
con Dios. La tergiversaríamos si pretendiéramos entenderla
materialmente. Ciertamente que estamos circundados de
―necesidades‖ de las que no podemos prescindir. Ni los más grandes
ascetas han dejado de comer o dormir, aunque sus vidas den la
impresión de haber reducido estas actividades a su más mínima
expresión. El mismo recogimiento de María no sería posible sin la
generosa diligencia de Marta. El ―unum tantum‖ va entendido, pues,
en el sentido de que todo afán ha de estar subordinado como a su fin
a la escucha y meditación amorosa de la Palabra divina, en orden a
realizar la voluntad de Dios. Jesús también necesitaba comer, y a
esto proveía la buena Marta, pero no había ido solo a comer sino a
enseñar la verdad de Dios, y a esto atendía María; Marta debía
atender al huésped sin dejar en segundo plano que este era el
maestro, y del maestro se escuchan las lecciones. Por eso no se trata
aquí directamente de la enseñanza de la superioridad de la vida
contemplativa sobre la activa, como algunos suponen, sino de la
necesidad de que los trabajos secundarios o importantes no impidan
el atender a la doctrina del Reino, al Evangelio, que es la ―palabra‖
que el Señor dirigía a María de Betania.
(vi) ―María ha elegido la parte buena, que no le será
quitada‖. La parte de María es la ―parte buena‖ ( μ ίδ ,
tèn agathèn merída, la buena/bella porción), porque encarna el fin al
que estamos llamados: hacernos discípulos de Jesús. La parte de
Marta es también necesaria a su manera, porque es el medio para el
fin; pero no nos detenemos en los medios, renunciando al fin. Los
medios pasan, el fin permanece. La actividad de Marta, como la
actividad de la Iglesia, pasará, será quitada, cuando el último confín
de la tierra oiga el mensaje evangélico y la última creatura que haya

237

de ser salvada consiga entrar en el rebaño del Pastor. La sumisión de
María a los pies de la Verdad, no caducará jamás.

ENSEÑANZA SOBRE LA ORACIÓN

El Padrenuestro
(Lc 11,1-4)

1
Y sucedió que, estando él orando en cierto lugar, cuando

terminó, le dijo uno de sus discípulos: “Señor, enséñanos a orar,
como enseñó Juan a sus discípulos”.

2
Él les dijo: “Cuando oréis,

decid: Padre, santificado sea tu Nombre, venga tu Reino,
3
danos

cada día nuestro pan cotidiano,
4
y perdónanos nuestros pecados

porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe, y no
nos dejes caer en tentación”.

(i) Cuándo y dónde enseñó Jesús la oración del Padrenuestro
no lo sabemos. San Mateo lo reporta en el llamado ―Sermón de la
montaña‖, que es un resumen de las enseñanzas morales y
espirituales más importantes de Nuestro Señor, pronunciadas, en
realidad, en diferentes oportunidades. San Lucas nos indica, sin
embargo, la circunstancia que motivó la enseñanza de esta plegaria:
fue después de terminar Jesús de rezar y a pedido de uno de sus
discípulos: ―estando él orando en cierto lugar, cuando terminó, le
dijo uno de sus discípulos: Señor, enséñanos a orar, como enseñó
Juan a sus discípulos‖.
(ii) El Padrenuestro de san Lucas es más breve que el de san
Mateo. Tiene cinco peticiones contra las siete de este último. Pero
coinciden sustancialmente.
(iii) Jesús comienza llamando a Dios ―Padre‖, transmitiendo
en su oración ese rasgo distintivo de su relación personal con Dios
como padre amante, protector, providente y clemente que
encontramos repetidamente en el Evangelio (cf. Lc 10,21; 22,42;
23,34.46). Omite san Lucas la expresión ―nuestro‖; algún autor
supone que es para evitar en sus lectores provenientes de la
gentilidad la impresión de una oración limitada a un círculo judío; y
lo mismo la formulación, también de estilo muy judío, ―que estás en

238

los cielos‖. Al iniciar de este modo la oración, Nuestro Señor nos
enseña que al rezar no intentamos principalmente aplacar a Dios por
nuestros pecados, ni pedir el socorro de nuestras urgencias (lo cual
también está presente) sino, ante todo, unirnos filialmente con quien
es nuestro verdadero Padre celestial; como el niño que al levantarse
saluda a su padre y a su madre con un beso y un abrazo. La oración
es la efusión cariñosa de un hijo que saluda, habla o se recuesta en el
corazón de su Padre. ―La invocación abba, padre querido, empalma
quizá con oraciones de los niños judíos. Un judío no osaba nunca
decir la palabra abba hablando con Dios; caso que llamara a Dios
Padre se servía de la palabra ab o abi (padre mío), que no pertenecía
al arameo corriente, sino que estaba tomada del lenguaje solemne de
la oración en la liturgia. La palabra abba ilustra la singularísima
relación de Jesús con Dios‖, afirma Stöger en El Evangelio según
san Lucas

21
.

(iv) La primera petición del Padrenuestro contiene un ruego
que es, si podemos decirlo así, ―superesencial‖: ―santificado sea tu
Nombre‖. El ―Nombre‖ indica, para el judío, la persona, la misma
realidad. Por su parte, ἁ ω (hagiázo) significa, ante todo, ―hacer
santo‖, es decir consagrar algo, dedicarlo a un uso sagrado; no es este
el sentido que tiene aquí, pues no son las creaturas las que dan
santidad a Dios, sino a la inversa. Hay que entenderlo, pues, en su
segundo significado de reverenciar, considerar o tratar como sagrado
(Mt 6,9; 1Pe 3,15; Ap 22,11). Es lo contrario de considerar o tratar
de manera profana, vulgar o común. Estas palabras de Jesús
contienen, entonces, el ruego a Dios de que los hombres vivan en el
perfecto cumplimiento del primer mandamiento de la Ley divina, es
decir: que los hombres respeten y veneren a Dios con piedad filial
(pues se refiere al Nombre divino de Padre, con que comienza la
oración). Se pide que Dios sea el centro de nuestros corazones, la
primera realidad amada. Por necesaria implicación se pide que los
hombres se ordenen a Dios y dispongan en la misma dirección las
sociedades y todas las relaciones humanas. En el fondo, esta petición
contiene la única llave para llevar la paz a la sociedad de los hombres
y de los pueblos, pues la única vía que destierra los conflictos, los

21 Ibídem, 317.

239

odios y los pecados de los hombres es la sumisión amorosa de los
hombres, de las culturas y de las sociedades políticas a Dios. Si todos
los hombres trataran con devoción y honor a Dios, también lo harían
con sus semejantes no solo por ser, cada uno de estos, imagen de
Dios, sino porque no se puede respetar a Dios haciendo el mal al
prójimo. Por el contrario, jamás podremos esperar el fin del odio y de
todas las consecuencias derivadas del pecado si los hombres no
comienzan por reverenciar debidamente a Dios en sus corazones y en
las sociedades que construyen.
La santificación del Nombre divino también implica el culto
debido a Dios, tanto interior y privado (en la oración) como público.
Santificar el Nombre de Dios es proclamarlo y reconocerlo
públicamente como Santo, como Sagrado.
La santificación del Nombre divino implica, finalmente, la
santidad personal. Porque a Dios se lo honra respetando su ley y
cumpliendo sus mandamientos.
(v) La segunda petición dice: ―Venga tu Reino‖. El reinado
de Dios es consecuencia del respeto al Nombre de Dios. Si se respeta
la realidad divina, Dios pasa a ser el señor de los hombres.
Convengamos en que Dios es, de hecho, señor de los hombres. Pero
habiendo creado libres a sus creaturas racionales, Él no quiere
imponer su reinado por coacción –al menos hasta el momento en que
habrá de juzgar a vivos y muertos– sino que quiere ser reconocido
libremente por Señor y Rey. Esta petición contiene, así, dos pedidos
distintos pero complementarios. Uno temporal: se pide a Dios que se
haga realidad su reinado ya en este tiempo humano, lo que no es
posible si los hombres no rinden libremente sus voluntades a Dios.
Reinado temporal de Dios significa que los hombres se rijan por la
ley divina (natural y positiva) y que las instituciones humanas se
concierten según esa misma ley. El otro es escatológico: pedimos
que venga Dios a reinar de modo definitivo, lo que tendrá lugar
cuando se haga presente para someter todas las cosas al reinado de
Jesucristo y juzgue a todos los hombres. Cada vez que rezamos el
Padrenuestro pedimos que Jesucristo acelere el momento de su
Retorno glorioso: ―Ven, Señor nuestro, Marana tha‖ (1Co 16,22).
(vi) San Lucas no trae, a diferencia de san Mateo, la petición
―Hágase tu voluntad‖.

240

(vii) Sigue: ―Danos cada día nuestro pan cotidiano‖. Τ
ο μ ο ο (tòn árton hemón tòn epioúsion). El
significado de ―pan‖ indica todo lo necesario para el hombre. El pan
siempre ha simbolizado lo esencial de la vida humana, porque en la
mayoría de las culturas es la base de la alimentación y por eso se
suele referirse a él para indicar el resto de las necesidades básicas:
―ganarse el pan‖, ―no tener ni para el pan‖, etc. La expresión
ο ο (epioúsios) ha sido muy discutida. Tuggy dice que puede
derivarse de ί (epí) y ο ί (ousía), es decir, ―lo que es necesario
para existir‖; o de οὖ (epí tèn ousan), ―lo de hoy‖; o de
ο (he epiousa), ―lo de mañana‖; o incluso de (epiénai),
―lo del futuro o lo debido de hoy‖. En general se piensa que el
sentido es ―lo necesario para cada día‖ (Vine, Swanson, Strong).
Esto estaría reforzado por la palabra μ (heméra), ―este día‖
(hoy); o sea, la oración pide el pan suficiente para este día, sin
dejarse llevar de la angustia por el día de mañana. Esta idea trasluce
como trasfondo el episodio del maná con el que Dios sustentó
diariamente a su pueblo en el desierto, el cual debía ser recogido
siempre según una ―medida‖ o ―porción‖ por persona, es decir, solo
lo que iba a comer para ese día, ni menos ni más, de modo que se
confiase en que Dios tornaría a hacer lo mismo al día siguiente. Así
educaba Dios la confianza en su Providencia paternal. Esta petición
manifiesta toda la espiritualidad evangélica que transmite
constantemente Jesús en sus predicaciones. Limitarse a pedir solo lo
necesario es aceptar el ideal de la pobreza evangélica (no querer más
de lo necesario: ―No me des pobreza ni riqueza, dame aquello de que
he menester‖: Pr 30,8); no pedir por adelantado seguridades para el
mañana, sino limitarse exclusivamente a lo de hoy, es la práctica más
radical de la confianza total en la Providencia divina; buscar
principal (aunque no exclusivamente) ese sustento por medio de la
oración, es el reconocimiento pleno de la soberanía divina, y, por
tanto, el ejercicio de la verdadera humildad.
(viii) La petición del perdón (―Perdónanos nuestros pecados
porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe‖) tiene
una variante importante en san Lucas respecto de san Mateo. Este
último dice ―perdónanos nuestras deudas ( ήμ , ofeilémata)...
como perdonamos a nuestros deudores ( , ofeilétais)‖,

241

mientras que san Lucas dice ―nuestros pecados (ἁμ ί ,
hamartías)... a todo el que nos debe ( ί ο , ofeílonti)‖. La
variante de ―pecados‖ por ―deudas‖ no pretende únicamente evitar la
repetición del sustantivo sino a hacer entender a los lectores de san
Lucas, provenientes de la gentilidad, la auténtica portada moral que
tenía el concepto de deuda para la mentalidad semita. Porque la
―deuda‖ para el gentil conllevaba una referencia principalmente
pecuniaria, mientras que en el lenguaje bíblico tenía una nota más
bien teológica: es la deuda con Dios que todo hombre contrae al
ofenderlo.
Esta petición es también muy rica, y muy propia de la
enseñanza de Jesucristo. Ante todo, parte de la certidumbre de que
somos pecadores y estamos en falta con Dios. Pero al mismo tiempo
está preñada de la convicción de que Dios es misericordioso y
perdonador y escucha incluso al hombre que está alejado de Él por el
pecado, si este le pide con corazón humilde y verdaderamente
arrepentido. Pero no menos importante es la persuasión de que la
verdadera petición está ligada más a nuestras actitudes que a nuestras
palabras, por eso nos hace poner por delante el modo en que nosotros
mismos ejercemos el perdón respecto de los que están en falta con
nosotros. El que quiere ser perdonado por Dios, debe él mismo
perdonar a sus ofensores, mostrando así el modo y la medida en que
espera ser perdonado por Dios. No podemos, pues, pedir para
nosotros lo que nosotros no estemos dispuestos a dar a los demás. Y
más todavía: a Dios le pedimos con más intensidad cuando hacemos
el bien al prójimo que cuando le expresamos nuestras necesidades
con palabras.
(ix) No nos dejes caer en tentación. La expresión usada tanto
por san Lucas como por san Mateo ( ω, eisféro) significa levar
adentro, introducir, llevar, meter, traer. No subraya principalmente la
idea de ser eximido de la tentación sino de evitar ser llevado dentro
de ella; es decir, de sucumbir en la lógica de la tentación. Las
tentaciones son inevitables, pero el pecado al que ellas invitan sí
puede evitarse con la gracia divina y esto es lo que se pide al Señor.
(x) De este modo la segunda parte del Padrenuestro resume
la entera vida del hombre: a) el presente, sintetizado en el pan
cotidiano necesario para el sustento; b) el pasado, representado por

242

los pecados que cargamos sobre nuestra conciencia, cuyo peso no
siempre estamos muy seguros de haber descargado debidamente por
el arrepentimiento, la confesión y la debida penitencia; c) el futuro,
indicado en las luchas y tentaciones que no podrán faltarnos en esta
vida llena de desafíos y dificultades morales y espirituales.

Parábola del amigo inoportuno
(Lc 11,5-13)

5
Les dijo también: “Si uno de vosotros tiene un amigo y,

acudiendo a él a medianoche, le dice: «Amigo, préstame tres
panes,

6
porque ha llegado de viaje a mi casa un amigo mío y no

tengo qué ofrecerle»,
7
y aquél, desde dentro, le responde: «No me

molestes; la puerta ya está cerrada, y mis hijos y yo estamos
acostados; no puedo levantarme a dártelos»,

8
os aseguro, que si

no se levanta a dárselos por ser su amigo, al menos se levantará
por su importunidad, y le dará cuanto necesite”.

9
Yo os digo:

“Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá.
10

Porque todo el que pide, recibe; el que busca, halla; y al que
llama, se le abrirá.

11
¿Qué padre hay entre vosotros que, si su hijo

le pide un pez, en lugar de un pez le da una culebra;
12

o, si pide un
huevo, le da un escorpión?

13
Si, pues, vosotros, siendo malos,

sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más el Padre del
cielo dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan!”

(i) Para completar la enseñanza del Padrenuestro con la idea
de la importancia de insistir en la oración, Jesús pronunció la
parábola del amigo inoportuno.
(ii) La parábola supone un contexto típico de las costumbres
de los tiempos de Cristo en que una familia de pueblo, por lo general
numerosa, solo contaba en su casa con una habitación común que
servía de cocina, comedor, sala de estar diario y dormitorio. A la
hora de dormir, pues, todos se metían dentro de la casa, se trababa la
puerta hasta la mañana siguiente y luego se estiraban a dormir sobre
esteras o alfombras, alguno incluso trabajando la puerta con su
cuerpo para aprovechar todo espacio. Se entiende que de esta manera
alzarse para abrir y atender a uno que llamaba desde afuera

243

implicaba levantar a varios de los que dormían; y si, además, se les
pedía que buscasen algo que estaba en algún lugar interior de la casa,
como en este caso tres panes, esto no podía llevarse a cabo sin
revolucionar a toda la familia obligándolos a moverse o alzarse para
no pasar por encima de ellos.
(iii) El amigo que llega a medianoche en estas circunstancias
ciertamente que podía ser juzgado de inoportuno como ha llamado la
tradición al de esta parábola. Pues bien, Jesús plantea precisamente
una situación de este tipo para mostrar que, en el plano puramente
humano, a una persona que insiste pesadamente para reclamar una
ayuda tal se le ayuda, incluso contra la propia voluntad, si no hay
otro medio para que nos deje en paz. ¡Cuántos favores humanos
realizamos no por la razonabilidad del pedido sino para librarnos de
las molestias de un pedigüeño incurable! La enseñanza de Nuestro
Señor, por tanto, se dirige a subrayar la efectividad de la insistencia
cuando esta va dirigida a Dios. Jesús mismo respondió de este modo
a algunos reclamos importunos, como el de la mujer cananea (Mt
15,21ss) y el del ciego de Jericó (Mt 18,33ss).
(iv) Pero no pretende decir que de este modo arrancaremos
de Dios favores que Él no estaba dispuesto a darnos. Nuestras
importunaciones y asedios no afectan en nada la divina e
inconmovible paz. Y del mismo modo, en Dios no encontramos
ninguna indisposición para darnos las cosas que necesitamos; todo lo
contrario, Él es el Padre generoso que da a manos llenas. Todo lo que
tenemos es dádiva divina. El interés que muestra en nuestra
insistencia radica en el bien que ésta nos causa a nosotros. Y son
muchos los beneficios que reporta el tener que bregar mucho para
conseguir lo que queremos.
Ante todo, filtra nuestros pedidos. Si obtuviésemos con
facilidad todo cuanto pedimos, pediríamos cualquier cosa; pero si
solo obtenemos lo que pedimos con gran insistencia, con clamor de
lágrimas, y luego de mucho tiempo, terminamos por limitarnos a
pedir lo que realmente es esencial y necesario. Las personas –y no
solo las caprichosas– tienden a ver como necesarias muchas cosas
que no lo son y solo dejan de pedir si para obtener lo que quieren
deben hacer un gran dispendio de fuerzas y necesitan perseverar
mucho. En cambio, cuando solo es cuestión de abrir la boca y recibir,

244

se pide cualquier cosa, como ocurre a los malcriados en la
abundancia.
Además, el tener que luchar mucho para obtener un don
ayuda a apreciarlo mejor una vez que se ha obtenido. Lo que se logra
fácilmente, pronto se desprecia. Pero lo que ha costado mucho,
mucho se aprecia. El que sea necesario luchar mucho para obtener un
bien muestra hasta qué punto este es importante. Y ayuda también a
luchar por conservarlo, como dice san Basilio: ―Todo lo que se
adquiere con mucho trabajo se conserva con grande empeño puesto
que si se pierde se hace infructuoso el trabajo que ha costado‖.
La necesidad de insistir y pelear mucho por un bien
manifiesta también nuestro verdadero amor e interés, como el amor
de Jacob por Rebeca, que le costó catorce años de espera y duro
trabajo.
Finalmente, san Agustín afirma que la insistencia en el pedir
dilata la capacidad de recibir y por eso Dios quiere que pidamos con
mucha insistencia y por largo tiempo, porque de este modo cuando
nos da lo que pedimos, puede darlo con creces siendo nuestro
corazón más capaz que cuando comenzamos la petición.
(v) Nuestro Señor nos asegura la absoluta eficacia de la
oración: ―Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os
abrirá. Porque todo el que pide, recibe; el que busca, halla; y al que
llama, se le abrirá‖. Para entender correctamente esta formidable
afirmación no debemos perder de vista que esta parábola es una
lección que acompaña la enseñanza del Padrenuestro, en la que Jesús
ha instruido sobre las cosas que debemos pedir a Dios. No se refiere,
pues, a cualquier pedido sino a la oración de petición de las cosas
esenciales para la salvación: nuestra santificación, la venida del reino
de Dios, el perdón de los pecados, la subsistencia diaria, ser librados
de caer en las manos del diablo... Las dos pequeñísimas parábolas
que se incluyen a continuación lo reafirman: la del pez y la culebra
(―¿Qué padre hay entre vosotros que, si su hijo le pide un pez, en
lugar de un pez le da una culebra?‖) y la del huevo y el escorpión
(―¿o, si pide un huevo, le da un escorpión?‖). Pescado y huevos eran
dos alimentos que formaban parte de la alimentación básica de
aquellos pueblos. Jesús no pone, pues, de ejemplo el pedido de un
vestido nuevo, o de unas vacaciones en la montaña, sino algo

245

necesario y racionalmente ordenado. La promesa de la eficacia
absoluta de la oración está ligada, pues, por un lado, al pedido de lo
verdaderamente necesario para que alcancemos el fin para el que
fuimos creados (todo lo cual se resume, como hemos dicho, en el
Padrenuestro), y, por otro, al modo de pedir (es decir, con
perseverancia, sin desmayar, sin dejarnos desanimar por la aparente
sordera de Dios que no es sino el modo en que nos aquilata como
auténticos rezadores).
(vi) Termina, Jesús, dando la razón esencial de esta
confianza absoluta en la oración: es la bondad paternal de Dios,
infinitamente superior a la de los padres terrenos. ―Si vosotros,
siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más
el Padre del cielo dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan!‖ Y
aquí quería llegar Jesús: el principal pedido que debemos hacer a
Dios Padre es el pedido del Espíritu Santo y de todo lo que se ordene
a Él. Es decir, pedirle a Dios que se nos dé a Sí mismo, pues no
recibimos el Espíritu sin recibir la Trinidad toda. Y solo Dios es
superesencial para el hombre. Todo lo demás es necesario
relativamente.

JESÚS Y EL PODER SOBRE LOS DEMONIOS
(Lc 11,14-26)

14
Estaba expulsando un demonio que era mudo; sucedió que,

cuando salió el demonio, rompió a hablar el mudo, y las gentes se
admiraron.

15
Pero algunos de ellos dijeron: “Por Beelzebul,

Príncipe de los demonios, expulsa los demonios”.
16

Otros, para
ponerle a prueba, le pedían una señal del cielo.

17
Pero él,

conociendo sus pensamientos, les dijo: “Todo reino dividido
contra sí mismo queda asolado, y casa contra casa, cae.

18
Si,

pues, también Satanás está dividido contra sí mismo, ¿cómo va a
subsistir su reino? Porque decís que yo expulso los demonios por
Beelzebul.

19
Si yo expulso los demonios por Beelzebul, ¿por quién

los expulsan vuestros hijos? Por eso, ellos serán vuestros jueces.
20

Pero si por el dedo de Dios expulso yo los demonios, es que ha
llegado a vosotros el Reino de Dios.

21
Cuando uno fuerte y bien

armado custodia su palacio, sus bienes están en seguro;
22

pero si

246

llega uno más fuerte que él y le vence, le quita las armas en las que
estaba confiado y reparte sus despojos”.

23
“El que no está

conmigo, está contra mí, y el que no recoge conmigo, desparrama.
24

“Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda vagando
por lugares áridos, en busca de reposo; y, al no encontrarlo, dice:
“Me volveré a mi casa, de donde salí”.

25
Y al llegar la encuentra

barrida y en orden.
26

Entonces va y toma otros siete espíritus
peores que él; entran y se instalan allí, y el final de aquel hombre
viene a ser peor que el principio”.

(i) Algunos exégetas sostienen que san Lucas une aquí, en un
solo relato, datos provenientes de diversas situaciones. Es posible,
pues san Mateo relata el mismo hecho como dos episodios diversos.
Vamos a remitirnos a los conceptos esenciales.
(ii) Ante todo, la discusión es ocasionada por un exorcismo
de Nuestro Señor, en el que expulsa a un demonio mudo, es decir, un
demonio cuyo principal efecto sobre el endemoniado es la mudez;
san Mateo añade que también le causaba sordera. Jesús lo expulsa
usando su propia autoridad, como había hecho ya otras veces. Por
tanto, no mandándole en nombre de Dios que deje a su víctima, sino
apelando a su propia voluntad. Esto es lo que más admira a los
testigos del hecho. Nadie duda de la realidad que están presenciando,
es decir, de la verdadera naturaleza del exorcismo: es evidente para
todos que aquí se ejercita un verdadero poder sobre el demonio. Tal
poder constituye lo que se denomina ―milagro de majestad‖, es decir,
manifiesta la superioridad de Jesús sobre los espíritus rebeldes, lo
que no es poco decir.
(iii) Esto empuja a ―algunos de ellos‖ (los espectadores), que
san Mateo identifica con un grupo de fariseos, a afirmar, en su afán
de restar autoridad divina a Jesús, que ese poder le viene del mismo
Príncipe de los demonios, Beelzebul. Beelzebul, o Belzebú, o Baal-
Zebub (en hebreo ba'al-zebub), es el nombre de una divinidad que se
adoraba en la ciudad filistea de Ecrón, a la que muchos acudían para
consultar sus oráculos. En tiempos de Elías, el rey Ocozías‖, tras
sufrir una caída, ―consultó a Baal-Zebub, dios de Ecrón, para ver si
sanaría de su enfermedad (por tanto, se la identificaba como una
divinidad sanadora), lo cual motivó una reprensión del profeta (2Re
1,3, 2Re 1,6, 2Re 1,16). Algunos sugieren que el nombre original

247

quizás fue ―Baal-zebul‖ (excelentísimo señor o príncipe) y que los
israelitas lo cambiaron a Baal-zebub (señor de las moscas) para
señalar su menosprecio. Algunos rabinos lo llamaban también ―Baal-
zebel‖ (señor del estiércol). En nuestro pasaje indica simplemente un
nombre de Satanás, Príncipe de los demonios.
(iv) Otros, en cambio, ―le pedían una señal del cielo, para
ponerlo a prueba‖. Por tanto, aunque no afirmaban taxativamente que
Jesús obraba por un poder diabólico, abrigaban la sospecha de que
esa fuera la explicación correcta de este hecho. No queda claro si
ambos juicios los hacían en voz alta o solo en sus pensamientos,
puesto que San Lucas dice que Jesús les argumento ―porque conocía
lo que estaban pensando‖.
(v) Jesús utiliza contra todos ellos un argumento único que se
desarrolla en dos partes. La primera sostiene que un reino dividido
no subsiste y camina a la ruina, lo que vale incluso para el reino
infernal. Este principio sentado aquí por Nuestro Señor debe ser
entendido de modo correcto. No postula ninguna armonía en el reino
demoníaco, sino simplemente un orden basado en el temor y en la
esclavitud. Entre los demonios reina, por una parte, el odio; fuerza
disolvente que los empuja a unos contra otros. Pero, por otro lado,
los domina también el terror de unos por otros y en particular de los
subalternos por los dominadores, puesto que la corrupción moral de
su pecado no altera su naturaleza espiritual ni las jerarquías que
conservan a pesar de haberse separado de Dios. También los une el
común odio que dio origen a la común rebelión contra Dios. De ahí
que todos obedezcan a un Príncipe tenebroso, y se unifiquen en un
programa común que es el combate contra el Reino de Dios. Si los
demonios, pues, se aborrecen y atormentan unos a otros en la medida
que pueden, sin embargo, no lo hacen contra el interés común que es
el obstaculizar el triunfo de Dios en las almas de los hombres. Por
eso, ningún demonio, y menos su Príncipe, expulsaría a otro
demonio de un hombre sino para ocupar él mismo ese lugar; jamás,
en cambio, para que un hombre deje de estar atormentado, o tentado,
o dominado por alguna fuerza diabólica.
(vi) Jesús añade algo más: ―Si yo expulso los demonios por
Beelzebul, ¿por quién los expulsan vuestros hijos? Por eso, ellos
serán vuestros jueces‖. Se refiere el Señor a los exorcistas judíos,

248

quienes intentaban expulsar los demonios con oraciones, palabras y
fórmulas de conjuro que, se decía, se remontaban a Salomón, según
testimonio de Flavio Josefo. Por tanto, si nunca habían tenido
escrúpulos respecto las prácticas de sus propios exorcistas, dándolas
por buenas sin ningún reparo, el que ahora atribuyan la de Jesús a un
poder diabólico no responde a un discernimiento espiritual sino a
encono contra la persona de Jesucristo.
(vii) Y si no puede imputarse esta acción a Satanás, debe ser
atribuida a Dios. Al ―dedo de Dios‖, como dice tomando una
expresión de Éx 8,15 (según la versión de los LXX). El ―Dedo de
Dios‖ es el Poder de Dios que hacía los milagros ante el Faraón para
liberar a su Pueblo. Por tanto, Jesús quiere decir que es el poder
liberador y misericordioso de Dios quien actúa repeliendo el dominio
diabólico sobre los hombres. Y esto equivale a la llegada del Reino
de Dios. La breve parábola que le sigue resalta su carácter de ―más
fuerte y vencedor‖: ―Cuando uno fuerte y bien armado custodia su
palacio, sus bienes están en seguro; pero si llega uno más fuerte que
él y le vence, le quita las armas en las que estaba confiado y reparte
sus despojos‖. Es claro que, en este contexto, san Lucas interpreta
esta parábola de Cristo como una ilustración de su triunfo sobre el
reinado demoníaco. Jesús termina con el dominio del fuerte y
armado demonio sobre los hombres y reparte entre los suyos, sus
despojos.
(viii) Añade, luego, una advertencia para sus adversarios: ―El
que no está conmigo, está contra mí, y el que no recoge conmigo,
desparrama‖, dejando en claro que frente a Cristo no se puede tener
una posición neutral, particularmente después de haber realizado los
signos que ha hecho para demostrar su autoridad divina. Ya hemos
explicado más arriba la diferencia entre esta afirmación, referida a la
actitud ante Cristo, y la aparentemente opuesta (―el que no está
contra nosotros está con nosotros‖) referida a la actividad externa de
la Iglesia.
(ix) Esta advertencia va acompañada de otra pequeña
parábola intimidatoria sobre lo que puede sobrevenirles si rechazan
la misericordia liberadora que Dios les ofrece por medio de Jesús:
―Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda vagando por
lugares áridos, en busca de reposo; y, al no encontrarlo, dice: ―Me

249

volveré a mi casa, de donde salí‖. Y al llegar la encuentra barrida y
en orden. Entonces va y toma otros siete espíritus peores que él;
entran y se instalan allí, y el final de aquel hombre viene a ser peor
que el principio‖. La aplicación es clara: Jesús no solo expulsa al
demonio mudo del hombre en cuestión sino a los demonios que
atenazan a todo el pueblo elegido, del que sus detractores son la élite
religiosa e intelectual. Pero los demonios expulsados no se resignan a
su suerte y pretenden volver a los lugares de los que han sido
expulsados, solo que al encontrar la casa ordenada, convocan a más
espíritus malignos para que los ayuden a reconquistarla, y en caso de
lo lograrlo, el final de aquel hombre-casa es peor que el principio. Se
sobreentiende que Jesús alude a que en este nuevo ataque diabólico
Él no defenderá a los que habiendo recibido la misericordia de Dios
no quieran recoger con Cristo sino desparramar en su contra.

ELOGIO DE MARÍA SANTÍSIMA
(Lc 11,27-28)

Sucedió que, estando él diciendo estas cosas, alzó la voz una
mujer de entre la gente, y dijo: “¡Dichoso el seno que te llevó y los
pechos que te criaron!”

28
Pero él dijo: “Dichosos más bien los

que oyen la Palabra de Dios y la guardan”.

(i) Sólo san Lucas trae este pasaje en el cual una mujer del
pueblo, oyendo a Jesús decir cosas tan sublimes, elogia a Jesús con
una manera tan española como oriental, es decir, piropeando a su
madre: ¡eres tan extraordinario que no hay mayor privilegio que
haberte llevado en el seno y ser tu madre!
(ii) La mujer dice una gran verdad, pero se queda muy corta;
y es lo que Jesús dejará entender a quien intente desentrañar su
respuesta. Indudablemente María ha tenido el triple privilegio de
llevar en su seno al Hijo de Dios, darlo luz y alimentarlo con sus
pechos benditos. Pero su relación con Jesús no ha sido puramente
carnal y material. La entusiasta admiradora de la madre de Jesús no
destaca la más profunda relación de María con Jesús, por eso Éste la
corrige: el privilegio más grande no es recibir la Palabra divina en el
claustro maternal sino acogerla en el corazón. El Verbo se hizo carne

250

en María, y en su seno Él se alimentó de Ella; en cambio, se encarnó
también, y antes y principalmente, en su corazón, y allí Él se hizo
alimento de Ella divinizándola.
(iii) La expresión ―oír y guardar la Palabra de Dios‖ tiene,
pues, dos matices obvios. El primero es la Palabra como sabiduría,
revelación y ciencia de Dios. Oírla es aceptarla con docilidad, tal
cual es, sin resistencias ni dudas, incluso si no resulta, por el
momento, comprensible. Así la aceptó María santísima en la
Anunciación. Guardarla es serle fiel, meditarla, hacerla principio y
norma de la propia vida. El segundo se refiere a la Palabra como
Persona divina: es recibir a Jesús, Sabiduría divina, que viene a cada
uno para unirse en una intimidad personalísima.
(iv) Las palabras de esta mujer pueblerina, sencilla y
sensible, comienza a dar cumplimiento a la profecía de María
Santísima: ―me llamarán bendita todas las generaciones‖. Y la
bendicen por Jesús. No se puede amar a Jesús sin que su amor nos
lleve al amor de su Madre. Porque Ella ha sido el primer amor de
Jesús después del amor al Padre celestial. Y a los que Él ama, los
asocia en su amor.

JUICIO SOBRE LA GENERACIÓN PRESENTE
(Lc 11,29-32)

Habiéndose reunido la gente, comenzó a decir: “Esta
generación es una generación malvada; pide una señal, y no se le
dará otra señal que la señal de Jonás.

30
Porque, así como Jonás

fue señal para los ninivitas, así lo será el Hijo del hombre para
esta generación.

31
La reina del Mediodía se levantará en el Juicio

con los hombres de esta generación y los condenará: porque ella
vino de los confines de la tierra a oír la sabiduría de Salomón, y
aquí hay algo más que Salomón.

32
Los ninivitas se levantarán en

el Juicio con esta generación y la condenarán; porque ellos se
convirtieron por la predicación de Jonás, y aquí hay algo más que
Jonás”.

(i) Después de esta breve digresión san Lucas retoma la
cuestión del signo que le piden a Cristo para que autentique su

251

legación divina. Trata a sus interlocutores de ―generación malvada‖,
o también ―incrédula‖. Se refiere principalmente a los fariseos y
escribas que lo han puesto a prueba y han tergiversado el significado
y valor de sus milagros atribuyéndolos al poder de Belcebú.
(ii) Y señala que no les dará ningún otro signo sino ―el de
Jonás‖. Los comentaristas aluden a dos tradiciones diversas
recogidas, una, por san Lucas y, otra, por san Mateo. Este último, al
hacer mención del cetáceo que tragó a Jonás y reteniéndolo tres días
y tres noches, indicaría que el signo que ofrecerá Jesús es su
resurrección al tercer día después de su muerte. En cambio, san
Lucas, poniendo el acento en la conversión de los ninivitas y en el
viaje de la Reina de Saba, habría querido decir que Cristo daba como
signos de su autoridad las conversiones que causaba su predicación y
la admiración de las gentes ante la sabiduría de su mensaje. A decir
verdad, me inclino a pensar que Jesús dijo las cosas como las
transcribe san Lucas, pero con la intención de dar a los más
entendidos de sus oyentes una pista clara de su resurrección, la cual
sería, en definitiva, el signo y el sello definitivo de su mesianismo y
de su divinidad. De no ser así, la alusión a Jonás (reforzada por la de
la Reina de Saba) debería entenderse como declaración de que no
pretendía hacer milagros para demostrar su autoridad divina, y que
sus interlocutores debían convertirse movidos exclusivamente por su
predicación, como habían hecho los ninivitas, y buscarlo solo por su
sabiduría, como la reina del Mediodía con Salomón. Pero esto no se
armoniza con otras declaraciones del Señor donde claramente afirma
que si no creen a sus palabras, al menos se dobleguen ante sus signos
milagrosos. Y poco sentido le veo a decir que ―no recibirán otro
signo que el de Jonás‖ si debe esto entenderse como ―el de Jonás a
los ninivitas‖, que es lo mismo que decir ―ninguno‖. Todos sus
interlocutores sabían, en cambio, que Jonás antes de llegar a Nínive
había sido protagonista de un extraordinario signo; de ahí podían
colegir que no se refería solamente a la predicación posterior.
(iii) Pero también es claro que Jesús, en la versión de san
Lucas, pone el acento sobre su predicación. Por eso añade que sus
oyentes (la ―malvada o incrédula generación‖) serán acusados por los
ninivitas y por la reina del sur, porque tanto ésta como aquellos
prestaron atención al mensaje de Jonás y a la sabiduría de Salomón,

252

mientras que sus interlocutores piden gratuitamente milagros sin
meditar lo que han escuchado. En ese sentido Jesús afirma ser ―más
que Jonás‖ y ―más que Salomón‖. Porque sus palabras son más
sabias que este último y más claras y conminatorias que las del
primero, y para convertir los corazones a Dios basta la claridad y
lógica de lo que Jesús anuncia, en consonancia con todos los profetas
del Antiguo Testamento, sin esperar milagros.

PARÁBOLA DE LA LÁMPARA
(Lc 11,33-36)

“Nadie enciende una lámpara y la pone en sitio oculto, ni bajo
el celemín, sino sobre el candelero, para que los que entren vean el
resplandor.

34
La lámpara de tu cuerpo es tu ojo. Cuando tu ojo

está sano, también todo tu cuerpo está luminoso; pero cuando está
malo, también tu cuerpo está a oscuras.

35
Mira, pues, que la luz

que hay en ti no sea oscuridad.
36

Si, pues, tu cuerpo está
enteramente luminoso, no teniendo parte alguna oscura, estará tan
enteramente luminoso, como cuando la lámpara te ilumina con su
fulgor”.

(i) La parábola de la lámpara debe entenderse en relación con
la discusión que ha venido desarrollándose con los fariseos y
escribas, que se han mostrado reticentes a aceptar la doctrina de
Cristo y desvían su obligación de tomar una posición honesta
pidiendo signos innecesarios (porque ya ha dado Cristo signos claros,
como la expulsión de demonios obrada ante sus ojos).
(ii) De ahí que la luz de la lámpara a la que aquí se alude es
el don del intelecto y de la fe que sus interlocutores han recibido de
Dios: fe en la revelación veterotestamentaria que es más que
suficiente para dilucidar la veracidad de la doctrina de Cristo y para
comprender su legación divina. Luz que, por otra parte, ellos, como
principales del pueblo de Dios, tenían obligación de derramar sobre
los menos preparados.
(iii) En este contexto la parábola habla de la obligación de
iluminar por parte de quien ha recibido este don. La lámpara, dice el
Señor, no se enciende para ponerla donde no pueda iluminar, sino

253

donde sea capaz de arrojar su resplandor sobre los que entren al lugar
que ella ilumina. Esa es la función de esos notables estudiosos
(escribas) y observantes (fariseos) de la ley. Ellos han recibido una
gracia muy especial al conocer las Escrituras y la capacidad de
discernir los signos de los tiempos, entre los que se cuentan también
los parámetros para determinar si Jesús cumple o no las profecías
que los profetas pronunciaron acerca del Mesías.
(iv) La mención del ojo corporal pretende suscitar en nuestro
pensamiento una analogía con el alma. Se puede decir que la lámpara
del cuerpo es el ojo. Así, si el ojo está sano, todo el cuerpo goza de la
luz que él percibe; si está enfermo, el cuerpo no recibe en su interior
sino tinieblas. Aunque Jesús no aplica esta imagen al alma, supone
que sus oyentes la comprenderán como referida al ojo del alma que
es la mirada dócil a la realidad y a la verdad, purificada y elevada por
la fe. Quiere decir que quienes miran y juzgan con una visión
incondicionada, sin prejuicios, dispuesta a aceptar la verdad allí
donde la hallen, y tal como la encuentren, todo en ellos será
luminoso. Pero si su inteligencia está esclavizada por prejuicios, por
la reticencia a la verdad que no gusta... quedarán en tinieblas. Y
además mantendrán en tinieblas a los que ellos debían iluminar.
(v) De ahí la advertencia: ―mira que la luz que hay en ti no
sea oscuridad‖. No te vuelvas tinieblas voluntariamente, por odio o
por desprecio a la verdad. La luz que hay en nosotros –la luz de
nuestra inteligencia– se vuelve oscuridad cuando esplende con
principios falseados, con razonamientos sofísticos. Cuando
razonamos desde la pasión y el deseo, y no desde la razón imparcial,
dispuesta a aceptar lo que se nos descubre, incluso si nos abre
horizontes que nos atemorizan o nos repugnan sensiblemente.
Nuestra luz, la de la razón, ilumina cuando está purificada por la fe
en el orden sobrenatural, y por el amor incondicional a la verdad.
Pero nos entenebrece cuando lleva la caries del juicio propio, del
pensar mundano, del orgullo y de los conceptos preconcebidos.

INCREPACIONES A LOS FARISEOS Y LEGISTAS
(Lc 11,37-54)

254

37
Mientras hablaba, un fariseo le rogó que fuera a comer con él;

entrando, pues, se puso a la mesa.
38

Pero el fariseo se quedó
admirado viendo que había omitido las abluciones antes de comer.
39

Pero el Señor le dijo: “Vosotros, los fariseos, purificáis por
fuera la copa y el plato, mientras por dentro estáis llenos de
rapiña y maldad.

40
¡Insensatos! el que hizo el exterior, ¿no hizo

también el interior?
41

Dad más bien en limosna lo de dentro, y así
todas las cosas serán puras para vosotros.

42
Pero, ¡ay de

vosotros, los fariseos, que pagáis el diezmo de la menta, de la ruda
y de toda hortaliza, y dejáis a un lado la justicia y el amor a Dios!
Esto es lo que había que practicar aunque sin omitir aquello.

¡Ay de vosotros, los fariseos, que amáis el primer asiento en las
sinagogas y que se os salude en las plazas!

44
¡Ay de vosotros, pues

sois como los sepulcros que no se ven, sobre los que andan los
hombres sin saberlo!”

45
Uno de los legistas le respondió:

“¡Maestro, diciendo estas cosas, también nos injurias a nosotros!”
46

Pero él dijo: “¡Ay también de vosotros, los legistas, que
imponéis a los hombres cargas intolerables, y vosotros no las
tocáis ni con uno de vuestros dedos!

47
¡Ay de vosotros, porque

edificáis los sepulcros de los profetas que vuestros padres
mataron!

48
Por tanto, sois testigos y estáis de acuerdo con las

obras de vuestros padres; porque ellos los mataron y vosotros
edificáis.

49
Por eso dijo la Sabiduría de Dios: Les enviaré profetas

y apóstoles, y a algunos los matarán y perseguirán,
50

para que se
pidan cuentas a esta generación de la sangre de todos los profetas
derramada desde la creación del mundo,

51
desde la sangre de

Abel hasta la sangre de Zacarías, el que pereció entre el altar y el
Santuario. Sí, os aseguro que se pedirán cuentas a esta
generación.

52
¡Ay de vosotros, los legistas, que os habéis llevado

la llave de la ciencia! No entrasteis vosotros, y a los que están
entrando se lo habéis impedido”.

53
Y cuando salió de allí,

comenzaron los escribas y fariseos a acosarle implacablemente y
hacerle hablar de muchas cosas,

54
buscando, con insidias, cazar

alguna palabra de su boca.

(i) Este episodio se desgaja claramente de los anteriores,
aunque continúa la disputa con el fariseísmo. San Lucas lo coloca en
un contexto diverso, en una comida en casa de un fariseo. No
sabemos cuándo ocurrió, ni si tuvo lugar en una sola ocasión. Puede
ser que San Lucas aproveche alguna de las circunstancias en que

255

Jesús censuró las conductas farisaicas para combinar lo que dichos
que fueron pronunciados en diversas oportunidades. San Mateo tiene
también un largo discurso contra lo que nosotros hoy en día
llamamos fariseísmo, término que ha pasado a definir la enfermedad
de la religiosidad emponzoñada a raíz, precisamente, de las
caracterizaciones que surgen de los relatos evangélicos.
(ii) Según nuestro evangelista, el anfitrión de Jesús se
admira, es decir, se escandaliza, de que el Maestro haya omitido las
abluciones que debían preceder las comidas, según las usanzas de los
observantes. La razón no tenía que ver con la limpieza sino con
cuestiones ceremoniales, no impuestas por Dios sino por los
hombres, es decir, por las escuelas rabínicas, que le habían dado, sin
embargo, una relevancia casi sagrada. No faltaba en esto cierta cuota
de pensamiento mágico, que suele introducirse cada vez que los
hombres se apartan de lo esencial. Así los fariseos, para estas
abluciones, poseían grandes vasijas con agua destinada
especialmente a tal fin, pues consideraban que el agua ordinaria
podía estar contaminada; prescribían que al lavarse había que usar
por lo menos la cuarta parte de un log, es decir, lo suficiente para
llenar una cáscara de huevo y media. Primero había que verter el
agua en la mano empezando por la punta de los dedos de forma que
corriera hasta la muñeca; luego había que limpiar cada palma
restregándola con el puño de la otra mano; y por último se vertía
agua en la mano otra vez, ésta empezando por la muñeca para que
corriera hasta la punta de los dedos. Para el fariseo, el omitir el más
mínimo de estos detalles era pecado.
(iii) Nuestro Señor, leyendo el estupor injustificado en el
corazón de su anfitrión (quien no había dicho una sola palabra sobre
el asunto aunque es probable que se le notara en la cara), aprovecha
para criticar la degeneración espiritual que había introducido la
corriente de los fariseos en las costumbres religiosas de Israel. Casi
todas las increpaciones que les dirige el Señor se basan en la
contraposición entre lo interior (que la secta descuidaba) y lo exterior
(a lo que principal –y a veces únicamente– daban valor).
(iv) La primera diatriba, aunque no está precedida por la
exclamación de queja y lamento (¡Ay!, Vae, en latín; ο en griego)
que llevan las siguientes, toma como motivo precisamente el tema de

256

las abluciones: ―purificáis por fuera la copa y el plato, mientras por
dentro estáis llenos de rapiña y maldad‖. La escrupulosidad farisaica
afectaba casi exclusivamente a prescripciones referidas a la vida
exterior: comportamientos, abluciones, actos, rituales... El mundo
interior, en cambio, no era objeto de tanta atención: los
pensamientos, las intenciones, los deseos, los odios, la codicia.
―Estáis llenos de rapiña y maldad‖. Y les indica como remedio la
limosna de ό , tà enónta (―Dad más bien en limosna lo de
dentro, y así todas las cosas serán puras para vosotros‖). La Biblia de
Jerusalén traduce ―de lo que tenéis‖, lo que resulta poco
comprensible, puesto que si es cierto que la limosna purifica y borra
los pecados, no se ve aquí en qué sentido Jesús quiera indicarla como
remedio de la exterioridad de los fariseos. Tampoco se entiende la
traducción de la Vulgata que vierte ―quod superest‖, es decir lo que
―sobre‖. En ambos casos se pone el énfasis en la eficacia
purificadora de la limosna en general. Pero otras traducciones
parecen más atinadas, traduciendo ό (tà enónta) en su
sentido original, de μ (éneimi), estar dentro (neutro participio
plural), o cosas que están dentro (así Nácar-Colunga, Eunsa, Martín
Nieto). En este sentido Nuestro Señor les estaría indicando que han
de hacer limosna con lo que ellos poseen interiormente: los
pensamientos, intenciones y deseos; lo cual indica que la principal
limosna es experimentar compasión, tener buenas disposiciones
interiores hacia el prójimo, otorgarles la benignidad de nuestros
juicios, respetarlos y bienquererlos. La limosna exterior es muy
importante, pero sola, sin la actitud interior, no acrisola el alma.
(v) En la segunda los acusa de reducir la justicia a
contribuciones exteriores. Los judíos practicantes pagaban los
diezmos y otros impuestos, y lo hacían con gran puntualidad,
probablemente porque esto los dejaba tranquilos en cuanto a su
cumplimiento para con Dios. Pagaban en el templo las primicias o
primeros frutos de la tierra (de los trigales, de la cebada, de la viña,
de la higuera, del granado, del olivo y de la colmena); pagaban
también la terumá, es decir, la contribución al mantenimiento de los
sacerdotes (la quincuagésima parte de la producción); y finalmente el
diezmo, que se pagaba directamente a los levitas, quienes a su vez
pagaban a los sacerdotes el diezmo de todo lo que recibían. Era la

257

décima parte de ―todo lo que se puede usar como alimento y se
cultiva o crece en la tierra‖. Y en esto en particular los fariseos eran
tan meticulosos que diezmaban hasta la ruda, que la ley decía que no
había que diezmar. Jesús no censura propiamente estos actos, puesto
que dice que ―no hay que omitirlos‖, sino el que sus adversarios
redujesen la justicia a estos aspectos fiscales. Por eso los acusa de
dejar de lado la ―justicia y el amor de Dios‖. Justicia ( ί , krísis)
se refiere aquí a la justicia conmutativa, la justicia con el prójimo no
confinada a los actos meramente externos sino también a los
interiores. El amor ( , agápe) es, en cambio, la actitud respecto
de Dios; es el amor de benevolencia, filial, respetuoso. Los diezmos
y tributos religiosos se cumplían más por temor a incurrir en
impurezas legales que por amor a Dios.
(vi) Luego les recrimina su vanidad y afán de fama y
preeminencia: ―amáis el primer asiento y que se os salude en las
plazas‖.
(vii) La cuarta censura es la contaminación social que
produce su escondida maldad. ―¡Ay de vosotros, pues sois como los
sepulcros que no se ven, sobre los que andan los hombres sin
saberlo!‖ Con estas palabras Nuestro Señor no solamente condena la
podredumbre interior de los pecados, sino que alude a las
prescripciones legales del judaísmo según las cuales quien pasa junto
a un sepulcro o toca un cadáver queda impuro y debe cumplir los
rituales de purificación pertinentes. De modo semejante, la maldad
que esconden sus corazones los convierte a ellos mismos en
sepulcros ambulantes que infectan a quienes los tratan. El pecado
personal tiene, a los ojos de Jesús, una dimensión social. Esta es otra
de las grandes responsabilidades de los pecadores ocultos: ¿cuántos
males y cuanta degradación no habrán venido sobre nuestra sociedad
por esos pecados de los que creemos ser los únicos testigos?
(viii) Las restantes desaprobaciones las dirige
específicamente a los legistas, y toman pie de la protesta de uno de
ellos que se sintió ofendido por lo que él suponía que eran insultos
dirigidos exclusivamente a sus amigos fariseos, y que tan solo los
manchaban a ellos indirecta e extensivamente: ―¡Maestro, diciendo
estas cosas, también nos injurias a nosotros!‖ Mejor le hubiera sido
no atraer la atención airada del Señor. Los legistas eran los expertos

258

en la interpretación de la ley, pero no hacían otra cosa que glosarla
carnalmente, dejando de lado su verdadero sentido y finalidad. Jesús
comienza su diatriba acusándolos de multiplicar las obligaciones
hasta hacerlas casi impracticables a los demás, mientras ellos mismos
se desentienden de su cumplimiento (porque también eran expertos
en las dispensas que se aplicaban a sí mismos): ―¡Ay también de
vosotros, los legistas, que imponéis a los hombres cargas
intolerables, y vosotros no las tocáis ni con uno de vuestros dedos!‖
Este es el pecado de los legalistas de todos los tiempos que son
incapaces de distinguir entre lo material (la literalidad) y el espíritu
de las leyes. Las leyes humanas (rabínicas) a las que el Señor alude
son muy conocidas y dan cuenta acabada del enojo de Cristo. Así,
por ejemplo, lo máximo que se permitía recorrer el sábado eran dos
mil codos (más o menos un kilómetro) desde su lugar de residencia.
Pero si se ataba la cuerda al final de la calle, ése punto se
consideraba su residencia, y podía alejarse de allí un kilómetro. Si el
viernes por la tarde dejaba en algún sitio alimentos suficientes para
dos comidas, también ese sitio se consideraba técnicamente como su
residencia, y podía recorrer otro kilómetro a partir de allí. ¡Y así
sucesivamente! Uno de los trabajos prohibidos en sábado era hacer
nudos, ya fueran de marino, o de camellero, o nudos en sogas. Pero
una mujer se podía atar un nudo en el cinturón. Así que, si había que
atar el cubo para sacar agua del pozo, se ataba con el cinturón de una
mujer, ¡y todos en paz! Igualmente estaba prohibido llevar cargas;
pero estaba escrito en las leyes codificadas que el que lleva algo, ya
sea en la mano derecha o en la izquierda, o en el seno, o al hombro,
se hacía culpable; pero el que lleva algo en el reverso de la mano, o
con el pie, o en la boca, o colgado al codo, o en la oreja, o en el pelo,
o en la bolsa del dinero puesta al revés, o entre la bolsa del dinero y
la camisa, o en el forro de la camisa, o en el zapato o en la sandalia,
no era culpable, porque no lo llevaba como se lleva corrientemente.
Resulta increíble que pudieran pensar y afirmar que semejantes
futilidades tuviesen aval divino y que pudiesen pesar en el
cumplimiento religioso. Pero en esto basaban los legalistas de Israel
su principal actividad.
(ix) Les acusa también Nuestro Señor de haber desfigurado
el verdadero mensaje que Dios había transmitido por los profetas.

259

Han silenciado el poderoso llamado a lo esencial que ha sido la nota
característica de los vaticinios proféticos. Y hablando bien y
elogiando a los profetas, y autoproclamándose discípulos de ellos, se
han vuelto, en realidad, sus enemigos. De ahí la acusación de Jesús:
―¡Ay de vosotros, porque edificáis los sepulcros de los profetas que
vuestros padres mataron! Por tanto, sois testigos y estáis de acuerdo
con las obras de vuestros padres; porque ellos los mataron y vosotros
edificáis. Por eso dijo la Sabiduría de Dios: Les enviaré profetas y
apóstoles, y a algunos los matarán y perseguirán, para que se pidan
cuentas a esta generación de la sangre de todos los profetas
derramada desde la creación del mundo, desde la sangre de Abel
hasta la sangre de Zacarías, el que pereció entre el altar y el
Santuario. Sí, os aseguro que se pedirán cuentas a esta generación‖.
Los acusa, pues, de continuar la actitud de sus padres, los asesinos de
los profetas, aunque piensen honrarlos con monumentos fúnebres; en
realidad no hacen más que asegurarse de que se mantengan bien
enterrados y no solo los profetas sino sus mensajes proféticos.
(x) La última diatriba que nos transmite san Lucas es la
acusación de haber obstruido el camino a la auténtica sabiduría, que,
para un judío se contenía en la Sagrada Escritura: ―¡Ay de vosotros,
los legistas, que os habéis llevado la llave de la ciencia! No entrasteis
vosotros, y a los que están entrando se lo habéis impedido‖. Insistían
tanto en las dificultades del texto sagrado que este parecía reservado
exclusivamente a súper especialistas. La Sagrada Escritura parecía,
según el entender de estos maestrillos, un libro de enigmas reservado
exclusivamente a peritos. Exactamente la idea que han transmitido en
el último siglo un ingente número de exégetas católicos, que han
hecho de la Biblia un coto de caza reservado a lingüistas,
arqueólogos y críticos literarios. Toda aproximación que no se haga
desde las cumbres de la ciencia bíblica está condenada a ser infantil,
ignorante y necesariamente ajena al verdadero sentido del texto. De
ser así, resulta imposible entender por qué Jesús considera que es la
llave de la ciencia (de la verdadera ciencia, que es la ciencia de la
vida y de la salvación). Es indudable que hay sentidos muy
profundos en el texto Sagrado y que no siempre podemos determinar,
sin ayuda, el verdadero alcance del texto y de su sentido literal. Pero
siempre es cierto que es la Palabra de Dios para todo su pueblo, y

260

que Dios ha encerrado en este texto singular, que no es parque
arqueológico (aunque también depare admirables secretos a quien se
adentre con pericia por tales rumbos), otros muchos sentidos que son
capaces de alimentar a los sencillos. La tarea de los sabios, si lo son
verdaderamente, es guiar a todos en la lectura y meditación fructuosa
de la Palabra divina, no cerrarles las puertas o asustarlos insistiendo
en las dificultades y tenebrosidades o en los errores en que incurrirán
con sus aproximaciones ordinarias. Además Jesús acusa a los legistas
de bloquear el acceso a los que quieren entrar y de no entrar siquiera
ellos mismos. No se reservan para sí esta ciencia. Ellos son los
primeros en ignorarla. No aman la verdad divina sino el prurito de
manejar con holgura dos o tres artes que les permiten hacer cabriolas
con los textos, estructurándolos de modos generalmente
ininteligibles, o razonando tan sinuosamente que concluyen
afirmando que allí dice todo lo contrario de lo que el buen sentido
hace comprender al hombre simple.
(xi) En fin, Jesús no se hizo de muchos amigos en esta
oportunidad, al menos entre los exégetas y biblistas de su comarca
que a mí no me parecen tan diferentes de los más publicitados hoy en
día por las editoriales católicas. Así que aquellos, después de este
peliagudo discurso, hicieron lo que los modernos han venido
haciendo con Nuestro Señor desde hace cien años a esta parte:
―comenzaron a acosarle implacablemente y hacerle hablar de muchas
cosas, buscando, con insidias, cazar alguna palabra de su boca‖. Y no
pararon hasta que lo mataron. Es peligroso hablar mal de esta gente.

CONTRA LA HIPOCRESÍA
(Lc 12,1-3)

1
En esto, habiéndose reunido miles y miles de personas, hasta

pisarse unos a otros, se puso a decir primeramente a sus
discípulos: “Guardaos de la levadura de los fariseos, que es la
hipocresía.

2
Nada hay encubierto que no haya de ser descubierto

ni oculto que no haya de saberse.
3
Porque cuanto dijisteis en la

oscuridad, será oído a la luz, y lo que hablasteis al oído en las
habitaciones privadas, será proclamado desde los terrados”.

261

(i) Las invectivas contra los fariseos y legistas dan pie a san
Lucas para enganchar otras palabras de Jesús quizá pronunciadas a
continuación de las anteriores, pero que también podrían provenir de
otros discursos del Señor. Se trata de una de las predicaciones
masivas de Jesús: ante ―miles y miles de personas que llegaban a
pisarse unas a otras‖.
(ii) ―Guardaos de la levadura de los fariseos, que es la
hipocresía‖. La hipocresía es el vaciamiento de la verdad guardando
las formas de la verdad. Es la representación de un personaje con el
que se está muy lejos de identificarse realmente, especialmente del
personaje religioso y moral, e incluso del santo. Los fariseos no eran
hombres religiosos sino antirreligiosos (no arreligiosos, porque no
eran indiferentes); tenían el corazón envenenado contra Dios. No
contra el dios que se habían fabricado sino contra Dios tal cual es,
según la revelación judía (y con mayor razón la de Cristo): Dios no
es Amor que Arde y Quema, Celo por la Verdad, Esposo que quiere
totalidad... como los habían predicado los profetas. El dios de los
fariseos solo pretendía formas externas sin aspirar a ser dueño de la
intimidad del alma humana. Pero un dios así no es Dios.
(iii) Las palabras están dirigidas ―primeramente a sus
discípulos‖, pero son extensivas a todos. Jesús llama a la hipocresía
―levadura de los fariseos‖ o ―levadura farisaica‖, es decir, la raíz de
la que proviene toda su corrupción. Ya no está disputando contra los
fariseos, ni su intención es advertir a los suyos que se cuiden de
aquellos. Las actuales palabras apuntan a alertar a los suyos,
comenzando por los llamados a la nueva jerarquía (―comenzando por
sus discípulos‖), que también ellos están expuestos al peligro de
corrupción que Jesús ha denunciado con fuerza en el fariseísmo. La
hipocresía y el fariseísmo es la infección que amenaza de modo
directo a la religión: cuando esta se adultera lo hace por la ponzoña
de la hipocresía según la hemos dado a entender en el párrafo
anterior: no como mera simulación sino como vaciamiento del
interior religioso, muerte del amor y de la misericordia y del olvido
de sí, para reducirla a una formalidad exclusivamente extrínseca.
(iv) El dicho que sigue a continuación puede también estar
relacionado con esta advertencia: ―Nada hay encubierto que no haya
de ser descubierto ni oculto que no haya de saberse‖. La fuerza del

262

fariseísmo y de la hipocresía que es su principal raíz, reside en el
secreto de la muerte interior. El fariseo guarda formas exteriores que
son apariencia de vida; estas engañan porque su muerte interior es
oculta. ―Pareces vivo, pero estás muerto‖, dice Jesucristo en el
Apocalipsis. El fariseo parece santo, aunque no lo es; parece un
hombre de Dios aunque es un hombre del mundo, y en ciertos casos
del demonio. Por eso Jesús les avisa: todo se sabrá. Y abunda en su
admonición: ―Porque cuanto dijisteis en la oscuridad, será oído a la
luz, y lo que hablasteis al oído en las habitaciones privadas, será
proclamado desde los terrados‖. Todas las maquinaciones,
movimientos furtivos, manejos clandestinos, influencias y presiones
escondidas... terminarán por saltar a la luz y serán exhibidas ante el
mundo entero. Y no amenaza Nuestro Señor solamente con el Juicio
Final, en el que es obvio que cada uno será juzgado en público y
todas sus obras serán patentes a ángeles y hombres, sino del mismo
juicio temporal, histórico. Basta mirar nuestro pasado próximo para
ver que todo manejo sibilino tarde o temprano es espectáculo para el
mundo.

LA CONFIANZA EN DIOS Y EL TEMOR DE LOS
HOMBRES
(Lc 12, 4-12)

4
“Os digo a vosotros, amigos míos: No temáis a los que matan el

cuerpo, y después de esto no pueden hacer más.
5
Os mostraré a

quién debéis temer: temed a Aquel que, después de matar, tiene
poder para arrojar a la gehenna; sí, os repito: temed a ése.

6
¿No

se venden cinco pajarillos por dos ases? Pues bien, ni uno de ellos
está olvidado ante Dios.

7
Hasta los cabellos de vuestra cabeza

están todos contados. No temáis; valéis más que muchos
pajarillos.

8
Yo os digo: Por todo el que se declare por mí ante los

hombres, también el Hijo del hombre se declarará por él ante los
ángeles de Dios.

9
Pero el que me niegue delante de los hombres,

será negado delante de los ángeles de Dios.
10

A todo el que diga
una palabra contra el Hijo del hombre, se le perdonará; pero al
que blasfeme contra el Espíritu Santo, no se le perdonará.

Cuando os lleven a las sinagogas, ante los magistrados y las

263

autoridades, no os preocupéis de cómo o con qué os defenderéis, o
qué diréis,

12
porque el Espíritu Santo os enseñará en aquel mismo

momento lo que conviene decir”.

(i) Muchos de los oyentes del divino Maestro deben haber
mostrado una no disimulada inquietud frente a esta desafiante
denuncia de los influyentes enemigos de Cristo. Razón no les faltaba.
El fariseísmo no es solo oquedad del alma, sino odio violento a quien
la pone al descubierto y a quien vive la auténtica comunión divina.
El fariseísmo es mera formalidad extrínseca en sus primeros grados,
pero es animadversión homicida en los más altos e inquina diabólica
en los últimos. No debe extrañarnos que las palabras de Jesús
sonaran, a muchos de su entorno, un tanto imprudentes y temerarias
para ser dichas delante de los acusados. Por eso el Señor exhorta al
valor, a no temer. Y se dirige a los suyos, a los que ve temblar a
causa de sus discursos: ―Os digo a vosotros, amigos míos‖. Somos
nosotros, sus amigos, los que nos asustamos por la imprudencia de
Jesús. Y los exhorta a no temer, no porque no haya riesgo de sufrir
(Jesús jamás promete evitarnos la cruz), sino porque el dolor que
pueden infligirnos no pasa del cuerpo (incluida la muerte corporal),
pero ―no pueden hacer nada más‖. Es indudable que Jesús supone
que se puede hacer algo más, aunque esto ya no es competencia de
los hombres. Lo añade a continuación: ―Os mostraré a quién debéis
temer: temed a Aquel que, después de matar, tiene poder para arrojar
a la gehenna; sí, os repito: temed a ése‖. Nuestro Señor se refiere a
Dios. Y a Éste le atribuye poder no solo sobre la vida (―poder para
matar‖) sino para castigar después de la muerte. ¿Castigar qué? San
Lucas no nos dice aquí que Jesús haya hablado del alma, como sí
dice san Mateo (Mt 10,28: ψυχή, psyjé), pero está implícito, puesto
que de lo contrario la expresión resulta incomprensible y pueril. La
gehenna es un vocablo de origen hebreo que ha sido conservado
transliterado en griego ( ), en el latín de la Vulgata y en otras
lenguas. Se encuentra doce veces en el Nuevo Testamento, once de
ellas en los Evangelios Sinópticos, y en cada caso es mencionado por
el mismo Señor. Designa geográficamente al Ge-hinón (el valle de
Tofet), valle del (hijo de) Hinón. Se trata de una quebrada al suroeste
del monte del Templo en Jerusalén, donde se quemaba basura y
desperdicios que ardían constantemente, de allí la extensión

264

figurativa de lugar de eterno castigo, es decir, el infierno. Hay algo,
pues, que no pueden matar los hombres, y que tampoco destruye
Dios después de la muerte, puesto que puede enviarlo a un lugar de
castigo. Ese es el único temor que un amigo de Cristo debería
preocuparse por cultivar, según el mismo Señor. (ii) La
invitación a la confianza en Dios está directamente unida a las
últimas palabras reportadas por san Lucas sobre el miedo a los
hombres. Son su glosa natural. Ha dicho que al único que hay que
temer es a Dios. Fuera de Él, a nadie. Por eso: ―No temáis‖. Y apoya
Jesús su exhortación en la providencia divina: Dios cuida incluso de
los pajarillos que los hombres compran y venden de a cinco por dos
ases. El ο (assárion), en latín asarius, era la moneda mínima
romana que valía la decimosexta parte de un denario que era el
salario de un día de trabajo. Un as era, pues, lo que se ganaba por
media hora de trabajo, si la jornada fuera de ocho. Resaltaba así el
poco valor que los hombres daban a estas avecillas, para añadir: ―y
así y todo, de ni uno de ellos se olvida Dios‖. Y ―vosotros valéis más
que muchos pajarillos‖.
(iii) Y añade con una afirmación netamente semítica: ―hasta
los cabellos de vuestra cabeza están todos contados‖. A la
providencia divina no se le escapa, pues, nada, ni los ínfimos
detalles. No quiere decir Jesús que nada malo pueda sucedernos, sino
que todo cuanto nos ocurra entra en los planes de Dios, que son
siempre planes a favor nuestro. La idea de la Providencia que enseña
Jesús no es la de una providencia que excluye el mal y el dolor, sino
que se sirve del mal y del dolor –¡que con sus pecados han
introducido los mismos hombres en el mundo!– para el bien de los
que Dios conduce a la salvación.
(iv) Y de esta seguridad toma pie Nuestro Señor para
inculcar el valor y la prontitud para dar testimonio de Él ante el
mundo: ―Yo os digo: Por todo el que se declare por mí ante los
hombres, también el Hijo del hombre se declarará por él ante los
ángeles de Dios. Pero el que me niegue delante de los hombres, será
negado delante de los ángeles de Dios‖. Se refiere Jesús al juicio
divino, hecho ante la presencia de los ángeles. San Lucas no pone en
boca de Jesucristo que sea Él mismo quien negará al que se acobardó
ante su testimonio, sino que lo deja en impersonal: ―será negado‖ (a

265

diferencia del salir valedor por el que sí dio testimonio, diciendo que
―el Hijo del hombre‖ declarará en su favor). Esto lleva a decir a
algún comentarista que el evangelista presenta a Jesús más bien
como salvador. Pero en el texto paralelo de San Mateo (10,33) Jesús
afirma expresamente: ―yo le negaré‖.
(v) Es probable que san Lucas haya colocado la frase de
Nuestro Señor de modo más impersonal para no dar a sus lectores la
impresión de que la negación de Cristo deja al pecador sin
posibilidad de arrepentimiento. Más adelante, en el siglo III,
Novaciano iba a fundar su secta herética, entre otros fundamentos,
sobre la negación del perdón a los que por miedo a las torturas o a la
muerte habían apostatado durante las persecuciones. Jesucristo ya
había respondido anticipadamente con estas palabras recordadas por
san Lucas: ―A todo el que diga una palabra contra el Hijo del
hombre, se le perdonará; pero al que blasfeme contra el Espíritu
Santo, no se le perdonará‖. Según esto la negación de Cristo en este
mundo, admite todavía la esperanza del arrepentimiento y del perdón
en esta vida.
(vi) Pero ¿por qué esta diferencia entre el pecado contra el
Hijo del hombre y la blasfemia contra el Espíritu Santo? ¿Por qué
este segundo es imperdonable? Tengamos presente que tanto san
Mateo como san Marcos refieren que Jesús pronunció esta sentencia
cuando los escribas y fariseos atribuyeron su poder sobre los
demonios al príncipe de los demonios en vez de a Dios (Mt 12,31-
32; Mc 3,28-29). En esa ocasión, como es lógico, Jesús se refería al
Espíritu Santo tal como lo entendían sus interlocutores judíos, y para
un judío, según explica Barclay, el Espíritu divino es el que
comunica la verdad a los hombres, por lo que el rechazo del Espíritu,
o la blasfemia contra Él, es rechazo del principio de la verdad. En tal
tesitura la conversión es imposible, porque la conversión es
conversión a la verdad, y el pecado contra el Espíritu Santo es el
rechazo del principio que ilumina la verdad. Es como si se dijera: el
que mira mal a su hermano puede cambiar actitud y mirarlo bien,
pero el que se arranca los ojos para no recibir más la luz, no puede ya
mirarlo bien nunca más. El que habla mal del Hijo del hombre, puede
arrepentirse reconociendo el poder divino del Hijo del hombre que
manifiestan sus obras, pero el que atribuye las obras del Hijo del

266

hombre (que manifiestan con evidencia el sello de Dios) al demonio,
peca contra la luz de la razón y la luz de la fe, abortando en su
mismo principio la posibilidad de conocer la verdad; y en esto
consiste el pecado contra el Espíritu Santo.
(vii) Como consecuencia de la confianza que se debe tener
en la asistencia divina durante la persecución, Jesús alienta a ponerse
totalmente en manos del Espíritu Santo, nuestro abogado y valedor
―in extremis‖: ―Cuando os lleven a las sinagogas, ante los
magistrados y las autoridades, no os preocupéis de cómo o con qué
os defenderéis, o qué diréis, porque el Espíritu Santo os enseñará en
aquel mismo momento lo que conviene decir‖.

PARÁBOLA DEL RICO NECIO
(Lc 12, 15-21)

Uno de la gente le dijo: “Maestro, di a mi hermano que reparta
la herencia conmigo”.

14
Él le respondió: “¡Hombre!, ¿quién me

ha constituido juez o repartidor entre vosotros?”
15

Y les dijo:
“Mirad y guardaos de toda codicia, porque, aun en la abundancia,
la vida de uno no está asegurada por sus bienes”.

16
Les dijo una

parábola: “Los campos de cierto hombre rico dieron mucho fruto;
17

y pensaba entre sí, diciendo: «¿Qué haré, pues no tengo donde
reunir mi cosecha?»

18
Y dijo: «Voy a hacer esto: Voy a demoler

mis graneros, y edificaré otros más grandes y reuniré allí todo mi
trigo y mis bienes,

19
y diré a mi alma: Alma, tienes muchos bienes

en reserva para muchos años. Descansa, come, bebe, banquetea».
20

Pero Dios le dijo: «¡Necio! Esta misma noche te reclamarán el
alma; las cosas que preparaste, ¿para quién serán?»

21
Así es el

que atesora riquezas para sí, y no se enriquece en orden a Dios”.

(i) Esta parábola es exclusiva de san Lucas y tiene como fin
ilustrar el principio moral sentado al comienzo de la perícopa:
―guardaos de toda codicia, porque los bienes no aseguran la vida‖.
La ocasión de su predicación fue la intervención de uno de la
muchedumbre que pidió a Jesús que terciara en un pleito familiar:
―Uno de la gente le dijo: Maestro, di a mi hermano que reparta la
herencia conmigo‖. No sería de extrañar que esta intrusión haya
tenido lugar tal como aparece aquí, es decir, mientras Jesús hablaba

267

de la confianza que debemos tener durante la persecución. La alusión
a magistrados y tribunales que acababa de hacer el Maestro, permitió
a uno de la multitud –que poco y nada estaría entendiendo de lo que
el Señor decía– asociar estas palabras Cristo con sus propios
problemas, que se reducían a una querella doméstica. Jesús le
respondió: ―¡Hombre!, ¿quién me ha constituido juez o repartidor
entre vosotros?‖ Debemos agradecer mucho a Nuestro Señor que
también quisiera sufrir este tipo de frustraciones oratorias a las que
estamos tan acostumbrados sus predicadores, porque nos dan mucho
aliento. Si también Jesús, el más pedagógico de los catequistas, se
encontraba de vez en cuando con algún león sordo que le salía con
las cuatro témporas cuando Él estaba hablando de los pinos del
Líbano, quiere decir que no siempre debemos atribuir a mala
didáctica nuestras similares experiencias. La respuesta de Cristo debe
ser entendida exactamente así: ―¿Y esto qué tiene que ver con lo que
Yo estoy diciendo?‖
(ii) En realidad no tenía nada que ver, pero Jesús con su
paciencia infinita también se tomó el tiempo de recordar las graves
consecuencias de centrar las propias preocupaciones en los bienes de
este mundo. Y lo hizo con esta parábola en la que describe la actitud
de un hombre rico al que los negocios de pronto reportaron
ganancias extras. Ante todo, se trataba de alguien ya rico, por tanto,
uno a quien las ganancias extras ni ponían ni quitaban. Y además,
como suele suceder, sus bienes se multiplicaban, pues mientras más
se tiene, si uno no gasta, más todavía se acumula. Lo saben muy bien
los ricos avaros que cada vez son más ricos (y más avaros).
(iii) El pensamiento del rico ante la ganancia extra no fue
pensar: ¿y para qué quiero más si ya estoy sobrado?, sino: ¿dónde
guardaré todo esto extra? La codicia es un vicio que tiene como
particular el buscar el objeto de deseo como un fin en sí, y no como
un medio para otra cosa. Esto la convierte en un apetito irrefrenable e
irracional. Porque todo lo que se apetece como medio tiene medida:
la medida que le impone aquello para lo cual es medio. Si quiero un
puente para cruzar a la otra orilla, entonces mi puente tendrá la
medida del río, es decir, lo suficiente como para permitirme llegar a
la otra orilla. Pero si quiero un puente porque amo los puentes sin
intención de que estos me conduzcan a ninguna parte... ¿qué medida

268

tendrá mi puente? De por sí, no pide medida sino todo lo contrario,
mientras más grande sea mi puente mejor. Ejemplo un poco tonto
este del puente; pero con el dinero es más claro... y realista: los ricos
codiciosos que solo quieren su dinero para ser ricos, no quieren que
su riqueza tenga ninguna medida. No quieren dinero para conseguir
una casa y un buen pasar, pues entonces solo querrían lo que cueste
una casa y lo que garantice un buen pasar.
(iv) El rico de la parábola tenía dinero para muchos años...
muchos más años de los que Dios le había asignado. Muchos ricos de
nuestro mundo no podrían gastar todo su dinero ni comiendo
chuletas de oro durante un par de siglos, aunque quizá no tengan ya
resuello ni para un lustro. Así y todo, su codicia no aminora. Porque
son ricos, no hombres libres. Ser libre o ser esclavo tiene poca
equivalencia con ser rico o ser pobre. El rico de la parábola, como la
mayoría de los ricos de la gran parábola de la historia humana, tenía
mucho dinero, pero no tenía demasiada libertad. ¡Y a decir verdad, ni
siquiera tenía mucho dinero! Porque, el más rico de los ricachones de
nuestro tiempo ¿cuánto dinero tiene? Solo tiene lo que sea capaz de
usar. La inmensa mayoría de su dinero no es suya; él solo cree
tenerla, pero pertenece a los buitres que se lo comerán en su nombre
cuando muera. A muchos de los cuales buitres ni siquiera conoce.
(v) Por eso Jesús lo llama ω (áfron); de ή (frén),
―mente‖ con una ―alfa‖ privativa delante: amente, que aquí está
usada en el sentido de ―sin sentido‖, ―estúpido‖, ―loco‖, o, como
solemos traducir: ―necio‖. Alguno define ―carencia de integridad
mental y de sobriedad, un hábito mental desenfrenado y
desconsiderado‖ (Hort), y también ―la carencia de la percepción de
sentido común de la realidad de las cosas naturales y espirituales… o
el ordenamiento imprudente de la propia vida con respecto a la
salvación‖ (G. Vos). El áfron es el que no aprende de la realidad.
(vi) Jesús no condena la riqueza por sí misma, ni al rico por
el solo hecho de serlo, por eso añade esta frase que debe escocer un
tanto a los liberacionistas y marxistas: ―así [loco o necio] es el que
atesora riquezas para sí, y no se enriquece en orden a Dios‖. Jesús
condena al necio de la parábola es un rico que atesora para sí; pero
plantea la alternativa de otros que no caen en la condenación, que
serían los que ―se enriquecen en orden a Dios‖ ( ου ,

269

eis Theòn plouton). ¿Qué es enriquecerse para Dios?
Indudablemente el sentido más espiritual de la frase es enriquecerse
de bienes espirituales, es decir, virtudes, buenas obras y méritos.
Pero este no parece el único sentido, porque Jesús habría dicho más
bien ―enriquecerse de bienes del alma‖, como de hecho lo dice en
otros contextos: ―buscad primero el reino de Dios y su justicia‖. La
frase también admite el sentido de usar las riquezas según Dios, o
según los planes de Dios. Es decir, como administrador de esos
bienes en favor de todos, especialmente de los más pobres. La Iglesia
ha canonizado varios ricos que fueron ricos eis Theòn.
(vii) Volvamos al principio puesto por Cristo a modo de
advertencia: ―guardaos de toda codicia, porque, aun en la
abundancia, la vida de uno no está asegurada por sus bienes‖. Las
riquezas no son malas por sí mismas sino por el modo con que son
deseadas y poseídas. Quererlas con codicia, es decir, por sí, las
convierte en un mal. La codicia es, de hecho, casi una enfermedad
del alma, análoga a la polidipsia, que es la necesidad constante de
beber agua, sin saciarse. Si se las desea correctamente no constituyen
un mal, pero no dejan de ser un riesgo, porque los bienes de este
mundo encandilan fácilmente, y bajo la excusa de ―ser ricos para
poder hacer mucho bien con las propias riquezas‖ puede ocultarse el
engaño de querer ser ricos porque las riquezas son agradables.
Siempre es más fácil estar desapegados cuando no se tiene (aunque
esto solo no es garantía pues hay pobres que también viven esclavos
de la codicia aunque jamás puedan hacer realidad sus deseos) que
cuando se tiene. Que aquel a quien Dios le haya dado éxito con los
bienes de este mundo pida la gracia de usarlos con generosidad,
como administrador de Dios, y como protector y benefactor de los
desvalidos. Y si Dios le dice ―ve, reparte todo lo que tienes entre los
pobres, y luego sígueme‖, que no empalidezca como el joven rico
que parecía bueno, pero no era libre de sus dineros.

LA CONFIANZA EN LA DIVINA PROVIDENCIA
(Lc 12, 22-34)

270

22
Dijo a sus discípulos: “Por eso os digo: No andéis preocupados

por vuestra vida, qué comeréis, ni por vuestro cuerpo, con qué os
vestiréis:

23
porque la vida vale más que el alimento, y el cuerpo

más que el vestido;
24

fijaos en los cuervos: ni siembran, ni
cosechan; no tienen bodega ni granero, y Dios los alimenta.
¡Cuánto más valéis vosotros que las aves!

25
Por lo demás, ¿quién

de vosotros puede, por más que se preocupe, añadir un codo a la
medida de su vida?

26
Si, pues, no sois capaces ni de lo más

pequeño, ¿por qué preocuparos de lo demás?
27

Fijaos en los
lirios, cómo ni hilan ni tejen. Pero yo os digo que ni Salomón en
toda su gloria se vistió como uno de ellos.

28
Pues si a la hierba

que hoy está en el campo y mañana se echa al horno, Dios así la
viste ¡cuánto más a vosotros, hombres de poca fe!

29
Así pues,

vosotros no andéis buscando qué comer ni qué beber, y no estéis
inquietos.

30
Que por todas esas cosas se afanan los gentiles del

mundo; y ya sabe vuestro Padre que tenéis la necesidad de eso.
31

Buscad más bien su Reino, y esas cosas se os darán por añadidura.
32

No temas, pequeño rebaño, porque a vuestro Padre le ha
parecido bien daros a vosotros el Reino.

33
Vended vuestros bienes

y dad limosna. Haceos bolsas que no se deterioran, un tesoro
inagotable en los cielos, donde no llega el ladrón, ni la polilla;

porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro
corazón”.

(i) El discurso sobre la confianza en la divina Providencia se
engarza adecuadamente con el tema que san Lucas viene
desarrollando: después de la advertencia de no poner la seguridad en
las riquezas, es lógico enseñar la verdadera fuente de la confianza.
(ii) ―No andéis preocupados por vuestra vida‖, es decir, por
la subsistencia cotidiana. En cuatro cosas resume Jesús la
preocupación cotidiana: la vida (la continuación en la existencia, es
decir, el no morir), el alimento, la salud corporal y el vestido. Las
amenazas que preocupan al hombre son pues: la muerte, el hambre,
la enfermedad o dolor y la desnudez (o privación de casa y vestido).
(iii) Nuestro Señor muestra la Providencia divina con los
seres más ínfimos: las aves y las flores del campo. ―Dios los
alimenta‖, ―Dios los viste‖ de belleza. ―¡Cuánto más valéis
vosotros!‖ Este es el principio teológico fundamental, que expone
Santo Tomás diciendo: ―No es admisible que Dios tenga menor

271

providencia de aquellos que Él ama para que posean el bien
sobrenatural que de las criaturas que ama para que obtengan un bien
natural‖

22
. Y de aquí deduce el santo teólogo muchas de sus

conclusiones teológicas más importantes. Principio, pues, de
―providencialidad particular‖, que tiene su fundamento revelado en
textos como este que comentamos. ―Valéis más a los ojos de Dios‖,
es decir, sois más amados... por tanto, es de esperar que lo que Dios
da a los que menos ama, lo dé también con creces a los que más ama,
es decir, a los que destina a Bien más alto (que esto es amar más).
(iv) ―Hombres de poca fe‖. La preocupación humana es
inversamente proporcional a la intensidad de la fe. Mientras mayor
es la fe, menor la preocupación; mientras esta es mayor, aquella se ha
de suponer menor. Y establece Jesús una comparación con los
paganos: ―por todas esas cosas se afanan los gentiles del mundo‖.
Muchos de los gentiles creían en Dios; la mayoría en una pluralidad
de dioses. Pero no entraba en sus creencias, al menos en la de
muchos de ellos, el concepto de una providencia divina. Ese Dios o
esos dioses, estaban demasiado lejos y preocupados por sus propios
asuntos, como para tener alguna solicitud por las necesidades de los
hombres. Consecuentemente, el hombre debe arreglárselas solo en el
mundo. El cristiano que, al menos en la práctica, se siente solo en
este mundo, o, al menos, cree que si él no se encarga de sus
necesidades, nadie lo hará, ni el Cielo... piensa como un pagano.
(v) La Providencia divina sobre los hombres tiene un fin muy
preciso que nada tiene que ver con el desinteresar a los hombres de
trabajar y transformar el mundo: es la dedicación a Dios, el trabajar
por el Reino. Dios provee no para que el hombre se eche panza arriba
a matar las horas del día papando moscas sino para que las
preocupaciones del mundo no le resten fuerzas en su consagración a
Dios. La afirmación: ―no andéis buscando qué comer ni qué beber, ni
andéis inquietos‖, se complementa con esta otra: ―buscar más bien su
Reino‖. Es solo con esta condición que se sigue la actuación de la
Providencia: ―y estas cosas [que necesitáis] se os darán por
añadidura‖. La Providencia divina, pues, no se propone impedir que
el hombre sude por su pan, sino que la angustia que suele acompañar

22 Suma Teológica, I-II, 110, 2.

272

la búsqueda del pan cotidiano no impida el tratar de hacer reinar a
Dios en su propio corazón y en las estructuras del mundo. Dios no
quiere impedir los callos de las manos del hombre sino el vacío de
sus corazones. La Providencia, pues, se encarga de quien se encarga
de las cosas de Dios.
(vi) Jesús alienta a una confianza sin límites y lo hace con
palabras que quieren poner en relieve la mucha estima que ante Dios
tienen los suyos: ―no temas μ οίμ ο (tò micrón
poímnion), pequeño rebaño‖. Nácar-Colunga traduce ―rebañito mío‖,
que es el sentido que esta expresión tiene en boca de Jesús, como
puede colegirse de este ―vuestro Padre‖ que añade a continuación. Y
da la razón: ―porque a vuestro Padre le ha parecido bien daros a
vosotros el Reino‖. El Reino, es la herencia eterna, ya anticipada
aquí en el Pueblo de Dios. Este bien es infinitamente más grande,
más deseable que todos los bienes y reinos terrenos... y
absolutamente desproporcionado a las fuerzas del hombre. Si Dios ha
tenido a bien dar este suprabien, ¿cómo dudar de que disponga en
favor de los amados todo lo que estos necesiten para vivir de tal
modo que alcancen ese fin?
(vii) Pero el desafío más grande es vivir la confianza en la
divina Providencia. Dios condiciona ciertas actuaciones de su
Providencia a la confianza que el hombre deposita en Él. Digo
―ciertas actuaciones‖, porque hay una Providencia general que no
deja de ejercitar con nadie, aunque los hombres se acostumbren tanto
a ella, que usualmente ni siquiera la perciben. En efecto, tanto la vida
como todo cuanto somos en el orden físico, psíquico y espiritual, de
Dios lo hemos recibido, y a cada instante nos continúa manteniendo
en el ser. Dios provee a cada creatura de su ser, de sus fines propios,
de sus tendencias vitales. Las provee de este mundo del que gozan
sin haberlo creado, y del que obtienen todo cuanto necesitan para su
sostén y perfección. A todos nos provee de una familia, buena o
mala, de amigos, de circunstancias buenas, muy buenas y también de
las adversas que, al fin y al cabo, nos forjan y templan... De esto
nadie carece, aunque en su necedad muchos hombres olviden o
jamás reflexionen en su esencial gratuidad. Pero junto a este hay otro
ejercicio más puntual de la Providencia, que es el que Dios pone en
acto en los momentos en que lo ordinario parece faltar: cuando los

273

bienes escasean, las dificultades apremian, o el trabajo no es
suficiente o la pobreza muy grande, o las puertas de los otros se
cierran, o la enfermedad aparece con sus impedimentos y cargas, o...,
o tantas circunstancias que hunden al hombre en preocupaciones
fundadas o infundadas. Allí al hombre no le queda otra salida que
pedir a Dios intervenciones paternales. Y Dios supedita su
intervención a la confianza que el hombre pone en Él. De ahí que los
que quieren mostrar su confianza ilimitada en Dios dejan de lado
todos sus apoyos humanos y literalmente se cuelgan de la
Providencia divina: ―venden sus bienes y dan la ganancia como
limosna‖, colocando el capital en el que confían su presente y su
futuro no en un banco terreno, sino en el cielo. Allí sus pocos bienes,
transformados por la caridad de la limosna, se convierten en ―un
tesoro inagotable... que no puede tocar ni el ladrón ni la polilla‖.
(viii) Y termina el Señor con una sentencia que ha hecho
fortuna: ―porque donde esté vuestro tesoro, allí estará vuestro
corazón‖. Aforismo que cifra maravillosamente la intención de
Jesucristo en esta invitación a desprenderse de los bienes terrenos
para confiarse a los eternos. La gravedad de la codicia o, sin llegar a
tanto, de la sobrevaloración de los bienes terrenos, radica en el efecto
que causa sobre el corazón. Tras lo que consideramos valioso,
importante, y, sobre todo, necesario... se va nuestro pensamiento,
nuestra preocupación y nuestro afecto. Todo esto es el corazón.
Algunos tienen el corazón dividido porque, sin dejar de darle
importancia a las realidades que no perecen, también consideran
importantes o necesarias muchas cosas de la tierra. Hasta un cierto
punto esta división del corazón es parte de la realidad humana a la
que muy pocos pueden escapar. Y no impide, ciertamente, la
santidad. San Pablo destaca que el mismo amor humano matrimonial
–sobre el que se funda la familia humana– implica división: ―El
casado se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su
mujer; está por tanto dividido‖ (1Co 7,32). Esta división no es, pues,
mala, sino querida por Dios... pero también Dios invita a los que se
animen a algo mejor: a una indivisión: ―El no casado se preocupa de
las cosas del Señor, de cómo agradar al Señor (...) La mujer no
casada, lo mismo que la doncella, se preocupa de las cosas del Señor,
de ser santa en el cuerpo y en el espíritu‖. Ocuparse de las cosas del

274

Señor y dejar que el Señor se ocupe de las de uno. Esto no vale solo
para el celibato, sino para toda la actuación sobre las cosas del
mundo. Pero cuando la proporción de aquella división se invierte y
las cosas del mundo ocupan la principal parte del corazón,
arrinconando a Dios a una olvidada esquina del alma..., entonces el
corazón comienza a enfermarse de preocupación o de codicia o de
ambiciones terrenas. Y cuando solo se buscan los bienes del mundo,
sean estos los placeres de la carne, o el aplauso y la gloria, o los
dineros, o el poder... el corazón no solo deja de pertenecer a Dios,
sino que deja de pertenecernos a nosotros mismos. Queda en nuestro
interior solo su símbolo carnal que latirá los años que Dios nos haya
concedido, pero la realidad simbolizada por él (nuestra alma, nuestro
amor y la grandeza y dignidad de nuestra persona), ya no nos
pertenece sino que está encarcelada dentro de las rejas de un banco, o
bajo las lentejuelas de un engañoso aplauso, o detrás de las vaporosas
burbujas de un placer efímero.

PARÁBOLA DE LOS SERVIDORES VIGILANTES
(Lc 12, 35-48)

“Estén ceñidos vuestros lomos y las lámparas encendidas,
36

y
sed como hombres que esperan a que su señor vuelva de la boda,
para que, en cuanto llegue y llame, al instante le abran.

Dichosos los siervos, que el señor al venir encuentre despiertos: yo
os aseguro que se ceñirá, los hará ponerse a la mesa y, yendo de
uno a otro, les servirá.

38
Que venga en la segunda vigilia o en la

tercera, si los encuentra así, ¡dichosos de ellos!
39

Entendedlo
bien: si el dueño de casa supiese a qué hora iba a venir el ladrón,
no dejaría que le horadasen su casa.

40
También vosotros estad

preparados, porque a la hora que menos penséis, vendrá el Hijo
del hombre”.

41
Dijo Pedro: “Señor, ¿dices esta parábola para

nosotros o para todos?”
42

Respondió el Señor: “¿Quién es, pues,
el administrador fiel y prudente a quien el señor pondrá al frente
de su servidumbre para darles a su tiempo su ración conveniente?
43

Dichoso aquel siervo a quien su señor, al llegar, encuentre
haciéndolo así.

44
De verdad os digo que le pondrá al frente de

toda su hacienda.
45

Pero si aquel siervo se dice en su corazón:
«Mi señor tarda en venir», y se pone a golpear a los criados y a

275

las criadas, a comer y a beber y a emborracharse,
46

vendrá el
señor de aquel siervo el día que no espera y en el momento que no
sabe, le separará y le señalará su suerte entre los infieles.

47
Aquel

siervo que, conociendo la voluntad de su señor, no ha preparado
nada ni ha obrado conforme a su voluntad, recibirá muchos
azotes;

48
el que no la conoce y hace cosas dignas de azotes,

recibirá pocos; a quien se le dio mucho, se le reclamará mucho; y
a quien se confió mucho, se le pedirá más”.

(i) San Lucas inserta aquí esta exhortación a la vigilancia que
San Mateo y San Marcos colocan al final del discurso escatológico.
Este último contexto parece más histórico, pues la vigilancia de la
que aquí se habla es claramente la que debe caracterizar la espera de
la Segunda Venida de Cristo. De todos modos, el que San Lucas la
coloque en este lugar también tiene un sentido, pues el poner como
primer término de los anhelos humanos al Reino de Dios,
despreciando los bienes terrenos, colgándose de la Providencia, sobre
todo tiene sentido por lo pasajero y efímero de este mundo.
(ii) El núcleo de la enseñanza se resume en las palabras
iniciales y las finales del primer párrafo: ―Sed hombres que esperan...
estad preparados para la venida del Hijo del hombre‖. Se trata de la
Segunda Venida, el retorno parusíaco de Cristo como Juez de los
vivos y de los muertos. La primera venida ya estaba realizada, y
consistía en la misma presencia del Salvador que ahora les hablaba
de aquella otra, que luego anunciaría solemnemente ante el Sanedrín
como signo definitivo e irrecusable de su autenticidad mesiánica.
(iii) De esa Segunda Venida la principal característica es la
incerteza del momento. Jesús no dice: estad atentos para acertar
cuándo será. Por el contrario, deja traslucir que hasta el más prudente
se equivocaría si intentara deducirlo por signos o cálculos. ―Llegará a
la hora que menos penséis‖; aquella en la que nadie hubiera pensado
que pudiera elegir el Señor para venir. Jesús dice que vendrá a la
hora que elige el ―ladrón‖: la de la distracción.
(iv) En consecuencia, solo hay una actitud prudente:
esperarlo en todo momento. Y precisamente porque quiere ser
esperado así, con todos los sentidos alertas, Dios juega al ladrón con
nosotros. Jesús usa una expresión gráfica: ―con los lomos ceñidos y
las lámparas encendidas‖. La alusión a los lomos ceñidos significa

276

que la túnica debe estar recogida y bien sujeta al cinturón para poder
trabajar con comodidad y, en este caso, correr a la puerta para abrir
al dueño a su inesperada llegada. Me parece, sin embargo, más
significativa la exhortación a la lámpara encendida, que se refiere a
la lamparita oriental consistente en una mecha de algodón que
flotaba en una jarrita de aceite. Tener todo el tiempo bien ceñida la
cintura es más comprensible pues si un patrón viene tanto de día
como de noche, hay que salir corriendo a abrirle, sin tropezar con las
largas túnicas. Pero se supone que es suficiente con encender las
lámparas cuando caiga el sol; mientras es de día basta con la primera
previsión. ¿Por qué las dos cosas deben estar todo el tiempo juntas, la
que permite la agilidad de los movimientos y la de la luz? Si no me
equivoco porque la llegada del Dueño de casa, que será, como indica
Jesús, absolutamente inesperada, traerá consigo también una noche
inesperada. El Señor siempre llegará de noche, porque con su
llegada se hará la noche. La noche indica aquí las tremendas
circunstancias del advenimiento del Juez que Nuestro Señor describe
en muchos otros lugares, y que han precisado muy bien los profetas
antiguos y Juan en el Apocalipsis. Quien no tenga encendida la
lámpara no podrá encenderla en esos momentos. ―Danos, Señor, si
quieres, una muerte repentina, pero líbranos de la inesperada‖.
(v) Frente a esto hay que ser ―hombres que esperan‖. Ser de
los ―que esperan‖ es muy diferente a ser de los ―que saben que va a
venir‖. Hoy los cristianos se distinguen en tres grupos muy diferentes
entre sí: los que ignoran que Cristo viene, los que saben que viene
pero no lo esperan, y los que lo esperan. Y luego tenemos más
matices. Entre los segundos: los que saben que vendrá pero no que
está viniendo. Entre los últimos: los que esperan pero no desean su
venida (espera soportada) y los que esperan deseando (y haciendo
algo para que se apresure). Solo estos últimos son los ―hombres que
esperan‖ pedidos por Jesucristo. La esperanza es una virtud activa,
de tensión. Su acto propio no es la trágica espera de un desenlace
inevitable, sino la anhelosa expectación de un acontecimiento
deseado.
(vi) Pero añade Jesús algo asombroso: al servidor que el amo
encuentre despierto y esperándolo, él mismo se ceñirá el lomo y se
pondrá a servirlo. Por eso concluye que si así lo encuentra ―¡dichoso

277

él!‖ Indudablemente. De un patrón terreno, si encuentra a su sirviente
aguardándolo para abrirle la puerta y con la comida caliente,
podemos suponer que lo mirará con buenos ojos y le aumentará el
salario; pero jamás se nos cruzaría por la cabeza que su contento
llegue a tanto como sentarlo a la mesa y hacerle él mismo de criado.
Pero Jesús dice que Él sí hará esto con sus ―hombres de la espera‖.
(vii) Me imagino que es por esta sorprendente promesa que
Pedro pregunta si la parábola, con su promisión, es para ellos, los
más íntimos, o si tal generosidad debe entenderse de todos. A lo que
Jesús responde con una segunda parte de la parábola en la que
redondea el perfil de los hombres que verdaderamente esperan con
fidelidad y añade el perfil de los necios. De los primeros, solo agrega
su definición (es un ―administrador fiel y prudente‖) y su premio (―lo
pondrá de jefe de toda su hacienda‖). Al segundo lo describe ante
todo como un mal calculador: piensa que su señor tardará en venir,
es decir, que le sobra tiempo. Es el necio que cree que sabrá darse
cuenta a tiempo de la venida y acomodar sus cosas para pasar
airosamente el examen del amo juez. Lo describe también como un
necio que piensa que el amo no tendrá modo de enterarse de cómo ha
manejado sus asuntos durante su ausencia, por lo que se desmadra
con unos y con otros como quien jamás deberá rendir cuentas de sus
hechos. A este, dice Jesús, el amo le caerá ―en el momento que no
sabe‖, es decir, inesperadamente y lo castigará.

(viii) Y responde a la pregunta de Pedro diciendo que esto
vale para todos, aunque con las distinciones propias de la justicia: al
que conoce la voluntad de Dios y no la cumple, se le darán muchos
azotes; al que obra el mal pero sin conocer la voluntad de Dios, se le
darán menos, mas se le darán, si es que las obras son vituperables.
Pero la advertencia a los discípulos es seria: ―a quien se le dio
mucho, se le reclamará mucho; y a quien se confió mucho, se le
pedirá más‖. Pedro tiene así respondida su pregunta: vale para todos,
pero mucho más para los que han recibido con toda claridad esta
revelación.

EL FUEGO DE CRISTO
(Lc 12, 49-53)

278

“He venido a derramar fuego sobre la tierra y ¡cuánto desearía
que ya estuviera ardiendo!

50
Con un bautismo tengo que ser

bautizado y ¡qué angustiado estoy hasta que se cumpla!
51

¿Creéis
que estoy aquí para dar paz a la tierra? No, os lo aseguro, sino
división.

52
Porque desde ahora habrá cinco en una casa y estarán

divididos; tres contra dos, y dos contra tres;
53

estarán divididos el
padre contra el hijo y el hijo contra el padre; la madre contra la
hija y la hija contra la madre; la suegra contra la nuera y la nuera
contra la suegra”.

(i) Estas palabras de Jesucristo, de las que no sabemos a
ciencia cierta en qué contexto preciso fueron pronunciadas, revelan
la visión que el mismo Jesús tenía de las consecuencias que su
Encarnación y predicación causarían en el mundo; también
manifiestan algunos de sus sentimientos más íntimos.
(ii) Ante todo, pronuncia una frase de la que se han dado
distintas interpretaciones: ―Fuego he venido a derramar sobre la
tierra, y ¡cuándo desearía que ya estuviera ardiendo!‖ ―En el
pensamiento judío, dice Barclay, el fuego suele ser un símbolo del
juicio. Así es que Jesús veía la venida de su Reino como un tiempo
de juicio‖. Esta interpretación no me parece acertada, porque no es
probable que Jesús estuviera diciendo ―¡Cuánto desearía haber ya
comenzado a juzgar a los hombres!‖ Cuando Nuestro Señor
pronuncia estas palabras todavía estaba en el tiempo de la
misericordia, y si bien su presencia entre los hombres producía,
como ya lo había profetizado Simeón, una inevitable discriminación,
poniendo a unos en favor suyo y a otros en su contra, no se trata
todavía del juicio divino definitivo.
(iii) Tiene que tratarse de algo bueno y excelente y muy
positivo para los hombres, porque de él dice Jesús que ha venido a
derramarlo. Usa el verbo ω (balo), que significa lanzar, echar,
poner, precipitar, sembrar. Se usa para decir ―derramar un líquido‖.
Por lo que Jesús está hablando de algo que tiende a expandirse, a
contagiarse, a inundar. Y sobre todo, tiene que ser algo muy bueno
porque el Maestro desea que ya esté ardiendo. El verbo ω (thélo),
que traducimos por ―querer, desear, gustar‖, se usa generalmente
para describir un querer intenso. San Lucas lo usa en 13,31 para

279

referirse al deseo de Herodes de matar a Cristo, y san Pablo lo usa en
1Ts 2,18 para mencionar su deseo de ir a visitar a los cristianos de
Tesalónica; y también para hablar de la voluntad salvífica de Dios:
―Dios quiere que todos los hombres se salven‖ (1Tm 2,4). Un deseo,
pues, determinado, firme, casi pasional. Por tanto, ese fuego que
Cristo quiere que esté ya actuando entre los hombres puede ser,
como lo han interpretado algunos Padres, la caridad, el reino de Dios,
o el mismo Espíritu Santo.
(iv) Pero también puede tratarse del fuego de su sacrificio
redentor. Esto es lo que más condice con la expresión que añade a
continuación y que no parece ser otra cosa que una segunda imagen
para repetir la misma idea: ―Con un bautismo tengo que ser
bautizado y ¡qué angustiado estoy hasta que se cumpla!‖ De hecho,
esta es una construcción paralela a la anterior: lo que describe como
fuego en la primera imagen, lo llama bautismo en la segunda.
Bautizar, de ί ω (baptízo), viene de ω (bápto) que significa
arrollar, inundar, cubrir completamente con un fluido. Jesús dice,
pues, que debe ser sumergido en una experiencia que parece ser de
capital importancia pero también terrible, porque respecto de ella él
dice que υ χομ (synéjomai), es decir, siente congoja, está
ansioso. Por tanto, la desea con fuerza, pero también lo llena de dolor
y temor. Este bautismo no es otro que el de su Pasión, donde será
abrumado por todo el pecado del mundo, y, como consecuencia, por
todo el dolor del mundo. Proféticamente, el Salmista había escrito,
como salidas de la boca del Mesías: ―Todas tus ondas y tus olas me
han arrollado‖ (Sl 42,7). Este sacrificio es fuego derramado, porque
sus efectos salvíficos se expandirán como un incendio, y porque sus
discípulos serán llamados a renovarlo perpetuamente hasta el fin de
los tiempos en cada Misa y en cada martirio.
(v) Pero este sacrificio cumplirá a la perfección la ya
mencionada profecía del viejo Simeón, dividiendo las aguas de la
humanidad entre quienes aceptarán la marejada redentora y los que la
rechazarán. Todo el proceso de Cristo, con muchos acusadores y
jueces inicuos de un lado, y pocos leales del otro, no será más que el
primer acto de esta tragedia que se representará hasta que los ángeles
descuelguen el telón final en la Parusía. Por eso, su fuego y su
bautismo tendrán también un cariz purificador haciendo que se

280

distinga, entre los hombres, la escoria y lo auténtico. De ahí que
Jesús pueda decir con toda propiedad que ―no ha venido a traer paz a
la tierra... sino división‖ y que esa división penetrará hasta dentro de
las familias, afectando las relaciones sanguíneas más íntimas y
estrechas: padres e hijos, cónyuges, hermanos... Jesús no predica la
división entre los hombres, ni las luchas entre ellos, como no predica
jamás el odio, sino todo lo contrario: el amor fraternal, el perdón de
los enemigos. Jesús de Nazaret no tiene nada que ver con el Cristo
liberacionista que han divulgado los ―profetas del odio‖, el cual no
se parece al Cristo de los evangelios sino al otro Jesús que aparece en
ellos: el sedicioso y homicida Jesús Barrabás

23
. Pero habla de la

consecuencia inevitable de su predicación de la verdad: la aceptación
incondicional de unos, el desdén y el encogimiento de hombros de la
mayoría, y el rechazo enconado de otros... con la división, el odio y
la violencia de los ven en esa verdad una luz que les irrita los ojos.
Es el pecado el que hace reaccionar con violencia contra Cristo, no la
incitación de Cristo a la división y a la violencia. Pero la divisoria de
las aguas está ligada esencialmente a su Persona.

OBLIGACIÓN DE ASUMIR LA RESPONSABILIDAD DE
NUESTRA CONCIENCIA

(Lc 12, 54-59)

54
Decía también a la gente: “Cuando veis una nube que se levanta

en el occidente, al momento decís: «Va a llover», y así sucede.
55

Y
cuando sopla el sur, decís: «Viene bochorno», y así sucede.

¡Hipócritas! Sabéis explorar el aspecto de la tierra y del cielo,
¿cómo no exploráis, pues, este tiempo?

57
¿Por qué no juzgáis por

23 Es casi seguro que Barrabás (cuyo nombre significa Bar-Abbas, es decir, ―hijo

del padre‖, siendo por esto solo ya una caricatura de Hijo de Dios) también se
llamaba Jesús. Algunas de las más antiguas traducciones del Nuevo Testamento –
como las antiguas versiones siríaca y armenia– le llaman Jesús Barrabás; y tanto
Orígenes como Jerónimo tenían noticia de esa variante y creían que podía ser
correcta. Quizá por eso Pilato por dos veces especifica diciendo ―Jesús, al que
llaman el Cristo‖ (Mt 27,17 y 22), como para distinguirle de algún otro Jesús. Jesús
era, de hecho, un nombre corriente, el mismo que Josué en hebreo. Quizá el grito de
la multitud fuera: ―¡No a Jesús el Cristo, sino a Jesús Barrabás!‖

281

vosotros mismos lo que es justo?
58

Cuando vayas con tu
adversario al magistrado, procura en el camino arreglarte con él,
no sea que te arrastre ante el juez, y el juez te entregue al alguacil
y el alguacil te meta en la cárcel.

59
Te digo que no saldrás de allí

hasta que no hayas pagado el último céntimo”.

(i) Jesús recrimina a las gentes que lo oyen (es decir, al
pueblo menudo entre el que también se mezclarían algunos cultos,
patrones y siervos, propietarios y mendigos) la reticencia a juzgar su
predicación y su obra con el mismo afán que usan para discernir los
signos temporales. ―Saben explorar el aspecto de la tierra y del
cielo‖, y se guían por sus observaciones para sus labores de
agricultura... Eso significa que tienen juicio y discernimiento. Y si lo
tienen para su gobierno temporal, entonces no pueden excusarse de
incapaces de aplicarlo a lo más esencial de la vida: la fe.
(ii) Por eso los llama ―hipócritas‖, en el sentido de
―farsantes‖, o de pretender ―representar una comedia‖ ante Él, como
dice Lagrange. Porque entre las acusaciones de los enemigos de
Cristo y las obras de Cristo, esas gentes se negaban a tomar partido,
escudándose en su rusticidad e ignorancia. Pero Jesús pone al
desnudo que no es incapacidad sino comodidad y cobardía, y deja en
claro que todo hombre debe asumir la responsabilidad de la fe que
presta o deja de prestar. Lo que los fariseos y saduceos rechazaban
de Cristo, Éste lo demostraba no con sutiles razones teológicas sino
con milagros patentes... Para entender las verdades reveladas por
Cristo había tener seso, pero para comprender el valor de las
demostraciones que aducía no hacía falta ser un lince, como
demostró el ciegonato cuando les espetó a los fariseos: ―yo no sé
mucho de teologías pero sí sé que un pecador no puede hacer los
milagros que hace este‖ (cf. Jn 9,30-32). Así habla este Sancho
Panza del evangelio de san Juan.
(iii) Pero resultaba menos comprometedor pasar por
mentecato que jugarse por la verdad y ser apaleados. ―Hacerse el
zonzo‖ es un deporte muy extendido entre los cobardes y los que no
se juegan por nada. Dante los describió con muchas dureza en el
vestíbulo del infierno, rechazados tanto por los demonios como por
los ángeles: los repudian el cielo y el infierno. Aquí Jesús
simplemente les dice: no simulen ser obtusos y usen la mollera del

282

mismo modo que cuando siembran y cosechan. ―Juzgad por vosotros
mismos‖. Ciertamente es más fácil aceptar las cosas porque lo dicen
los que saben... Pero es que en las cuestiones donde se juega el
destino eterno de nuestra alma, nadie se salva porque, si obró el mal,
fue ―porque los otros me dijeron que eso se podía hacer‖. Dios
preguntará a cada uno: ―¿Y tu conciencia qué te dijo? ¿No te la di
para que la usaras para gobernarte y te hicieras responsable de cada
decisión fundamental de tu vida?‖ Este es el sentido de la expresión:
' υ (áf‟éautón): por vosotros mismos.
(iv) Y añade Jesús una pequeña imagen que es una parábola
de nuestra vida: ―Cuando vayas con tu adversario al magistrado,
procura en el camino arreglarte con él, no sea que te arrastre ante el
juez, y el juez te entregue al alguacil y el alguacil te meta en la
cárcel. Te digo que no saldrás de allí hasta que no hayas pagado el
último céntimo‖. El camino hacia el juez es el que estamos haciendo
en nuestra vida, pues a cada momento nos acercamos a nuestro juicio
definitivo. Nuestro adversario es la conciencia que nos hace de
testigo de nuestro obrar. Arreglarse con ella es vivir según sus
dictámenes, de lo contrario, ella misma nos arrastrará ante el juez y
nos acusará hasta del último céntimo malgastado de nuestra vida.
Dante describió esta verdad con la imagen de Minos, juez de los
avernos, ante quien cada condenado se presenta, y ni bien lo ve, se
siente acometido por una necesidad imperiosa de decir todas las
macanas que hizo en su vida y no puede parar de hablar hasta haber
desembuchado hasta el último estornudo inmoral que haya cometido.
El juicio de cada uno tendrá mucho de autoacusación, porque nuestra
conciencia, a quien durante la vida hemos amordazado repetidamente
para que no chille, se encargará de mandarnos al frente... a menos
que nos hayamos arreglado con ella, haciéndole caso, cuando todavía
estábamos a tiempo.
(v) Jesús, con estas palabras, señala a la muchedumbre, es
decir a todos los hombres, entre los que nos contamos nosotros, la
obligación de hacernos responsables de nuestra salvación y de
asumir como hombres maduros nuestro deber de responder a Dios al
ser interpelados por el sentido que damos a nuestra vida y de tomar
una postura sincera y personal en nuestra fe.

283

EL LLAMADO A LA PENITENCIA

(Lc 13,1-9)

1
En aquel mismo momento llegaron algunos que le contaron lo de

los galileos, cuya sangre había mezclado Pilato con la de sus
sacrificios.

2
Les respondió Jesús: “¿Pensáis que esos galileos

eran más pecadores que todos los demás galileos, porque han
padecido estas cosas?

3
No, os lo aseguro; y si no os convertís,

todos pereceréis del mismo modo.
4
O aquellos dieciocho sobre los

que se desplomó la torre de Siloé matándolos, ¿pensáis que eran
más culpables que los demás hombres que habitaban en
Jerusalén?

5
No, os lo aseguro; y si no os convertís, todos

pereceréis del mismo modo”.
6
Les dijo esta parábola: “Un

hombre tenía plantada una higuera en su viña, y fue a buscar fruto
en ella y no lo encontró.

7
Dijo entonces al viñador: «Ya hace tres

años que vengo a buscar fruto en esta higuera, y no lo encuentro;
córtala; ¿para qué va a cansar la tierra?»

8
Pero él le respondió:

«Señor, déjala por este año todavía y mientras tanto cavaré a su
alrededor y echaré abono,

9
por si da fruto en adelante; y si no da,

la cortas»”.

(i) De los dos episodios históricos que dan pie a este relato
no sabemos más que cuanto nos dice san Lucas en este pasaje. Al
parecer el procurador Pilato, en un hecho confuso, había ordenado
una violenta represión en el Templo que terminó con la muerte de
algunos galileos que habían acudido para ofrecer sacrificios (de ahí
la alusión a que mezcló su sangre con la de los sacrificios que
ofrecían). El otro hecho parece haber sido un poco anterior, pero no
demasiado porque aún seguía impresionando la fantasía de sus
interlocutores: en el barrio de Siloé, ubicado en aquel tiempo en la
periferia de la ciudad, se había derrumbado inesperadamente una
torre que pertenecía al sistema defensivo de la ciudad, aplastando y
causando la muerte de dieciocho personas.
(ii) El pensamiento popular suponía que todo sufrimiento
temporal, y en particular la muerte violenta, se relaciona
directamente con los pecados personales: si este sufre debe ser como
castigo de sus pecados, o, a lo sumo, de los de sus padres. Así
pensaban incluso los apóstoles puesto que interrogaron a Jesús a

284

propósito del cieguito de nacimiento: ―Señor, ¿quién pecó, éste o sus
padres, para que haya nacido ciego?‖ (Jn 9,2). Las deducciones
equívocas que se siguen de esto son más que evidentes: por un lado,
mientras uno no peque, no debería temer ningún mal; por otro, si uno
padece algún mal y la conciencia no le reprocha ningún crimen,
entonces aquella nos está jugando una mala pasada ocultando a
nuestra memoria algún pecado pasado, o bien esta caries será efecto
de que nuestros padres comieron uvas verdes, como decía el dicho
del Antiguo Testamento (Jr 31,29). Tratándose de muertes trágicas,
inesperadas o violentas, al menos pensaban que los afectados eran
―más pecadores‖ que el resto. Después de veinte siglos de
cristianismo muchos siguen pensando del mismo modo y clamando a
voz en grito ante cualquier desgracia: ―¿Y yo, qué he hecho para
merecerme esto?‖

(iii) Jesús pone en evidencia estos pensamientos: ―¿Pensáis
que esos eran más pecadores que todos los demás, porque han
padecido estas cosas?‖ Pero no da muchas explicaciones, sino que se
limita a una admonición: ―No [es como pensáis], os lo aseguro; y si
no os convertís, todos pereceréis del mismo modo‖. Debemos
advertir en estas palabras del Señor tres cosas.

Primero, que rechaza la explicación vulgar. Por tanto,
podemos decir que Jesús enseña que los males temporales, y en
particular la muerte violenta e inesperada como en los dos casos a los
que alude, no tiene relación con una mayor pecaminosidad de las
víctimas respecto del resto de sus contemporáneos. Jesús da a
entender que, al menos en los dos casos mencionados, los implicados
no eran moralmente peores que sus compaisanos que sobrevivieron
ambas desgracias.
Segundo, sus palabras no descartan que el sufrimiento y la
muerte tengan alguna relación con el pecado, aunque no aclara aquí
nada más. Todos los males, y la muerte en particular, tienen relación
con el pecado del hombre, pero principalmente con el primer pecado
del primer hombre, como dirá más tarde san Pablo (cf. Rm 5,12). Y,
como dirá el mismo Apóstol, que la muerte nos afecte a todos por
igual, incluso a los que no han llegado al uso de la razón, demuestra
que ese pecado nos pertenece de algún modo misterioso (cf. Rm
5,12-21). Por otra parte, nada quita que en algún caso Dios castigue

285

un pecado particular con un mal temporal singular, incluso con una
muerte horrible; y en la Sagrada Escritura tenemos relatados castigos
ejemplares de impíos (como el de Baltasar o el de Antíoco Epífanes),
pero Dios no se obliga a regularse por ese tipo de justicia tan
estrecha y limitada. Su modo de obrar y de distribuir los bienes y los
males temporales queda ligado a designios providenciales que a
nosotros se nos escapan. Puede haber justos o personas no tan
pecadoras a quienes toca sufrir males atroces, e impíos que parecen
triunfar en este mundo. Este es uno de los escándalos que afectan a
los que juzgan la historia de los hombres y la actuación de Dios con
parámetros fabricados a la medida del hombre.
Tercero, la conversión puede evitar algo que está presente en
los dos casos históricos que son objeto de esta predicación, puesto
que repite por dos veces la intimidación: ―si no os convertís, todos
pereceréis del mismo modo‖. No dice que la conversión pueda
evitarnos la muerte, ni, al menos, una muerte violenta, pero sí una
muerte sorpresiva e inesperada y, consecuentemente, impreparada,
que es lo que parece haber caracterizado ambos acontecimientos: ni
los que peregrinaban al templo de Dios, ni los que pasaban junto a la
torre de Siloé esperaban morir en tales circunstancias y, tal vez, no
estuvieran preparados. La muerte los sorprendió. La conversión,
según Jesús, evita morir sin prepararse, porque convertirse a Dios
significa comenzar a vivir tal como quisiéramos que Dios nos
encuentre en nuestra hora final. Al que vive así, la muerte puede
llegarle repentinamente pero nunca imprevistamente.
(iv) La parábola del dueño de la viña refuerza esta doctrina.
Se trata del dueño de una viña donde cultivaba, también, árboles
frutales, entre los cuales una higuera que durante tres años seguidos
le negó sus frutos. Decidió, pues, cortarla para no cansar inútilmente
la tierra, pero el cuidador intercedió pidiendo un tiempo más de
gracia, comprometiéndose él mismo a poner unos recursos
extraordinarios para hacerla fructificar (remover la tierra, abonarla,
regarla...), diciéndole que si a pesar de esto en un tiempo prudencial
seguía sin dar frutos, procediera, ya sí, a cortarla definitivamente.
(v) La aplicación a la conversión es muy clara, pero se
acomoda principalmente al pueblo elegido. Los hombres de su
pueblo están ante Dios en condiciones semejantes a esta viña: a pesar

286

de haber recibido privilegios especiales, no han rendido ante Dios los
frutos que Él espera de ellos y en razón de los cuales los ha creado y
cultivado. Estos frutos son la santidad y la justicia. Correspondería
que fuesen, pues, arrancados para que la tierra no desgaste sus
humores con planta tan estéril y pueda ser útil a otros. Jesús es el
mismo hortelano que intercede por su pueblo pidiendo una última
oportunidad. Esta es precisamente la que están recibiendo ahora con
su predicación que puede sonar áspera y provocadora, porque la
Palabra de Dios ―es más cortante que espada alguna de dos filos,
penetra hasta las fronteras entre el alma y el espíritu, hasta las
junturas y médulas‖ (Hb 4,12). Nuestro Señor quiere decirles que
están recibiendo un ultimátum para que se vuelvan a Dios. Si no lo
toman en serio, serán removidos de la viña de Dios para siempre.
(vi) Jesús no pone ningún remate a su parábola; no dice en
qué terminó, porque la realidad a la que aludía la metáfora todavía no
había llegado a su desenlace. Sabemos que su final fue la extirpación
de la higuera judía que siguió sin dar frutos como pueblo, aunque sí
lo hizo en muchos de sus miembros, el pusillus grex, pequeño
rebañito, del que siempre se ha elogiado la fidelidad.

LA MUJER ENCORVADA
(Lc 13,10-17)

Estaba un sábado enseñando en una sinagoga,
11

y había una
mujer a la que un espíritu tenía enferma hacía dieciocho años;
estaba encorvada, y no podía en modo alguno enderezarse.

12
Al

verla Jesús, la llamó y le dijo: “Mujer, quedas libre de tu
enfermedad”.

13
Y le impuso las manos. Y al instante se enderezó, y

glorificaba a Dios.
14

Pero el jefe de la sinagoga, indignado de que
Jesús hubiese hecho una curación en sábado, decía a la gente:
“Hay seis días en que se puede trabajar; venid, pues, esos días a
curaros, y no en día de sábado”.

15
Replicóle el Señor:

“¡Hipócritas! ¿No desatáis del pesebre todos vosotros en sábado a
vuestro buey o vuestro asno para llevarlos a abrevar?

16
Y a ésta,

que es hija de Abraham, a la que ató Satanás hace ya dieciocho
años, ¿no estaba bien desatarla de esta ligadura en día de
sábado?”

17
Y cuando decía estas cosas, sus adversarios quedaban

287

confundidos, mientras que toda la gente se alegraba con las
maravillas que hacía.

(i) San Lucas no dice en qué lugar geográfico ocurrió este
episodio. Se limita a indicar que fue en una sinagoga y en sábado.
Como era habitual en sus jornadas Jesús unía a sus predicaciones
algunas curaciones. Esta es la última vez que san Lucas dice que
Jesús estuvo en una sinagoga, y aunque el silencio posterior no sea
argumento suficiente para deducir que nunca más volvió a enseñar
durante las reuniones sabáticas, no nos debería extrañar que las cosas
se hayan desarrollado de ese modo, pues la tensión con las
autoridades religiosas se iba haciendo cada vez más explosiva.
Manuel de Tuya afirma que este relato ―tiene el carácter de los
episodios de controversia por curaciones en sábado‖. Lo que
significa simplemente que Nuestro Señor curó en sábado en muchas
oportunidades, causando metódicamente la protesta de los ritualistas
fariseos y las consecuentes discusiones sobre el argumento. No se
trata de un género narrativo sino que los hechos se repetían con
cierta similitud.
(ii) Entre los enfermos había una mujer que padecía una
deformación ósea en su columna, por lo que vivía desde hacía
dieciocho años encorvada sin poder enderezarse de modo alguno. El
evangelista dice que esto era a causa de ―un espíritu que la tenía
enferma‖. Y pone en boca de Jesús la misma concepción: ―a esta la
ató Satanás hace dieciocho años‖. Puede ser, como tienden a leer
algunos, que Jesús se amoldase al modo de pensar de sus
interlocutores, los cuales, ciertamente atribuían estos males al
demonio; pero nada quita que se tratara efectivamente de un mal de
origen diabólico. La teología nos dice que este tipo de acciones cae
dentro de lo que el demonio puede causar; nada nos autoriza a decir
que en este caso se trata de un mero modo de hablar. No sé cuál de
los comentaristas examinó a la encorvada o probó hacerle
fisioterapia para estar tan seguro de que aquí el demonio no había
metido mano.
(iii) Por otro lado, Jesús entiende este tipo de curación como
una ―liberación‖ de un lazo, puesto que apela a la analogía con el
desatar a los animales para llevarlos a abrevar. Pero el atar y desatar

288

nudos era uno de los 39 trabajos prohibidos en sábado (Shabbath
7:2); se nota que los interlocutores de Cristo lo aplicaban también a
los nudos espirituales, aunque ellos no lo respetasen para los
materiales, al menos cuando se trataba de sus propios asnos.
(iv) Jesús la curó imponiéndole las manos y mandando
autoritativamente sobre ella: ―Mujer, quedas libre de tu enfermedad‖.
La mujer, dice san Lucas, ―al instante se enderezó, y glorificaba a
Dios‖.
(v) El jefe de la sinagoga se indignó ―de que Jesús hubiese
hecho una curación en sábado‖. ¿Qué quiere decir san Lucas? ¿Se
indignó de la violación del sábado o de que fuese Jesús quien llevara
a cabo la curación? Sin descartar que tuviese una concepción
inapropiada del descanso sabático (pues muchos judíos
materialmente observantes la tenían y la siguen teniendo) da la
impresión que lo que más pesa es que Jesús mostrase su poder
taumatúrgico de una manera tan contundente, atrayéndose la
admiración y la gratitud de la gente. Eso se llama envidia y dentera.
Pero, como todo hipócrita, tenía que disfrazar su resentimiento
contra Jesús con el manto del celo religioso. Por eso no se dirige a
Jesús sino a la gente, aunque el bofetón iba contra el taumaturgo:
―decía a la gente: Hay seis días en que se puede trabajar; venid, pues,
esos días a curaros, y no en día de sábado‖. Es lícito suponer que se
habría enojado igualmente si la curación la hacía un jueves; lo que
habría cambiado es el argumento. Ni la envidia ni el resentimiento
tienen horarios fijos.
(vi) Pero si concedemos a nuestro arquisinagogo el privilegio
de la duda sobre su mala disposición y nos limitamos a suponer que
realmente su molestia se centraba en la violación del descanso
sabático, entonces debemos catalogarlo entre aquellos que
comprendían la ley desde la letra sin espíritu. En tal caso, detrás de
tal modo de pensar se agazapaban varias deformaciones teológicas.
Ante todo, equiparar las leyes de los hombres a las leyes divinas. La
determinación de los modos en que debía cumplirse el descanso
sabático, en gran medida no eran prescripciones divinas sino
humanas, e incluso de escuelas rabínicas a menudo discrepantes
entre sí. Carecían, pues, del valor universal de una ley divina.
Además se confundía groseramente la indispensabilidad de los

289

preceptos divino-naturales negativos (que obligan siempre y en todo
momento, como cuando se nos manda que no debemos blasfemar, ni
fornicar, ni asesinar al inocente, ni mentir...) con el modo con que
obligan los mandatos positivos (que obligan siempre, pero no en todo
momento, como cuando se nos manda honrar a nuestros padres y
rezar a Dios, o descansar para poder rezar). Tampoco se tenía en
cuenta la finalidad divina de la ley, que es conducir a los hombres a
Dios, haciéndoles caminar por la senda que realmente conduce hacia
Él, y no, en cambio, fastidiar a los hombres con prohibiciones
molestas para hacerles sentir la propia autoridad, como hacen, en
cambio, muchos hombres que al tener poder sienten el prurito de
imponerse sobre los demás del modo que sea para hacerles notar
―quién manda aquí‖. Y también se desconocía completamente la
virtud de la epiqueya que nos ayuda a interpretar y comprender la
mente del legislador sin bloquearnos en la pura materialidad de sus
mandatos. Precisamente en el mandato del descanso sabático, Dios
ha querido un bien para el hombre, garantizándole el holgar para
dedicarse a las cosas de Dios. Ha de entenderse que tal mandato no
pretende un descanso que podría resultar perjudicial a una persona
concreta. A esto alude Jesús en otro lugar cuando dice que ―el sábado
ha sido hecho para el hombre y no el hombre para el sábado‖. De
todos modos, debemos recordar que la epiqueya no vale para las
leyes prohibitivas naturales; pero el mandato de descansar no es
prohibitivo sino positivo. Y los adversarios de Jesús lo practicaban
así en los hechos, como les hace notar Nuestro Señor cuando les
recuerda, sin reprocharles nada al respecto, que ellos mismos
quebrantaban ese descanso en bien de sus ganados para llevarlos a
abrevar, es decir, en bien de sí mismos, pues lo contrario equivalía a
perjudicar sus propios bienes.
(vii) Las argumentaciones del Señor causaban un doble
efecto. Dejaban muy confundidos a sus adversarios, y a las gentes
―alegres por las maravillas que hacía‖. Esas maravillas eran, ante
todo, las curaciones en pro de los que sufren; pero con un poco de
picardía podemos decir que también incluían las humillaciones y
revolcones de los tiranos espirituales.

290

PARÁBOLAS DEL REINO
(Lc 13,18-21)

Decía, pues: “¿A qué es semejante el Reino de Dios? ¿A qué lo
compararé?

19
Es semejante a un grano de mostaza, que tomó un

hombre y lo puso en su jardín, y creció hasta hacerse árbol, y las
aves del cielo anidaron en sus ramas”.

20
Dijo también: “¿A qué

compararé el Reino de Dios?
21

Es semejante a la levadura que
tomó una mujer y la metió en tres medidas de harina, hasta que
fermentó todo”.

(i) Vuelve, Jesús, a hablar del tema central de su predicación,
que es el Reino de Dios. Lo hace con dos semejanzas o parábolas que
tienen una misma dirección, pues parecen ser imágenes análogas: la
primera habla de la semilla de mostaza que siendo muy pequeña
(aquí no la califica, como en otros lugares de los Evangelios,
siguiendo, esta vez sí, el parecer del vulgo, como ―la más pequeña de
las semillas‖) se convierte en un arbusto muy grande, alcanzando
hasta dos metros de altura, y en casos excepcionales incluso más,
dando cobijo a innumerables aves que se anidan en sus ramas
buscando sus frutos. La segunda también pinta el poder de algo
pequeño, una pizca de levadura, capaz de fermentar una masa muy
superior a ella en volumen. ¿Qué es lo que Jesús quería enseñar
principalmente con estas imágenes? Los comentaristas sugieren
diversos temas.
(ii) Pueden querer decir, como acentúan algunos, el
crecimiento inexorable del Reino de Dios. Teniendo en cuenta que
estas parábolas fueron pronunciadas en medio de las controversias y
oposiciones de los fariseos, Jesús habría querido, con ellas,
―tranquilizar a sus discípulos‖ diciéndoles que a pesar de las trabas
violentas que sufrirían, el crecimiento del reino de Dios avanzaría de
modo lento pero ineludible, como la semilla que se va desarrollando
hasta hacerse árbol.
(iii) También enseñan que a pesar del carácter aparentemente
nulo de esos discípulos que Jesús estaba por mandar al mundo,
simbolizados en la exigua levadura, serían capaces, por la acción del
Espíritu Santo, de hacer fermentar la masa del mundo (tres medidas

291

de harina, dice el Señor, lo que equivalía a 36,44 litros, es decir, un
gran volumen) hasta transformarla en Reino de Dios.
(iv) Asimismo, que la transformación del mundo viene desde
adentro de él, como actúa la levadura en la masa. Hay que ir al
mundo sin mundanizarse, pero entrar en él y transformarlo en Reino
de Dios. Esta acción, además, hará hervir al mundo, como la
levadura parece hacer burbujear la masa que leuda; y esto causará
molestia al mundo y violencia, como a los tesalonicenses que airados
describían a Pablo y Silas llamándolos: ―esos que han revolucionado
todo el mundo‖ (Hch 17,6). Pero la masa terminará por rendirse a su
acción.
(v) Ambas parábolas también ayudan a entender que el
mundo, como la masa, no puede transformarse para bien por sí sola.
Librada a su propia suerte permanece chata y se endurece. Si la
levadura no actúa sobre ella, se inutiliza. La levadura, que parece
convulsionarla, en realidad la salva.
(vi) Por último, las dos imágenes no son solo parábolas sino
profecías, porque a diferencia de los oyentes de Cristo de dos mil
años atrás, nosotros somos testigos de su realización. Hemos nacido
en un mundo transformado por la levadura cristiana de un modo tan
fuerte que, incluso muchos de los ejemplos de corrupción de nuestra
sociedad no son otra cosa que decrepitudes de lo que otrora fueron
florecientes manifestaciones cristianas. En efecto, si hoy asistimos a
una apostasía de las masas, o, al menos, de las inteligencias, esto es
posible porque en algún momento hubo una civilización que fue
cristiana. Y esta llegó a ser tal a partir de ese granito de mostaza que
plantó Nuestro Señor, y de esa pizca de fermento que enterró en la
masa del mundo. Y como el Señor sigue plantando, con sus santos,
nuevas semillas de mostaza y enterrando nueva levadura, no
perdemos la esperanza de un nuevo florecer de santidad.

LA DIFICULTAD DE LA SALVACIÓN
(Lc 13,22-30)

Atravesaba ciudades y pueblos enseñando, mientras caminaba
hacia Jerusalén.

23
Uno le dijo: “Señor, ¿son pocos los que se

salvan?” Él les dijo:
24

“Luchad por entrar por la puerta estrecha,

292

porque, os digo, muchos pretenderán entrar y no podrán.
25

“Cuando el dueño de la casa se levante y cierre la puerta, os
pondréis los que estéis fuera a llamar a la puerta, diciendo:
«¡Señor, ábrenos!» Y os responderá: «No sé de dónde sois».

Entonces empezaréis a decir: «Hemos comido y bebido contigo, y
has enseñado en nuestras plazas»;

27
y os volverá a decir: «No sé

de dónde sois. ¡Retiraos de mí, todos los agentes de injusticia!»
28

Allí será el llanto y el rechinar de dientes, cuando veáis a
Abraham, Isaac y Jacob y a todos los profetas en el Reino de Dios,
mientras a vosotros os echan fuera.

29
Y vendrán de oriente y

occidente, del norte y del sur, y se pondrán a la mesa en el Reino
de Dios.

30
Y hay últimos que serán primeros, y hay primeros que

serán últimos”.

(i) San Lucas cambia de contexto, o mejor dicho, retoma la
presentación que hace de la vida pública de Nuestro Señor como un
gran viaje a Jerusalén, es decir, hacia su martirio. Su viaje es
magisterial, por lo que cada etapa no está signada por los descansos
sino por las catequesis que hace por las aldeas y caseríos que va
topando a su paso. Nuestro episodio tiene lugar en uno de esos
villorrios.
(ii) La predicación de Jesús giraría como muchas otras veces
en la necesidad de pensar en la salvación del alma y sus dificultades.
Uno le preguntó, pues, si son pocos los que se salvan; cuestión que
ha angustiado a muchas personas a lo largo de la historia. La
pregunta sobre la salvación es fundamental (mira a lo más esencial
de nuestra existencia); pero la pregunta sobre el número de los que se
salvan tiene solo un valor relativo, y puede ser, incluso ociosa y
prestarse a inútiles discusiones. Eso ocurría en tiempos de Jesús, en
el que los fariseos parecían defender la salvación universal y
automática de los miembros del pueblo elegido (en la Mishna se lee:
―Todo Israel tiene participación en el mundo venidero‖, cf.
Sanhedrín 10,1), mientras que otros postulaban una visión más
pesimista (como se lee en el apócrifo libro de 4Esdras: ―Sólo a pocos
traerá alivio el mundo venidero, a muchísimos, en cambio, fatiga‖;
cf. 4Esd 5,47).
(iii) Nuestro Señor no responde directamente a la cuestión,
poniendo el énfasis en el esfuerzo personal, pero usa una expresión

293

(―muchos pretenderán entrar y no podrán‖) que parece reflejar más
bien el pesimismo de 4Esdras. ¿Cómo se entiende esto? ¿Quiere dar,
Jesús, una indicación velada o simplemente eludir la respuesta?
Sobre esto se ha discutido mucho y hay opiniones para todos los
gustos, desde los más pesimistas que dicen que el Señor no dice
explícitamente que serán pocos, limitándose a sugerirlo, para evitar
que nos desanimemos, hasta los que, con el gran predicador
Monsabré, piensan que, aunque se salvarán los más, lo dice con esas
palabras misteriosas para evitar que caigamos en la presunción y
dejemos de esforzarnos. En fin, Royo Marín estudió más
detenidamente las opiniones de una y otra parte

24
, sosteniendo que, a

pesar del modo enigmático que usa Jesús en este pasaje, se salvará la
mayoría de los hombres, y esto estaría indicando lo que añade a
continuación el mismo Jesús: ―Y vendrán de oriente y occidente, del
norte y del sur, y se pondrán a la mesa en el Reino de Dios‖. De ser
así, ¿debemos considerarla como una respuesta optimista? No
propiamente, sino realista. En todo caso, es un optimismo moderado,
porque nadie entra en esa mayoría de modo automático (optimismo
puro sería pensar que se salvan todos), por tanto, siempre existe la
posibilidad realísima de estar entre esa minoría que se condena por
no haber hecho, de su parte, lo que Dios dispuso para salvarse. Y
condenarse cuando la mayoría se salva, es, reconozcámoslo, una
doble desgracia y una grandísima estupidez. Dios nos libre.
(iv) Los motivos que aducen los teólogos que siguen esta
sentencia son diversos y de mucho peso. Solo mencionamos algunos
al vuelo. Ante todo, la infinita misericordia de Dios, que es la razón
suprema que, aunque en Dios se identifica con su justicia, siendo
infinitas las dos, sin embargo, nos llega en toda su plenitud, mientras
que la justicia divina no llega sino fuertemente disminuida y frenada.
En efecto, la misericordia se desborda sobre los hombres
abundantemente y sin encontrar obstáculo alguno fuera del rechazo
voluntario del pecador; en cambio, sale al paso de la justicia de Dios
el mismo Cristo crucificado ofreciendo al Padre la compensación
sobreabundante de sus dolores. De aquí que Santo Tomás diga que
misericordia maxime attribuenda est Deo, la misericordia

24 Cf. Royo Marín, Antonio, Teología de la salvación, BAC, Madrid 1965, nn.
104-121.

294

corresponde a Dios en grado sumo. Incluso llega a decir que Dios la
ejerce con los mismos condenados, a quienes siempre castiga un
poco menos de cuanto se merecen

25
. En segundo lugar, debemos

añadir la misma justicia de Dios, pues como explica Santa Teresita,
gran doctora de la misericordia de Dios: ―Si es necesario ser muy
puro para presentarse ante el Dios de toda santidad, ya sé yo que es
también infinitamente justo; y esta justicia, que aterra a tantas almas,
es el motivo de mi alegría y de mi confianza. Ser justo no es tan sólo
demostrar severidad con los culpables; es asimismo reconocer las
intenciones buenas y premiar la virtud. «Yo espero tanto de la
justicia de Dios como de su misericordia; porque es justo, es
compasivo y lleno de dulzura, tardo en castigar y pródigo en
misericordias. Porque conoce nuestra flaqueza, se acuerda de que no
somos más que polvo. Como un padre manifiesta ternura con sus
hijos, así también tiene compasión de nosotros» (Sal 102)‖

26
. Dicho

de otro modo: Dios es justo, y su justicia le hace tener en cuenta
aquellas circunstancias atenuantes de nuestros actos; Él sabe que
somos de barro, que cargamos con la herencia del pecado original,
que sobrellevamos duras luchas por la virtud, que en el fondo de
muchas faltas hay más bien atolondramiento, descuido, fragilidad y
no tanta mala voluntad. Por eso dice el Salmo: ―No nos castiga a la
medida de nuestros pecados, no nos paga conforme a nuestras
iniquidades‖ (Sal 102). En tercer lugar, por la responsabilidad
subjetiva del pecado, porque para que un pecado sea mortal hace
falta pleno consentimiento y perfecta advertencia. Y en muchos que
consideramos por las apariencias grandísimos pecadores no hay sino
una extraordinaria ignorancia de Dios, del pecado y de la virtud.
¡Cuántas sorpresas nos llevaremos el día del Juicio! En cuarto lugar,
por la voluntad salvífica universal, puesto que está expresamente
revelado que Dios quiere que todos los hombres se salven (cf. 1Tm
2,3-4), y que ―Dios no quiere la muerte del pecador, sino que se
convierta y viva‖ (Ez 33,11). Aunque esto no significa que Dios
salve al que no quiere convertirse, nos anima a pensar que Él no nos
fallará en generosidad para abrirnos camino para salir de nuestros

25 Santo Tomás, Suma Teológica I, 23, 3; Suplemento de la Suma Teológica,
99,2 ad 1

26 Santa Teresa del Niño Jesús, Carta 8, a dos misioneros.

295

pecados y miserias. El problema de la condenación es
exclusivamente nuestro; nos condenamos ―a pesar de Dios‖. En
quinto lugar, la sobreabundante redención de Jesucristo. San Pablo
dice expresamente que la gracia sobreabundó y opone esta expresión
a la que asigna al pecado del que dice solamente que abundó: ―donde
abundó el pecado sobreabundó la gracia‖ (Rm 5,20). Hermosamente
escribió Santo Tomás en el Adorote devote: ―cuius una stilla totum
mundum salvum potest facere‖. Una sola gota de su sangre puede
salvar todo el universo; pero derramó, sin embargo, toda su sangre. Y
finalmente, la intercesión de María: tener una madre, abogada e
intercesora, que comparte nuestra naturaleza es una de las verdades
más consoladoras. La Virgen supera el orden de la gracia y de la
gloria y ha entrado de lleno en el orden hipostático, como dice Santo
Tomás, pero no deja de tener una naturaleza como la nuestra. Por eso
dice el poeta que Ella subió al cielo para que desde el cielo nos miren
unos ojos de tierra. Y Ella sabe lo que es ser barro; y más aún lo sabe
con corazón maternal, porque ese barro es hijo suyo. Por eso ruega e
intercede, y a nosotros nos da confianza infinita, porque sabemos que
Ella es Omnipotencia Suplicante ante Dios.
(v) Pero Jesús dice claramente que ―muchos pretenderán
entrar y no podrán‖. El adjetivo ο (polýs), ―muchos‖, suena aquí
un tanto descorazonador. Sin embargo, tengamos en cuenta dos cosas
muy importantes. ―Muchos‖ no equivale a ―la mayoría‖. Cien
millones de personas es un número apabullante, pero en comparación
con los miles de millones que han pasado ya por nuestro mundo, son
una gota en el océano. Segundo, la expresión de Jesús puede llegar a
entenderse como ―no podrán entrar del modo que ellos quieren‖, lo
que no quita que si se acomodan ―al modo en que quiere Dios‖ –
mediando la conversión de sus corazones– puedan todavía lograrlo,
al menos una buena cantidad de esos muchos. En efecto, la puerta de
entrada tiene sus exigencias: no se entra por ella como cada cual
elige, ni cuando se le antoja. Como en la parábola de las vírgenes
necias, hay que entrar con lámparas encendidas y en el momento en
que el Señor llegue, lo que sucede repentinamente. No podrán entrar
los que tengan sus lámparas apagadas ni cuando ya haya comenzado
la fiesta de Bodas. Muchos, sin embargo, a pesar de estos avisos,
pretenden y pretenderán entrar a su modo, es decir, siendo cristianos

296

a su modo... y no podrán; o esperando hasta el final, para cuando se
cansen de jugar en el mundo,... y ya no podrán. Dios no niega la
entrada, en cambio, a quien busca ingresar del modo que lo ha
dispuesto el dueño del banquete.

(vi) La ―entrada‖ es descrita aquí como una ―puerta estrecha‖
( , tes stenes pyles), con el calificativo ό
(stenós), de la raíz (sten) que aparece en palabras como stenazo
(gemir), stenagmoo (gemido), stenocoreo (angustiado, estrecho),
stenocoria (angustia)... Tal retrato de la puerta alude, ciertamente, a
las condiciones morales y espirituales estrictas para ingresar en la
eternidad gozosa. Las puertas que conducen a la Vida (Eterna) o a la
Muerte (Segunda) no son aberturas materiales sino disposiciones
espirituales. El marco del ingreso por el que se accede a la vida es el
conjunto de las normas divinas. Un complejo de mandamientos que
estrecha bastante el posible abanico de nuestros actos. Si queremos
amoldarnos a la silueta de esta puerta, no podemos hacer todo cuanto
nos viene en gana. Esta puerta gira sobre tres goznes: la misericordia,
la sabiduría y la justicia divinas. La misericordia infinita se pone de
manifiesto en la existencia de una puerta absolutamente inmerecida;
su justicia en que la entrada tiene condiciones; su sabiduría en que
esas condiciones perfeccionan a quien las cumple y ponen de
manifiesto la maravilla de los planes divinos. La misericordia brilla
nuevamente en que esas condiciones se hacen fáciles para quien
acepta la gracia que el mismo Dios ofrece; la sabiduría y justicia en
que no entran los improvisadores y juerguistas sino a condición de
cambiar de vida y aceptar las condiciones del dueño de casa.

(vi) Quedarse sin entrar equivale a la condenación eterna,
como queda más que claro en las palabras que el Señor pone en boca
del ―dueño de casa‖: ―Cuando el dueño de la casa se levante y cierre
la puerta, os pondréis los que estéis fuera a llamar a la puerta,
diciendo: «¡Señor, ábrenos!» Y os responderá: «No sé de dónde
sois». Entonces empezaréis a decir: «Hemos comido y bebido
contigo, y has enseñado en nuestras plazas»; y os volverá a decir:
«No sé de dónde sois. ¡Retiraos de mí, todos los obradores de
injusticia!» Allí será el llanto y el rechinar de dientes, cuando veáis a
Abraham, Isaac y Jacob y a todos los profetas en el Reino de Dios,
mientras a vosotros os echan fuera‖. No valdrán, pues, en tales

297

momentos, los tratos antecedentes, sino el estado presente del alma.
Todo aquel que se labre con sus obras el triste título de obrador de
iniquidad, elige como futuro el llanto y el rechinar de dientes.
δ ί (hoi erjátai tes adikías) son los que ejecutan la
injusticia. δ ί es la negación de la δί (díke), el derecho o
rectitud, o simplemente la justicia; por tanto, es la injusticia y más
ampliamente la maldad de vida o acción. El que obra la injusticia es
todo aquel que no se ajusta a la antedicha estrechez de la puerta
moral que conduce a la vida eterna.
(vii) De ahí que Jesús enfoque la mira de su interlocutor con
una expresión muy vivaz: ω ί (agonízesthe
eiselthein), ―luchen por entrar‖. El verbo ω ί ομ (agonízomai)
quiere decir literalmente luchar, esforzarse, pelear. Esto indica
claramente que no se entra a la vida eterna con los brazos cruzados,
ni se recibe de balde. La gratuidad de la salvación no es una
gratuidad inoperante o ajena a las obras que la misma gracia suscita
en el alma. Exige esfuerzo y lucha contra uno mismo. La única
guerra santa que predica Jesucristo es la que uno debe librar en su
propio interior, donde se encuentra el verdadero enemigo de Dios y
del hombre: el hombre mismo que da las espaldas a Dios.
(viii) Las palabras de Cristo tienen además una nota
amenazadora contra algunos de su pueblo, probablemente los
fariseos, que, como mencionamos más arriba, pensaban que la
salvación era automática para quienes pertenecían al Israel carnal.
Ese ―mientras a vosotros os echan fuera‖, sus interlocutores lo
entendían referido a ellos, que eran judíos de pura cepa. Y sabían
muy bien que cuando el Señor decía que ―vendrían de oriente y
occidente, del norte y del sur‖ para ocupar lugares en el banquete de
Dios, se refería a los paganos, y que los puestos libres del banquete
los proporcionaban los que confiados en su sangre y linaje no habían
librado el buen combate del esfuerzo agónico de ganar la entrada al
Reino. Y que aquello de ―los primeros serán los últimos‖ era por
ellos, los primeros en ser llamados, que habían siempre interpretado
como ―los primeros serán los únicos‖... Con estas ideas en la lengua,
un predicador como Jesús no podía augurarse muchos amigos.

298

LA PERSECUCIÓN DE LOS PROFETAS
(Lc 13,31-35)

En aquel mismo momento se acercaron algunos fariseos, y le
dijeron: “Sal y vete de aquí, porque Herodes quiere matarte”.

32
Y

él les dijo: “Id a decir a esa zorra: Yo expulso demonios y llevo a
cabo curaciones hoy y mañana, y al tercer día consumaré mi obra.
33

Pero es necesario que hoy y mañana y pasado siga adelante,
porque no puede ser que un profeta perezca fuera de Jerusalén.

¡Jerusalén, Jerusalén!, la que mata a los profetas y apedrea a los
que le son enviados. ¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos,
como una gallina su nidada bajo las alas, y no habéis querido!

Pues bien, vuestra casa va a quedar desierta. Os digo que no me
volveréis a ver hasta que llegue el día en que digáis: ¡Bendito el
que viene en nombre del Señor!”

(i) San Lucas encadena este episodio con el anterior, lo que
nos indica que una buena parte de lo que hemos comentado en este
capítulo se desarrolló en territorio de Herodes Antipas, que
comprendía la Galilea y la Perea, al este del río Jordán. La actitud de
los fariseos es aquí enigmática, y no resulta claro su objetivo.
Algunos sostienen que actúan de parte del mismo Herodes,
transmitiendo una amenaza del soberano, quien se sentía muy
inquieto con la actividad de Jesús, en parte por los movimientos tan
grandes de personas que acudían a oír al Maestro, y también porque
siendo supersticioso, tenía el pálpito de que Jesús era Juan el Bautista
resucitado. Los que se han manchado de sangre tienen mucho miedo
a los fantasmas. Esta versión de los fariseos como emisarios del rey
es muy plausible, porque Jesús les responde como a quienes se
dedican a traer y llevar mensajes: ―id a decir a ese viejo zorro‖

27
.

27 No comparto en este punto la interpretación de Barclay que entiende esta

intervención como un intento de proteger a Jesús por parte de algunos fariseos que
no le eran hostiles. Es cierto que no todos los fariseos eran hostiles al Maestro, pero
no parece ser esta la cuestión aquí planteada. De todos modos, creo que vale la pena
señalar que Barclay afirma que los judíos contemporáneos de Cristo dividían a los
fariseos en siete categorías, aunque ignoro de qué fuente las toma: (a) Los fariseos
del hombro (the Shoulder Pharisees): los que llevaban sus buenas obras al hombro y
las hacían para que los vieran; (b) Los fariseos de espera-un-poco (the Wait-a-little
Pharisees): los que siempre encontraban alguna razón para dejar las buenas acciones

299

Además, si los fariseos habían tenido tiempo de enterarse de las
intenciones de Herodes, también este lo tuvo sobrado apoderarse de
Jesús antes de que aquellos se enteraran de sus planes. De ahí que lo
más probable es que solo quisiera alejar al Maestro de sus territorios,
porque molestaba su gobierno y su conciencia. El aviso era, como
dice un autor, una ―falsa alarma‖, un ―tiro al aire‖ con el fin de
asustar y echar del país al hombre inquietante. Incluso algún exégeta
avanza la posibilidad de que podría tratarse también de una movida
estratégica de los mismos fariseos, sacarlo de los dominios
herodianos y atraerlo a Judea, donde el Sanedrín ejercía mayores
poderes que en el territorio de Antipas.
(ii) Jesús llama a Herodes ―zorra‖ ( , alópex), que
figurativamente designa a la persona taimada, astuta y dañina,
haciéndole ver que sabe bien cuáles son sus intenciones y que no se
plegará a ellas. Pero como es de suponer que los fariseos estaban al
corriente de las intenciones del tetrarca y las compartían, el sayo de
taimados les calzaba también a ellos, lo que no dejaba de ser
peligroso teniendo en cuenta los pocos frenos morales que estas
gentes sentían a la hora de derramar sangre.

(iii) En el mensaje de Jesús a Herodes (y a sus mismos
emisarios) Jesús les dice que nadie podrá poner mano sobre Él
mientras no termine su obra: ―Yo expulso demonios y hago
curaciones hoy y mañana, y al tercer día terminaré. Pero es necesario
que hoy y mañana y pasado siga adelante, porque no cabe que un
profeta perezca fuera de Jerusalén‖. La expresión lucana que
traducimos como ―es necesario‖ es δ (dei), tercera persona singular

para el día siguiente; (c) Los fariseos con moretones (the Bruised or Bleeding
Pharisees): eran los que iban más allá de la obligación de todo rabino de no dejarse
ver hablando con una mujer en la calle, aunque fuera su mujer, o su madre, o su
hermana; estos ni siquiera miraban a una mujer en la calle, y hasta caminaban con
los ojos cerrados para no verlas, razón por la cual se daban trompazos con las
esquinas, y luego exhibían los moretones como señales de piedad extraordinaria; (d)
Los fariseos machacadores y jorobados (the Pestle-and-Mortar or Hump-backed
Pharisees): los que andaban doblados con una falsa y rastrera humildad; (e) Los
fariseos de la contabilidad (the Ever-reckoning Pharisees): que siempre estaban
apuntando sus buenas obras, como llevando la cuenta de Debe y Haber con Dios; (f)
Los fariseos tímidos y temerosos (the Timid or Fearing Pharisees): siempre
obsesionados con la ira de Dios; y (g) Los fariseos amantes de Dios (the God-loving
Pharisees): quienes seguían el ejemplo de Abraham y vivían la fe y el amor.

300

en presente activo de δ ω (déo), que significa atar, encadenar, ligar,
prender, sujetar; o también de δ ό (deón), neutro participio activo
de lo mismo; ambas usadas en impersonal: es necesario (obligatorio),
es preciso, se debe... Se refiere a los planes de Dios sobre la obra de
Cristo. Estos planes, según Jesús, tienen que cumplirse, y ninguna
maquinación humana podrá impedirlo. Herodes presume que
intimidando a Jesús lo alejará de su jurisdicción; pero no son los
reyes y los poderosos los que manejan los hilos de la historia sino
Dios y exclusivamente. Jesús seguirá adelante hasta que termine su
obra. Y su obra termina en Jerusalén con su propia muerte.

(iv) Con misteriosas palabras dice Jesús: hoy, mañana y al
tercer día. En el profeta Oseas se hallan estas palabras: ―él nos dará
vida a los dos días, y al tercero nos levantará y viviremos ante él‖
(Os 6,2). Proviene de un cántico de penitencia, que el profeta pone
en boca de los dos pueblos hermanos, Efraím y Judá. En el infortunio
nacional que ha pesado sobre ellos el profeta ve la mano de Dios que
castiga, pero tiene también la firme seguridad de que Dios volverá a
reanimar a los dos pueblos. Con sus misteriosas palabras parece
Jesús aludir a este dicho del profeta y anunciar su resurrección. Su
muerte, a la que saldrá al encuentro en Jerusalén, no es su fin; a ella
seguirá su revivificación y su glorificación. La palabra del profeta y
la historia del pueblo de Dios aguardan este ―tercer día‖ como día de
la salvación. La marcha de Jesús hacia Jerusalén, donde le aguardan
muerte y resurrección, cumple todas las promesas de la historia de
nuestra salvación.

(v) Y añade Jesús: ―porque no puede ser que un profeta
perezca fuera de Jerusalén‖. Ante todo Jesús se reconoce y proclama
profeta. Pero ¿por qué dice que un profeta no puede morir fuera de
Jerusalén? Ante todo, porque así refuerza la idea anterior: no morirá
en territorio de Herodes, por más que éste lo amenace de muerte.
Jerusalén no era su jurisdicción. Pero además está la acusación
misma contra Jerusalén. Ella será calificada inmediatamente como la
asesina de los profetas: ―¡Jerusalén, Jerusalén!, la que mata a los
profetas y apedrea a los que le son enviados‖. El clamor contra
Jerusalén va contra las autoridades político-religiosas de Israel, no
contra los ciudadanos individualmente considerados, que no serían ni
más ni menos malos o buenos que los demás israelitas, salvo si

301

consideramos las corruptelas propias de toda metrópolis. La
―Jerusalén‖ que mata a los profetas, es la Jerusalén de las autoridades
religiosas y políticas, de los reyes y los sacerdotes, de la dirigencia
política y religiosa, que ha perseguido a todos los que han predicado
las verdades divinas, amargas para las malas conciencias. Es, en
definitiva, lo que en nuestro tiempo llamamos fariseísmo, del que ya
hemos escrito más arriba, y que no se identifica exclusivamente con
la secta de los fariseos de tiempos de Cristo, sino también con la de
los saduceos y con todos aquellos que, ni adscriptos a unos ni a otros,
seguían, sin embargo, interpretaciones carnales de la ley, o habían
hecho de la religión un instrumento de dominio y de medra. A los
judíos que los oían el día de Pentecostés, en su mayoría gente común,
Pedro les dirá: ―vosotros sois los hijos de los profetas‖ (Hch 3,25).
Pero a la elite sacerdotal, reunida taimadamente para juzgarlo,
Esteban diría poco tiempo más tarde: ―¿A qué profeta no
persiguieron vuestros padres? Mataron a los que predijeron la venida
del Justo, del cual vosotros ahora sois los traidores y asesinos‖ (Hch
7,52). Y dará la razón al añadir: ―vosotros, que habéis recibido la ley
por ministerio de los ángeles, y no la habéis guardado‖ (Hch 7,53).
Sí, es la infidelidad a la ley mosaica –interpretándola carnalmente– la
que llevó a matar a los profetas que, en nombre de Dios, predicaban
el verdadero sentido de la ley... porque esta los hubiera llevado a
Jesucristo, como Él mismo se los advirtió (cf. Jn 5,39). Por eso,
Jerusalén es asesina de profetas, como reclamaba Jeremías: ―La
espada ha devorado a vuestros profetas como devora el león‖ (Jr
2,30). Y Nehemías se lamenta ante Dios: ―Mataron a tus profetas,
que los reprendían para convertirlos a ti‖ (Neh 9,26).

(vi) Jesús, sin poder contenerse, abre su corazón en un
arranque de dolor y tristeza para mostrar su amor herido: ―¡Jerusalén,
Jerusalén!, la que mata a los profetas y apedrea a los que le son
enviados. ¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos, como una
gallina sus polluelos bajo las alas, y no habéis querido!‖ En esta
conmovedora exclamación se oye el eco de una idea varias veces
repetida por los antiguos, desde tiempos de Moisés, a quien se
atribuye aquello que leemos en el Deuteronomio: ―(Dios) halló a su
pueblo en tierra desierta, en región inculta, entre aullidos de soledad;
lo rodeó y le enseñó, lo guardó como a la niña de sus ojos. Como el

302

águila que incita a su nidada, revolotea sobre sus polluelos, así él
extendió sus alas y los tomó, y los llevó sobre sus plumas‖ (Dt
32,10-11). E Isaías: ―Como las aves que revolotean, así protegerá
Yahveh Sebaot a Jerusalén, protegiendo, librando, preservando,
salvando‖ (Is 31,5). O el Salmista: ―¡Cuán magnífica es, oh Yahveh,
tu misericordia; los hombres se amparan a la sombra de tus alas!‖ (Sl
3,8). ―¡Pero no habéis querido!‖ Los hombres se quejan de Dios,
pero son ellos los que rechazan la misericordia de Dios.
(vii) ―Vuestra casa quedará desierta‖. El rechazo de la
misericordia divina tuvo por causa el repudio de ese modo de
misericordia que Dios les ofrecía, el cual implicaba la anulación de
todas sus deudas morales, pero apremiaba de parte de los perdonados
la conversión del corazón. Ellos querían una misericordia forjada
según la medida de sus deseos carnales. Una misericordia sin
conversión. Es el problema no solo del pueblo elegido, sino de todo
hombre que quiere que Dios se amolde a sus propios planes y no
ajustarse él a los planes divinos. Pero el rechazo de la misericordia
equivale a la desolación: vuestra casa quedará asolada. Ya había sido
profetizado tristemente por Jeremías: ―He desamparado mi casa, he
abandonado mi heredad, he entregado lo que más amaba en manos
de enemigos‖ (Jr 12,7). Y mucho antes otro ya había escrito: ―Yo
exterminaré a Israel de la tierra que le he dado y echaré lejos de mí
esta casa, que he consagrado a mi nombre, e Israel será el sarcasmo y
la burla de todos los pueblos. Y esta casa será una ruina, y cuantos
pasen cerca de ella se quedarán pasmados y silbarán‖ (1Re 9,7s).
Como ha escrito un comentarista: ―El fin de Jesús en Jerusalén es
también el fin de Jerusalén‖.
(viii) ―Os digo que no me volveréis a ver hasta que llegue el
día en que digáis: ¡Bendito el que viene en nombre del Señor!‖ No se
refiere Jesús a su entrada triunfal en Jerusalén, cuando niños y
adultos repetirían alborozados esta exclamación con ramas de palmas
y olivos en sus manos, sino a su Muerte (no me volveréis a ver) y a
su segunda Venida y al reconocimiento de su mesianismo y de su
divinidad por parte de su pueblo. Por tanto: hasta que su Pueblo se
convierta al final de los tiempos. Lo repetirá con otras palabras ante
el Sanedrín (cf. Lc 22,69).

303

A PROPÓSITO DE UN BANQUETE

San Lucas coloca en el contexto de un banquete al que Jesús
fue invitado diversas enseñanzas que tienen como blanco, de una u
otra forma, ciertas actitudes y prejuicios farisaicos.

Sobre las curaciones sabáticas
Lc 14,1-6

1
Habiendo entrado en casa de uno de los principales fariseos para

comer en día de sábado, le estaban observando.
2
Había delante de

él un hidrópico.
3
Y tomando Jesús la palabra, habló a los doctores

de la Ley y a los fariseos, diciendo: “¿Es lícito curar en sábado o
no?”

4
Ellos guardaron silencio. Y, asiéndole, le curó y le

despidió,
5
y les dijo: “¿Quién de vosotros, si su hijo o su asno

cayere en un pozo, no le saca al instante en día de sábado?”
6
Y no

podían replicar a esto.

(i) Es difícil que este episodio haya tenido lugar en medio de
los enfrentamientos de Nuestro Señor con los fariseos que san Lucas
viene relatando, porque lo último en que pensarían los fariseos
después de las vapuleadas que habían recibido de Jesús sería en
invitarlo a comer. Por tanto, debe haber ocurrido en algún momento
de mayor bonanza. El sábado los judíos comían festivamente. De
hecho, mientras los días de la semana se comía dos veces, los
sábados se añadía una tercera comida. Y a la comida principal –la del
mediodía– seguía al culto de la sinagoga. Decían sus maestros: ―Los
días de fiesta se debe comer o beber o retirarse a estudiar‖. Y para
celebrar la fiesta con alegría se tenían invitados, a los que se
obsequiaba abundantemente. También a pobres, huérfanos y
forasteros se les debía hacer bien y saciar su hambre.

(ii) No sabemos el nombre del anfitrión, ni se nos aporta
ningún otro dato aparte de que era alguien muy notorio en la secta.
―Uno de los principales‖ no debe entenderse en sentido de jefe o
caudillo, pues estos no tenían ni jefes ni súbditos; es, pues, una
referencia a que sería un personaje influyente en la sociedad o, al
menos, entre los observantes de la Ley. Además de él, se

304

encontraban presentes, a título de invitados o de curiosos, otros
fariseos y doctores de la ley.

(iii) El hecho de que la invitación haya sido hecha un sábado
puede responder a que para estos judíos atormentados por la
literalidad de la Ley, las actuaciones de Jesús durante los descansos
sabáticos era verdaderamente un punctum dolens que los traía de
arriba abajo como un inoportuno cálculo renal. Y nada mejor para
espiar la actitud del Maestro que tenerlo a mano mantel de por
medio. Realmente Jesús los traía de los pelos con este tema. De
hecho los evangelios nos relatan siete curaciones realizadas por Jesús
en sábado: cuatro san Lucas (la de la suegra de Pedro en 4,38; la del
hombre del brazo seco en 6,6; la de la pobre encorvada pluriañal en
13,13; y la que ahora comentamos); san Juan añade dos (la del
paralítico de Betesda en Jn 5,9; y la del cieguito de nacimiento en Jn
9,14), por fin san Marcos nos recuerda la del poseso de la sinagoga
de Cafarnaún en Mc 1,21). ¡Vaya uno a saber cuántas más realizó el
Señor!
(iv) Había, pues, allí un hombre hidrópico. La hidropesía es
una retención o acumulación anormal de líquido. No es propiamente
una enfermedad independiente, sino un síntoma que acompaña a
ciertas enfermedades (del corazón, de los riñones y del aparato
digestivo). La acumulación de líquido suele darse en el peritoneo, o
sea en el vientre, aunque también en los tobillos y muñecas, en los
brazos y en el cuello y pone en evidencia una mala actividad de las
funciones digestivas y eliminadoras de los riñones y piel de la
persona que la padece. Cuando el líquido retenido es mucho,
presionado sobre los órganos internos, puede trastornar el
funcionamiento del corazón y de los pulmones. Ignoramos por qué
este enfermo estaba en el convite ofrecido a Jesús. Es probable que
hubiera entrado junto a otros curiosos, ya que en Oriente, en los
banquetes de importancia, se permite ingresar a otras personas a
título de curiosidad, aunque no de invitados. San Lucas no nos dice
que el enfermo pidiera nada a Jesús; tampoco dice que Éste se
compadeciera de él, pero no podemos conjeturar otra razón para su
actuación, puesto que no era propio de Jesús exacerbar
innecesariamente los ánimos de sus enemigos, y menos cuando estos
estaban atendiéndolo con una comida.

305

(v) Jesús aprovechó, pues, la oportunidad para volver a ese
punctum dolens de sus curaciones sabáticas. Lo hizo interrogando
directamente a los doctores de la ley y a los fariseos: ―¿Es lícito curar
en sábado o no?‖ Sus interlocutores permanecieron en silencio, lo
que deja en evidencia que estos criticaban la actividad taumatúrgica
que el Señor hacía en sábado, pero no delante de Él, sino a sus
espaldas. Al menos los que aquí estaban reunidos. Estos no estaban
dispuestos a discutir teológicamente el tema con el Maestro. No les
interesaban tanto las razones y motivos cuanto tener algo de qué
aferrarse para criticarlo ante el pueblo.
(vi) Ante su silencio Jesús, antes de responder Él mismo a su
pregunta, sencillamente curó al enfermo tocándolo y luego lo mandó
a su casa, gesto claro de que no formaba parte de los comensales. Y a
su propia cuestión responde con otra pregunta de la que ninguno de
los presentes podía escaparse aduciendo tener que pensarla
largamente: ―¿Quién de vosotros, si su hijo o su asno cayere en un
pozo, no le saca al instante en día de sábado?‖ Se refiere Jesús a una
eventualidad que se presentaba cada tanto entre aquellas gentes, pues
abundaban las cisternas cavadas en tierra, a veces medio tapadas por
tierra y follaje, para mantenerla ocultas de enemigos. La conducta
ordinaria era aquella a la que alude el Señor; solamente alguna
facción judía, muy rara, prohibía esto, y es improbable que se
encontrara allí alguno de sus defensores, puesto que hubiera
reaccionado respondiendo a Cristo. El que ninguno replique la
pregunta del Señor, muestra que ninguno de ellos, por más
observante de la ley que se considerase, hubiera dejado de obrar así,
si es que no le había sucedido ya alguna vez.
(vii) Pero esto dejaba en evidencia que la ley del descanso
sabático exigía una interpretación, la cual ellos de hecho la hacían
correctamente cuando se trataba de sus propios intereses. La
mezquindad de sus corazones –y es algo de lo que Jesús los acusa en
otras oportunidades– es que se medían a sí mismos con una medida
inmensamente más generosa que la aplicaban a los demás.
(viii) Con esta pregunta, por otra parte, Jesús muestra cuál es
la relación que Él entiende tener con las gentes que cura: los trata
como cualquiera de sus anfitriones trataría a uno de sus hijos o a uno
de sus bienes más preciados.

306

(ix) A propósito de este episodio, Barclay hace la siguiente
reflexión: ―Lo que más nos sorprende de los escribas y fariseos es la
falta de sentido de proporción. Estaban dispuestos a todo para
cumplir sus reglillas y preceptillos, pero consideraban un pecado
aliviar el dolor de una persona en sábado. Si se nos diera la
posibilidad de pedir nada más que una cosa, valdría la pena pedir el
sentido de la proporción‖. Esa ―falta de sentido de la proporción‖ que
dice Barclay, es la doble medida a la que hemos aludido más arriba:
una para ellos y otra para los demás. Es propiamente una
deformación de la conciencia –una de las peores quizá– que ha sido
denominada, ―en honor‖ de sus mejores exponentes, ―conciencia
farisaica‖: escrupulosa cuando está en juego el bien ajeno, y laxa en
caso de los propios intereses. Mezquindad de alma, pues, y doblez de
corazón.

Parábola de la humildad
Lc 14,7-11

7
Decía a los invitados una parábola, observando cómo escogían

para sí los primeros puestos:
8
“Cuando seas invitado a una boda,

no te sientes en el primer puesto, no sea que venga otro más
honrado que tú, invitado por el mismo,

9
y, llegando el que al uno y

al otro os invitó, te diga: «Cede a éste tu puesto», y entonces, con
vergüenza, vayas a ocupar el último lugar.

10
Cuando seas

invitado, ve y siéntate en el postrer lugar, para que, cuando venga
el que te invitó, te diga: «Amigo, sube más arriba». Entonces
tendrás gran honor en presencia de todos los comensales,

porque el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será
ensalzado”.

(i) Este texto se encuentra solo en san Lucas quien lo llama
―parábola‖ porque es ilustrado con una situación imaginaria que
Jesús sugiere que podría ocurrirle a cualquiera de sus oyentes.
(ii) Toma pie para ella del hecho de observar que los
invitados se esforzaban por sentarse en los puestos de mayor honor.
Es probable que la comida de la que venimos hablando no hubiera
sido organizada en honor de Jesús, sino que éste haya sido invitado a
un banquete que un fariseo ofrecía a sus amigos correligionarios. Al

307

parecer, esta de tratar de obtener lugares preferenciales, era una
costumbre extendida, porque los rabinos habían reglamentado el
orden de importancia de los lugares, lo que se explica porque los
figurones impertinentes, que jamás faltan en ninguna sociedad,
estaban siempre a la caza de los puestos de honor.
(iii) Hay que destacar que aunque Jesús predica a propósito
de la actitud que ve en los invitados al banquete al que él asiste,
ambienta sin embargo su parábola en un hipotético banquete de
bodas, evitando que sus oyentes piensen que lo dice por ellos. Si
luego alguno ve que el sayo le sienta bien, queda dueño de ponérselo
y aprovecharse para su propio bien. Y esto vale también para
nosotros.
(iv) Pero mal entenderíamos la enseñanza si la tomásemos
como una norma de buena educación o cortesía. Jesús se refiere a la
invitación al banquete mesiánico, a menudo figurado en una cena de
bodas, y apunta a mostrar que es actitud esencial para poder
participar del mismo, el revestirse de humildad. Al Reino de Dios
siempre somos invitados por pura gracia, sin mérito alguno de
nuestra parte. Debemos asistir agradecidísimos de que nos hayan
permitido entrar a pesar de haber hecho más que suficiente para
quedarnos de puertas afuera. Por tanto, nuestra actitud ha de ser
como la del que, sin colarse propiamente, se siente un poco intruso y
por eso ocupa el último lugar. ¡Pobre del que crea que la fiesta es por
él y vaya derecho a sentarse en el lugar de honor... para ser luego
desplazado cuando llegue el verdadero agasajado!
(v) ―Cuando seas invitado, ve y siéntate en el postrer lugar,
para que, cuando venga el que te invitó, te diga: «Amigo, sube más
arriba»‖. No desplacemos el sentido de las palabras del Señor si no
queremos terminar por entenderlas de un modo que Jesús jamás
admitiría. Los dos hemistiquios de esta frase están separados por la
conjunción ἵ (hína), que traducimos como ―para que‖ o ―a fin de
que‖, la cual no tiene aquí un sentido de intención o finalidad. El
sentarse en el último lugar responde, para el verdadero humilde, a su
convicción de que ese es su lugar. El humilde, tomando el último
asiento, no se siente desplazado. Para él ese no es el último lugar, o
el más bajo, sino el suyo, aquel en el que él se siente cómodo. Solo
puede ser considerado como ―el último‖, con un sentido ofensivo,

308

por aquel que pretende estar más alto. Por tanto, la frase debe ser
entendida como: de modo que al llegar el anfitrión y te vea, si algo
te tiene que decir, sea: “amigo, siéntate más cerca de mí”, y no “¿tú
que haces aquí?, deja ese lugar a otro”. ―Si algo te tiene que decir,
que sea...‖; ¡pero quizá no tenga nada que decirte, y estés sentado
donde te corresponde! Si, en cambio, entendiéramos la expresión
como una intención de ser promovido, Jesús estaría enseñando la
falsa humildad, que es la del que habla mal de sí mismo con la
intención de que los demás lo corrijan resaltando sus cualidades y
virtudes. Nada más contrapuesto a la enseñanza evangélica.

(vi) La humildad nos ahorra muchos tragos amargos, pero no
solo eso. Es verdaderamente positiva: si ―el que se ensalza será
humillado‖, no es menos cierto que ―el que se humilla será
ensalzado‖. Aunque al verdadero humilde este ensalzamiento solo le
interesa en el sentido de que equivale a alcanzar a Dios.

La generosidad desinteresada
Lc 14,12-14

Dijo también al que le había invitado: “Cuando hagas una
comida o una cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a
tus parientes, ni a los vecinos ricos, no sea que ellos, a su vez, te
inviten y tengas ya tu recompensa.

13
Cuando hagas una comida,

llama a los pobres, a los tullidos, a los rengos y a los ciegos,
14

y
tendrás la dicha de que no podrán pagarte, porque obtendrás la
recompensa en la resurrección de los muertos”.

(i) Jesús prosigue enseñando durante su banquete. Esta vez
con algunos consejos dirigidos a su anfitrión pero que gozan de un
valor universal.
(ii) ―Cuando hagas una comida o una cena, no llames a tus
amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a los vecinos ricos,
no sea que ellos, a su vez, te inviten y tengas ya tu recompensa‖.
¿Cómo se habrá sentido el dueño de casa al oír estas palabras? Todo
depende de quienes fueran ese día los invitados que se sentaban en
torno a su mesa. Podemos suponer, con mucha probabilidad, que,

309

además de Jesús, estaría allí precisamente amigos y parientes; en tal
caso, habrá sentido cierto ahogo al escuchar al Maestro.
(iii) Y continúa: ―tú, cuando hagas una comida, llama a los
pobres, a los tullidos, a los rengos y a los ciegos‖. Muchos judíos
piadosos practicaban desde antiguo esta actitud maravillosa, como
vemos en el caso del compasivo Tobit: ―Cuando me presentaron la
mesa, con numerosos manjares, dije a mi hijo Tobías: Hijo, ve a
buscar entre nuestros hermanos deportados en Nínive a algún
indigente que se acuerde del Señor y tráelo para que coma con
nosotros. Te esperaré hasta que vuelvas, hijo mío‖ (Tob 2,2). Sin
embargo, no ocurría otro tanto en los banquetes de los ricos
ostentosos, a los que solían asistir gentes necesitadas pero a título de
curiosos que esperaban algún favor de los convidados (como el
hidrópico de este episodio o la prostituta arrepentida que se allega a
los pies del Maestro en casa del fariseo Simón), y tal parece haber
sido este banquete relatado por san Lucas, como también el que
describe Nuestro Señor en la parábola de Lázaro y el rico, en la que
el pobre mendigo no pasaba del portal del opulento señor (Lc 16,19-
31). Y ―hay suficiente evidencia, dice un comentarista, de que, en el
tiempo de Jesús y de Lucas, tanto la sociedad judía como la
grecorromana rechazaban a esta gente desgraciada‖

28
. En el escrito

de Qumrán conocido como Regla de la congregación se lee que del
banquete escatológico queda excluido ―todo el que está contaminado
en su carne, paralizado en sus pies o en sus manos, cojo, ciego,
sordo, mudo, o contaminado en su carne con una mancha visible a
los ojos, o el anciano tambaleante que no puede mantenerse firme en
medio de la asamblea‖

29
.

(iv) El motivo que Jesús aduce en esta ocasión, tiene, sin
embargo, muy poco que ver con cualquier modo de asistencia social
del necesitado. No plantea la obligación de dar de comer a quien no
tiene qué llevarse a la boca (lo cual hace en muchas otras
oportunidades), sino a quien no tiene con qué retribuirnos. La
intención está dirigida, pues, a la renuncia a la retribución terrena y
temporal en pro de una paga escatológica. ¿Contrapone, entonces,

28 Cf. Karris, Robert, Evangelio según Lucas, en: Nuevo Comentario Bíblico San
Jerónimo, 180.

29 Escritos de Qumran, lQSa 2,5-22.

310

Nuestro Señor, ambas remuneraciones, temporal y escatológica?
¿Significa esto que quien recibe su paga en esta vida no la recibirá en
la otra? No es así debe entenderse el relato. Lo que contrapone es la
retribución escatológica a la intención de obtener la gratificación en
este mundo. De hecho, con frecuencia recompensa Dios a algunos, y
con creces, en esta vida por los actos de generosidad que han tenido
con los más desamparados: ―Yo os aseguro que nadie que haya
dejado casa, mujer, hermanos, padres o hijos por el Reino de Dios,
quedará sin recibir mucho más al presente y, en el mundo venidero,
vida eterna‖ (Lc 18,29-30). No siempre, sin embargo, en la misma
especie, pero sí con consuelos, con cariño de parte de sus
beneficiados y con una vida plena de sentido. Para otros, sin
embargo, los planes divinos reservan toda recompensa sensible para
la vida eterna mientras que en esta parecen ser perpetuos compañeros
de Jesús en el Calvario. El divino Maestro enseña, por tanto, a no
buscar la retribución temporal, a no hacer el bien a cambio del
beneficio terreno, a obrar con la esperanza de un contracambio de
favores, de honores propios del benefactor, o simplemente,
aguardando el agradecimiento por nuestros esfuerzos. No es la
primera vez que Jesús enseña la más acendrada pureza de intención.
(v) Parece, incluso, que el Señor va más allá del mero
desinterés por la paga, poniendo el acento, por el contrario, en cierto
interés en no ser retribuido temporalmente. De ahí que afirme:
―tendrás la dicha de que no podrán pagarte‖. ο
(makários ése): bienaventurado serás porque no te darán recompensa
alguna. O sea: porque no quieres recibir recompensa alguna. Recibir
gratitud o beneficios, a pesar de que uno haya renunciado
positivamente a la recompensa, no opaca la bienaventuranza
proclamada por el Señor. El que nos dice ―gracias‖ cuando le
hacemos un favor, no nos quita este mérito si al hacerlo le hemos
pedido interiormente a Dios: ―Señor, que este no me dé ni las
gracias‖. Perdemos esta bienaventuranza, en cambio, si le hacemos el
favor esperando que, al menos, tenga la urbanidad de decirnos
gracias; y si no lo hace lo consideramos descortés y ordinario.
Precisamente, para poner en práctica este consejo de Cristo y evitar
todo pago terreno, es que muchos de sus discípulos hacen el bien de
manera anónima.

311

(vi) Esta actitud no es fácil de obtener. Exige un cierto grado
de virtud, porque el deseo de ser remunerado, aunque sea con la
gratitud y el reconocimiento de nuestras obras, es algo natural, que
pertenece a nuestro sentido instintivo de justicia para con nosotros
mismos. Y muchas buenas personas no llegan a tal renuncia, lo que
se pone de manifiesto en el dolor que experimentan cuando no se les
agradece el bien que hacen, o cuando no se reconocen sus sacrificios.
Incluso no vuelven a ayudar al necesitado cuando se consideran mal
pagados por la ingratitud o la falta de reconocimiento de parte de sus
beneficiados. Muchas obras buenas quedan, así, parcialmente
empañadas por este deseo de retribución, al menos afectiva. ¡Pero, al
mismo tiempo, qué alto brillan –o mejor aún, brillarán– los
corazones de los millares de héroes ignotos y benefactores secretos
de la humanidad, en particular las almas que se ofrecen como
víctimas a Dios por la salvación de sus hermanos!

Parábola de la oportunidad perdida
Lc 14,15-24

Oyendo esto, uno de los invitados dijo: “Dichoso el que coma
pan en el Reino de Dios”.

16
Él le contestó: “Un hombre hizo un

gran banquete e invitó a muchos.
17

A la hora del banquete envió a
su siervo a decir a los invitados: «Venid, que ya está preparado
todo».

18
Pero todos, unánimemente, comenzaron a excusarse. El

primero dijo: «He comprado un campo y tengo que salir a verlo; te
ruego que me excuses».

19
Otro dijo: «He comprado cinco yuntas

de bueyes y tengo que ir a probarlas; ruego te que me excuses».
20

Otro dijo: «He tomado mujer y no puedo ir».

21
Vuelto el siervo,

comunicó a su amo estas cosas. Entonces el amo de la casa,
irritado, dijo a su siervo: «Sal aprisa a las plazas y calles de la
ciudad, y a los pobres tullidos, ciegos y cojos, tráelos aquí».

22
El

siervo le dijo: «Está hecho lo que mandaste, y aún queda lugar».
23

Y dijo el amo al siervo: «Sal a los caminos y a los cercados y
obliga a entrar para que se llene mi casa,

24
porque os digo que

ninguno de aquellos que habían sido invitados gustará mi cena»”.

(i) La alusión a la resurrección de los muertos, con la que
termina el párrafo anterior, equivalía a mentar el Reino de Dios, pues

312

aquella constituía el inicio de este último. Siendo un banquete
organizado por un fariseo, los demás invitados también pertenecerían
a esta tendencia, la cual, a diferencia de los saduceos, creía con
fuerza en estas verdades. De haber estado entre saduceos, se habrían
reído de Jesús, o habrían intentado lincharlo.
(ii) La exclamación del convidado (―¡Dichoso el que coma el
pan en el Reino de Dios!‖) manifestaba, en la forma semita de
expresarse, el deseo de tener parte en el mismo. Jesús toma pie de
esto para hacer una catequesis sobre las condiciones para ser
admitido a tal convite.
(iii) Y Jesús lo hace con una parábola de un hombre que
organizó un ―gran banquete‖ al que invitó a muchos. Era costumbre
oriental organizar estas fiestas con mucha antelación y mandar con
tiempo las invitaciones para que los convidados dijeran si aceptaban.
Lo que no se indicaba era la hora, puesto que esta dependía de la
preparación de los manjares. Cuando estos estaban listos, se
mandaba avisar a los que habían dado su sí para que se acercaran a
participar de la comida. Se entiende que fuera un insulto haber dado
el sí por anticipado y excusarse a último momento. Esto es
precisamente lo que hacen los convidados de la parábola, poniendo,
además, excusas fútiles o inverosímiles (ver el campo recién
comprado, probar los bueyes nuevos, acompañar a la novel
esposa...); con estos ejemplos Nuestro Señor deja bien claro que los
comensales pueden pero, por las razones que sean, no quieren asistir
al banquete que habían aceptado de antemano.
(iv) En cuanto a las excusas, es bien claro que son solo
ejemplos. No debemos buscar en ellas alusiones teológicas precisas.
Pero sí es claro que Jesús pone en boca de sus personajes razones
baladíes y temporales, significando con ellas la posposición de los
dones divinos por preferencia de las ocupaciones y placeres
temporales.
(v) La reacción del dueño de casa es mandar a llamar a los
que sus primeros invitados hubieran juzgado indignos de un
banquete: los pobres tullidos, los ciegos y los cojos. Y como todavía
quedara lugar manda una segunda vez a buscar a todo viandante que
encuentren por los caminos. Solo a los que fueron invitados en
primera instancia no se les dará lugar. Esta última expresión indica

313

que, probablemente, los que rechazaron la entrada se arrepentirán a
último momento y querrán asistir para recibir algo del banquete; pero
el dueño manda que ya no se les permita el ingreso.
(vi) No debemos malinterpretar la expresión muy semítica
que pone Jesús en boca del amo: ―Sal a los caminos y a los cercados
y obliga a entrar para que se llene mi casa‖. Al Reino de Dios no se
entra contra la propia voluntad. Se alude aquí, como explica Joaquín
Jeremías, a un procedimiento muy propio de la hospitalidad oriental
según la cual: ―los más pobres guardan la cortesía oriental de rehusar
por modestia el agasajo hasta que se los toma de la mano y con suave
violencia se los introduce en la casa‖

30
.

(vii) Es evidente que la parábola tiene una doble aplicación.
La primera respecto del pueblo elegido y de quienes los hebreos
consideraban goyim, ―no judíos‖ en sentido despectivo. Los
primeros, excluido μ οίμ ο (tò mikròn poímnion), el
pequeño rebañito (Lc 12,32) siempre fiel, se opusieron a entrar en el
banquete del Reino ofrecido por Cristo, lo que sería ocasión de que
el Evangelio se abriera a los gentiles, como dirá más tarde Pablo a
los maldicientes judíos de Macedonia: ―Vuestra sangre recaiga sobre
vuestra cabeza; yo soy inocente y desde ahora me dirigiré a los
gentiles‖ (Hch 18,6).
(viii) Pero, además de este sentido que entraña una lectura
teológica de la historia, la parábola tiene otra aplicación individual:
es una advertencia sobre las oportunidades perdidas respecto de la
gracia. Dios tiene un momento para llamar, y ese momento debe
coincidir de parte del hombre, con el momento de aceptar el llamado
y entrar. Las dilaciones con Dios tienen siempre traza de desprecio
de la gracia. Siendo la gracia absolutamente inmerecida por el
hombre, no puede, este, determinar por su propio capricho el
momento en que quiere recibirla y el momento en que pospondrá su
aceptación. Esta es la locura más grande que podemos hacer en el
orden de nuestra santificación y de nuestra salvación. Ahora
comprendemos el motivo inicial de la parábola: Jesús la dice a
propósito del fariseo que había expresado su deseo de participar del
banquete del Reino. Jesús le responde, con esta parábola, que si no

30 Jeremías, J., Las parábolas de Jesús, 216.

314

acepta el llamamiento divino que está recibiendo del mismo Cristo
en ese preciso momento, puede quedar excluido definitivamente de
ese banquete tan deseado. San Pablo lo expresará con palabras
calibradas: ―Ahora es el tiempo favorable; ahora es el día de
salvación‖ (2Co 6,2).

EL DISCÍPULO DE CRISTO
Lc 14,25-35

Caminaba con él mucha gente, y, él les decía:
26

“Si alguno
viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer, a sus
hijos, a sus hermanos, a sus hermanas y aun su propia vida, no
puede ser mi discípulo.

27
El que no toma su cruz y viene en pos de

mí no puede ser mi discípulo.
28

¿Quién de vosotros, si quiere
edificar una torre, no se sienta primero y calcula los gastos a ver
si tiene para terminarla?

29
No sea que, echados los cimientos y no

pudiendo acabarla, todos cuantos lo vean comiencen a burlarse de
él diciendo:

30
Este hombre comenzó a edificar y no pudo acabar.

31
¿O qué rey, saliendo a su campaña para guerrear con otro rey,

no considera primero y delibera si puede hacer frente con diez mil
al que viene contra él con veinte mil?

32
Si no, hallándose aún lejos

de aquél, le envía una embajada haciéndole proposiciones de paz.
33

Así, pues, cualquiera de vosotros que no renuncie a todos sus
bienes, no puede ser mi discípulo.

34
Buena es la sal; pero, si la sal

se vuelve insípida, ¿con qué se sazonará?
35

Ni para la tierra es
útil, ni aun para el estercolero; la tiran fuera. El que tenga oídos
para oír, que oiga”.

(i) San Lucas cambia los temas relacionados con el banquete,
para reseñar algunas enseñanzas de Jesús sobre el discipulado o
seguimiento de Cristo. Sobre este argumento Jesús siempre puso las
cosas ―negro sobre blanco‖, por lo que nadie podrá jamás
apostrofarle que ha sido engañado por promesas halagüeñas que no
se le han cumplido.
(ii) Es importante tener en cuenta dónde y cuándo sitúa san
Lucas este pasaje. Tiene lugar mientras Jesús caminaba:
υμ ο ομ (symporeyomai) es un verbo que se traduce como
―iban junto con‖, o sea: caminaban con él. San Lucas redacta la vida

315

pública del Señor como un largo y único camino hacia Jerusalén, que
termina con su muerte en la Cruz. Pero los seguidores de Cristo,
entusiasmados con sus predicaciones y milagros, veían esta marcha
sobre Jerusalén, como una procesión de victoria. Por tal razón, el
Maestro aclarará en qué consiste el verdadero acompañamiento del
Redentor divino.
(iii) Ante todo, ser discípulo de Cristo exige posponer todos
los afectos legítimos al amor de Jesús. Es necesario, según el
Maestro, aborrecer ―padre, madre, mujer, hijos, hermanos, hermanas
e incluso la propia vida‖. Aquí tenemos una palabra que nos pone los
pelos de punta; y eso que la hemos vertido como ―aborrecer‖, pues
otras traducciones, incluida la Vulgata, ponen ―odiar‖. El verbo
empleado por san Lucas es μ ω (miséo), que significa,
efectivamente, odiar, aborrecer, detestar, pero también, por
extensión, ―amar menos‖. Se trata de un semitismo que expresa, con
un recurso hiperbólico, un determinado orden en la elección o en los
amores. Lo usa san Pablo en Rm 9,13 para verter la expresión de
Malaquías donde Dios habla de su predilección de Jacob por encima
de Esaú: ―amé a Jacob y odié a Esaú‖ (Mal 1,2-3). Algunas versiones
del texto paulino dicen, evitando el giro oriental para que no sea
malentendido por los lectores occidentales: ―amé a Jacob más que a
Esaú‖. Este sentido queda claro en el texto de san Mateo paralelo a
que ahora comentamos, donde se usa la fórmula con el verbo ω
(filéo), ―tener afecto‖, ―amar con ternura‖, ―amar más‖: ―el que ama
a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí‖; es más
que evidente que Jesús no se queja aquí de ―ser odiado‖ sino de ―ser
postergado‖ en el ordo amoris.
(iv) Ahora bien, exigiendo, Jesús, un amor incondicional y
superior al de los lazos de sangre, revela pedagógicamente su
trascendencia (o sea, su dignidad divina) por encima de todo cuanto
hay de bueno y de muy bueno en este mundo. Sabemos muy bien por
muchos otros textos de los Evangelios que Jesús posee un equilibrio
afectivo fuera de serie y un conocimiento y respeto por el corazón
humano que no puede calificarse menos que admirable (por ejemplo,
en el modo en que respeta la libertad del joven rico, o al rehusar el
seguimiento de poseso geraseno liberado por él). Sería
incomprensible, pues, entender estas expresiones como propias de un

316

líder fanático que exige la total despersonalización de sus seguidores.
Por el contrario, nadie se acerca a Jesucristo sin lograr, con su
contacto y amistad, hacerse más hombre, conocerse mejor, llevar a
perfecta sazón sus propios dones y talentos.
(v) Un detalle de san Lucas que no aparece en san Mateo es
la mención de la esposa: ―quien no odia (ama menos)... a su mujer‖.
Es, ésta, una referencia valiosa, pues corrobora que Jesús era célibe,
en cuanto hubiera sido una incongruencia escandalosa que exigiera a
sus discípulos una renuncia ajena a su propio modo de vida. Le
hubieran espetado en la cara: ―¿cómo nos pides eso si ni siquiera tú
te animas a hacerlo?‖ La idea vuelve a aparecer en Lc 18,29-30: ―Yo
os aseguro que nadie que haya dejado casa, mujer, hermanos, padres
o hijos por el Reino de Dios, quedará sin recibir mucho más al
presente y, en el mundo venidero, vida eterna‖.
(vi) ―El que no toma su cruz y viene en pos de mí no puede
ser mi discípulo‖. San Lucas pone en boca de Jesús la palabra
υ ό (staurós), palabra formada de la misma base de ἵ μ
(hístemi), de un primario ω (stáo), que indica algo que está firme,
que se mantiene en pie, que persevera, que está presente, etc. El
υ ό indicaba originalmente una estaca o poste erecto, pero ya en
aquellos tiempos aludía principalmente al madero (a menudo en
forma de cruz) usado como instrumento de pena capital. A propósito
de esto, destaco una curiosidad en la frase griega de san Juan (19,25):
ή δ υ ο ο μή ο
(heistékeisan dè parà to stauro tou Iesou he méter autou), ―estaba en
pie junto a la cruz de Jesús su madre‖; heistékeisan es el
pluscuamperfecto de hístemi, verbo que, como acabamos de indicar,
está emparentado con el sustantivo staurós; por tanto, si no me
equivoco, tenemos aquí un juego de palabras que indica algo así
como: ―junto al madero firmemente clavado en tierra del que pendía
Jesús, estaba firmemente fijada en la tierra su madre‖. Es decir, ella
estaba clavada por su voluntad junto al hijo clavado físicamente.
Volviendo a nuestro texto, ―cargar con la propia cruz‖,
significa, pues, figurativamente, llevar voluntariamente todo aquello
que configura el peso mortal de cada uno: los propios dolores y
miserias, los límites, los sufrimientos que provienen del propio
estado o de las circunstancias que nos rodean. La expresión también

317

va a significar la negación de sí mismo con un sentido expiativo por
los propios pecados o los del prójimo. Cargar con algo significa
aceptarlo con paciencia; llevarlo con resignación. De esta manera
Jesús pone como condición de su discipulado, es decir, de su
seguimiento, el caminar con la carga de dolor, miseria y límite que
Dios ha puesto sobre la espalda de cada hombre. De este modo, a
quienes quieren ser sus discípulos, el Señor no les ofrece quitarles
ese peso sino robustecer las fuerzas para que lo lleven en pos de Él.
No dice, sin embargo, que Él no aliviará a los que se lo pidan (más
aún, dirá en otra oportunidad: ―venid a mí los que estáis agobiados y
yo os aliviaré‖), sino que eso no es lo que buscan quienes pretenden
ser sus discípulos. Porque a Cristo se puede ir para pertenecer a su
escuela, o solamente para oírle o pedirle favores. Para lo primero hay
que tener disposiciones muy particulares. Para lo segundo, no.
(vii) Siguen dos parábolas que iluminan esta decisión de la
voluntad: la del constructor de la torre y la del rey que sale en
campaña. En ambos casos el hombre prudente (sea guerrero o
edificador) hace primero un cálculo de sus fuerzas para ver si con lo
que tiene le alcanza para la obra que aspira a emprender, de lo
contrario no comienza una empresa que quedará truncada por la
mitad. ¿Cuál es la aplicación correcta a nuestro tema? ¿Pretende
Jesús decirnos que si uno ve que no le da el cuero para cargar su
propia cruz no debería ir en su seguimiento? ¿Quiere, acaso, alejar a
los flojos de su discipulado? No puede ser su intención el disuadir de
su seguimiento, sino advertir que no se debe comenzar el camino sin
pertrecharse de lo necesario para cargar la propia cruz. Significa que
no se debe ir tras Cristo como quien sale a un día de picnic, sino
como quien va a la muerte. Jesús quiere seguidores conscientes de su
misión y de las renuncias que esta conlleva. Es necesario calcular los
costos, es decir, saber lo que se está pidiendo al pedir ser discípulo
de Jesús. Después no valen los reclamos. ¡Pero qué pocos entienden
estas palabras del Señor! Ni siquiera sus apóstoles las cumplieron
siempre, porque a Juan y a Santiago que le piden al Maestro estar
uno a su izquierda y otro a su derecha, Él les replica: ―no sabéis lo
que pedís‖. En efecto, a la derecha y a la izquierda de un crucificado
hay otras cruces, como las dos que rodearon la de Jesús en el
Calvario. Muchos quieren detrás de Cristo porque no saben dónde va

318

Cristo, o no lo han entendido a pesar de sus afirmaciones claras y
sinceras. Ninguno de los que se decepcionan del seguimiento de
Nuestro Señor puede echarle en cara que Él los haya estafado. Al
contrario, a todos los exhorta a que saquen cuentas antes de ponerse
en camino. Al que a media jornada de la vida dice ―no me imaginaba
que sería así‖, debemos decirle: ―en realidad, tú quisiste convencerte
de que sería de otro modo, pero las cosas han sido tal cual Jesús lo
dijo siempre en el Evangelio‖.
(viii) Pero quedarse a la mitad de este camino es un gran
mal; por eso el Señor advierte que sería mejor no emprenderlo. No es
simplemente cuestión de decir: ―si me arrepiento, me vuelvo y
basta‖. Una vez emprendido el discipulado, detenerse en el camino y
volverse atrás equivale a quedar herido para siempre. Ninguno de los
que ha abandonado el acompañamiento de Cristo, lo ha hecho con
indiferencia, y menos con alegría. Jesús, por eso lo compara a la sal
que se vuelve insípida. Un hombre bueno que se pone en camino con
Cristo (¡y cuánto más vale esto para el que le consagra la vida!), si
continúa hasta el final, se vuelve muy bueno porque el camino lo va
asemejando a su maestro; pero si se detiene y no quiere avanzar, o si
se vuelve atrás, puede dejar de ser el bueno que era, o por lo menos
perder parte de su frescura y alegría. Hay, en todo echarse atrás, un
dejo de cobardía y de frustración, es decir, de fracaso, que se paga
muy caro en el ánimo. Esto explica la cuota de resentimiento que
socava el corazón de muchos que se echan atrás (¡no todos, por
favor!): a veces es solo acritud consigo mismos, por haberse metido
en un camino del que se fastidiaron demasiado pronto; otras veces, la
acidez se vuelca hacia quienes los alentaron o no los disuadieron...
Pero la mayoría de las veces, si es un verdadero volverse atrás
(porque a quienes se han metido equivocadamente, pero de buena fe,
en un camino que no era el suyo, no suele afectarles así), ya no
volveremos a encontrar la frescura de los comienzos. Al contrario,
topamos lo que Jesús con delicadeza designó como volverse insípido
con un verbo μω ί ω (moraíno) que significa volverse μω ό
(morós), obtuso, lento, de una raíz mu, ser tonto, de donde significa
estúpido, ignorante, insensato.

319

LAS PARÁBOLAS DE LA MISERICORDIA
Lc 15,1-32

El que acoge a los pecadores

Lc 15,1-3

1
Todos los publicanos y los pecadores se acercaban a él para

oírle,
2
y los fariseos y los escribas murmuraban, diciendo: “Este

acoge a los pecadores y come con ellos”.
3
Entonces les dijo esta

parábola.

(i) San Lucas reúne en un solo relato varias de las parábolas
de Nuestro Señor que tienen por tema común la misericordia de Dios
con los pecadores. No fueron pronunciadas de corrido ni quizá ante
el mismo auditorio, pero el argumento permite al evangelista
agruparlas de esta manera.
(ii) La circunstancia que motivó a Jesús a predicar sobre este
tema la señala nuestro autor diciendo que, como se acercaban para
oír al Señor ―todos‖ los publicanos y los pecadores, los escribas y
fariseos murmuraban de esta preferencia del Maestro por tales clases
de personas. El adjetivo ―todos‖ ( , pantes) debe entenderse en
el sentido hiperbólico oriental; es decir, referido a muchos o a la
mayoría. Habría siempre algunos reticentes a la gracia, que dejarían
pasar esta singularísima oportunidad de allegarse a Cristo, como
habrían ya desaprovechado tantas otras amorosas llamadas de Dios.
(iii) San Lucas menciona dos clases de personas. Los
primeros son los (telónai), es decir, los que tenían la
concesión de la recaudación de los tributos (telos es precisamente
tasa, impuesto) que cobraban sentados en el telonio, o mesa de
recaudación. Eran aborrecidos por el pueblo no solo por el odioso
oficio de exigir las contribuciones monetarias obligatorias, sino
porque ejercían esto en beneficio de una nación extranjera y sacando
también su tajada personal. Eran vistos, pues, de modo no muy
diferente al de los traidores. Por eso se los clasifica a menudo entre
los ―pecadores‖ (cf. Lc 5,30; 7,34), o a la par de las ―rameras‖ (Mt
21,31-32), o con los gentiles (ethnikoi) o no judíos (cf. Lc 5,29; 7,29;
18,10-11).

320

(iv) Por su parte, el término ἁμ ω ο (hamartoloi) indica
de modo literal y amplio a los ―pecadores‖. ἁμ ω ό (hamartolos)
es el que yerra el blanco, probablemente porque el verbo ἁμ ω
(hamartáno) implica la idea de privarse (ἁ-) de tomar parte (μ ο ,
méros, es porción, parte), en el sentido de que quien yerra no puede
participar del premio; de ahí que viene a significar ―errar el blanco‖,
o ―fracasar‖. En sentido moral indica el error existencial que es la
médula de todo pecado. San Pablo lo aplica a todos los hombres (Rm
5,8.19), puesto que todos somos pecadores; pero en los evangelios
sinópticos los fariseos lo usan con frecuencia para referirse a los
marginados sociales como los publicanos (Lc 19,7) y las rameras o
mujeres de vida disoluta (Lc 7,37).
(v) Tanto unos como otras entraban, para los fariseos, en la
misma categoría: la que ellos llamaban ―gente de la tierra‖. Había
entre esta clase de gente y los rectos y puros (a los que creían
pertenecer los fariseos) una barrera moralmente infranqueable. Las
reglas fariseas establecían: ―A nadie de la gente de la tierra le
confíes dinero, ni aceptes su testimonio, ni le reveles ningún secreto,
ni le nombres tutor de ningún huérfano, ni le pongas a cargo de un
fondo de caridad, ni le acompañes en un viaje‖. Un fariseo tenía
prohibido hospedarse en casa de un hombre de la tierra e invitarle a
la suya. Tenía prohibido, hasta donde fuera posible, tener cualquier
trato con él. Los fariseos tenían el propósito deliberado de evitar todo
contacto con los que no cumplían todos los detalles de la ley
tradicional. A Jesús, pues, lo acusaban de ―acogerlos‖ y ―comer con
ellos‖. Esto constituía un verdadero motivo de escándalo.
(vi) Los fariseos, por tanto, marcaban su diferencia poniendo
distancia física, como si las cosas se hiciesen distintas por el hecho
de no tocarse. Pero la verdad es que los hombres se distinguen
fundamentalmente unos de otros por su relación con Dios, y bajo este
aspecto, todos están encerrados bajo el signo del pecado, como
tendrá que recordarles el Apóstol a sus hermanos de sangre. ¿Y qué
pecado aleja más de Dios? ¿Es tan evidente que la impureza sexual
constituya el mayor grado de deshumanización? La distancia
respecto de Dios, ¿la pone la carne o el espíritu? ¿Quién está más
alejado de Dios: un cerdo o un demonio? Metafísicamente el
primero, pero moralmente el segundo. Aquel es no-dios, éste es anti-

321

dios. Jesús sentía mucha compasión por todos los hombres, incluidos
los fariseos. Pero lo conmovían aquellas infelices que buscaban un
trozo de pan alquilando (―arruinando‖ sería mejor decir) su dignidad
a los brutos; o aquellos que en su afán de lucro estrujaban su patria y
su sangre para beneficio de extranjeros. Los veía inmensamente lejos
de Dios, pero con cierta hambre de Dios. También a los escribas y
fariseos buscaba atraerlos, pero... ellos no necesitaban a Dios; creían
estar sobrados de Dios.
(vii) Este es el contexto de las siguientes parábolas.

La oveja perdida
Lc 15,4-7

4
“¿Quién de vosotros que tiene cien ovejas, si pierde una de ellas,

no deja las noventa y nueve en el desierto, y va a buscar la que se
perdió hasta que la encuentra?

5
Y cuando la encuentra, la pone

contento sobre sus hombros;
6
y llegando a casa, convoca a los

amigos y vecinos, y les dice: «Alegraos conmigo, porque he
hallado la oveja que se me había perdido».

7
Os digo que, de igual

modo, habrá más alegría en el cielo por un solo pecador que se
convierta que por noventa y nueve justos que no tengan necesidad
de conversión”.

(i) La primera de las tres parábolas es la de la oveja perdida.
Relata la historia de un pastor a cargo de un rebaño de cien ovejas, a
quien, mientras apacienta su rebaño en el desierto, se le pierde una.
Jesús comienza su parábola con una pregunta dirigida a sus oyentes:
¿quién de vosotros no obra así? Porque toma su ejemplo de lo que
muchos de los que lo escuchaban hacían con sus rebaños o harían si
se encontraran en situaciones semejantes. Los pastores de Israel,
especialmente del sur, vagaban por las zonas desérticas buscando los
escasos pastos para hacer pastar a sus ovejas y cabras. Muchos de
ellos no eran los propietarios de esos animales sino contratados para
el apacentamiento. Eran, pues, responsables de los animales ante sus
dueños. Si se le moría alguno debían presentar el cuero a sus dueños
para justificar su pérdida. Y si podían encontrarlo con vida, tanto
mejor.

322

(ii) Para un animal manso como la oveja, separarse en el
desierto del resto del rebaño equivale a la muerte. En el desierto no
solo escasea el agua y el pasto, sino que acechan los animales
salvajes. Para una oveja desamparada es la muerte segura.
(iii) El pecado es descrito en las tres parábolas como
perdición mortal: oveja perdida, moneda perdida (v. 9), hijo perdido
(v. 24), hermano perdido (v. 32). El pecador a causa de su pecado se
pierde en una zona de muerte.

Nel mezzo del cammin di nostra vita
mi ritrovai per una selva oscura
chè la diritta via era smarrita

31
.

La selva oscura, tenebrosa, de Dante, es el desierto que pinta
el Señor. No es casualidad que Jesús elija un animal tan vulnerable
para describir al alma caída en el desamparo del pecado. El
alejamiento de Dios es muerte. Es un camino hacia la soledad sin
retorno... a menos que el pastor salga en su búsqueda.
(iv) El buen pastor, dice Jesús, no duda en dejar en el
desierto a las noventa y nueve para salir en busca de la única perdida.
No quiere decir dejar solo o abandonado el grueso del rebaño; los
pastores nunca pastoreaban en solitario sino en grupos; entre otras
cosas, por si sucedía una eventualidad como esta que relata aquí el
Señor. Lo que se subraya es que para el pastor bueno tanto pesa una
como noventa y nueve juntas. Para Dios, que es el verdadero pastor
de la parábola, no hay, pues, pecadores que le sean indiferentes, y un
alma sola vale para Él tanto como la suma de todas las demás. Hay
un milagro eucarístico del todo singular, el de Lanciano, Italia, en el
que una hostia se transformó, en el mismo instante de la
consagración eucarística, en músculo de corazón, al tiempo que la
sangre del cáliz, se convirtió en cinco grumos de sangre de tamaño
desigual. De este portento, harto estudiado por la ciencia, que no sale
de su perplejidad, destaco un detalle muy curioso: cada uno de los
grumos sanguíneos tiene exactamente el mismo peso que los cinco
juntos, y cualquier combinación pesa en total lo mismo, es decir, una

31 ―En medio del camino de mi vida / encontréme [perdido] en una selva oscura /
pues la recta vía tenía perdida‖. Así comienza Dante la Divina Comedia.

323

partícula pesa lo mismo que dos o cinco, dos pesan lo mismo que tres
o cuatro, etc. El dato es experimental y lo han constatado cuantos
científicos se han dedicado al portento. Menciono el hecho porque en
parte ilustra el misterio del amor divino por el que Dios parece
cotizar de modo idéntico la salvación de cualquier alma, y estima el
valor de una sola alma del mismo modo que la suma de todas ellas.
Por eso el pastor de la parábola, es decir, Jesús Buen Pastor, no duda
en correr tras la descarriada como si se le hubiese perdido el rebaño
entero, y hace por una lo mismo que haría por todas. De ahí el
acertado pensamiento que a menudo encontramos en boca de los
viejos: aunque hubiese pecado solamente una persona –tú, por
ejemplo– el Verbo eterno se habría encarnado para dar la vida por
ella. Es lo que enseña Jesús en esta parábola.
(v) Jesús nada dice aquí de la reacción de las noventa y
nueve fieles, pero debemos entenderla entre líneas, porque entre ellas
se enumeran también (no exclusivamente) sus oyentes murmuradores
(a cuento de su comadreo viene precisamente la parábola). Esto nos
recuerda que no siempre las ovejas fieles ven con buenos ojos que el
Pastor se tome tan a pecho la suerte de las casquivanas, dando la
impresión de que quiere más a las desbandadas que a las fieles. Esta
actitud la marcará más a fondo en la última parábola, pero debemos
suponerla también aquí. El error de las que así sienten, es creer que
su fidelidad al rebaño, o su sujeción a los límites del aprisco, es
mérito suyo y no una gracia del Pastor. Con las que no se escapan, el
pastor divino muestra su amor dándoles la gracia de permanecer en
el rebaño; con las otras lo muestra yéndose por los cerros a buscarlas.
Pero tanto unas como otras le deben su salvación a la pura gracia del
pastor.
(vi) La actitud del pastor es aleccionadora para todos los
pastores de estos pastos terrenales, no solo los sacerdotes, sino
también los padres de familia y los educadores; incluso los
gobernantes. El buen pastor al encontrar la desertora, la carga
alegrándose. San Lucas usa la expresión χ ί ω (jaíron), participio
activo presente del verbo χ ί ω (jaíro), que traducimos como
―gozoso‖, ―lleno de alegría‖, ―alegre‖. Indica el sentimiento del
pastor al poner sobre sus hombros a la que buscaba. Indudablemente
que tiene muchos motivos para reprender a la que tantos sobresaltos

324

y sacrificios hace pasar a su pastor y al resto del rebaño, pero la
alegría de tenerla nuevamente consigo hace relegar a un segundo
plano los sentimientos de reproche. Cuando estos priman por sobre la
alegría del rescate, deberíamos dudar de la magnitud del amor
pastoral.

(vii) La parábola termina con dos alusiones más a la alegría
(además de la que acabo de referir). El pastor comunica a sus amigos
y vecinos su contento pidiendo que se hagan eco del mismo:
―Alegraos conmigo, porque he hallado la oveja que se me había
perdido‖. El pastor quiere que los demás compartan su gozo y de este
modo lo acrecienten. Y concluye el Señor con una sentencia: ―Os
digo que, de igual modo, habrá más alegría en el cielo por un solo
pecador que se convierta que por noventa y nueve justos que no
tengan necesidad de conversión‖. Nuevamente nos encontramos con
las expresiones paradójicas de Jesucristo; es enfrentando imágenes
que desarrolla toda su fuerza expresiva. Los justos a los que alude en
el apotegma no son los santos sino los que se consideran tales, es
decir, los que creen ser ovejas fieles del rebaño divino, o, dicho en
los términos precisos que plantea el mismo Jesús: los que se sienten
no necesitados de conversión. Fuera de los pagados de sí mismos
nadie más entra en esta categoría. Los auténticos santos jamás
pensarían de sí mismos que son gente que no necesita convertirse;
por el contrario, todo santo, mientras vive, pide incesantemente la
gracia de convertirse debidamente a Dios. La lección se dirige, pues,
a los fariseos que se sentían cómodos con su religiosidad y
considerarían a Dios más que satisfecho con su piedad prolija y
esmerada. Pero Dios no puede estar satisfecho de los satisfechos,
porque Él, como dice la Escritura, ―encuentra pelos en los mismos
ángeles‖ (Job 4,18); en cambio, ama a los que esperan en la
misericordia purificadora de Dios.

La dracma reencontrada
Lc 15,8-10

8
“O, ¿qué mujer que tiene diez dracmas, si pierde una, no

enciende una lámpara y barre la casa y busca cuidadosamente
hasta que la encuentra?

9
Y cuando la encuentra, convoca a las

325

amigas y vecinas, y dice: «Alegraos conmigo, porque he hallado la
dracma que había perdido».

10
Del mismo modo, os digo, se

produce alegría ante los ángeles de Dios por un solo pecador que
se convierta”.

(i) La segunda parábola no necesariamente fue pronunciada a
continuación de la anterior. Quizá San Lucas las agrupa por el tema
común. Aunque nada quita tampoco que fueran recitadas juntas,
quizá para que la idea recién expuesta fuera comprendida con toda
precisión por las amas de casa que no tenían oficio de pastoras. A
algunas de estas probablemente las angustias y las alegrías de los
pastores no serían tan vivas como las que se relacionaban con su
cotidiana vida doméstica. Por eso la pérdida de una de diez dracmas
caería más entre sus experiencias familiares.
(ii) La dracma era una medida monetaria griega que llevaba
en una cara la efigie de la diosa Atenea y en el reverso, un mochuelo.
Parece que en el tiempo de Cristo se había depreciado hasta pesar
únicamente 3,4 g. En el siglo I, los griegos igualaron su valor al del
denario, pero el gobierno romano fijó oficialmente su valor en tres
cuartas partes de un denario. Era, por tanto, el jornal diario de un
obrero común. El impuesto anual que los judíos pagaban para el
templo era de dos dracmas (un didracma) según san Mateo (Mt
17,24). Diez dracmas no eran, pues, un gran capital; pero eran el
tesoro de una mujer pobre que con ellas contaba con lo necesario
para mantenerse diez días. Para una mujer pobre, una sola de estas
monedas era personalmente muy valiosa.
(iii) Jesús pinta magníficamente la ansiedad de aquella que
ha perdido una de estas monedas. Si una pequeña dracma caía dentro
de una casa su búsqueda podía resultar una empresa difícil, porque
las habitaciones eran muy oscuras y los pavimentos de tierra
apisonada. Bastaba que descuidadamente se la pisase para que
quedara hundida y tapada por el polvo. Jesús describe a la mujer de
la parábola como ansiosa y meticulosa en su búsqueda: enciende una
lámpara y barre cuidadosamente la casa. El adverbio μ
(epimelós) implica diligencia, cuidado o meticulosidad. Es la
descripción que Jesús hace del empeño que pone Dios en buscar al
pecador que se pierde mimetizándose con el barro del mundo en el
que ha caído.

326

(iv) Teniendo, la moneda, una finalidad instrumental, como
bien artificial destinado a adquirir otros bienes más necesarios, la
comparación del pecado con la moneda perdida, destaca la inutilidad
que el pecado le pega alma. El hombre que ha caído en pecado es
inservible e infecundo. El pecado esteriliza a la persona para toda
obra buena sobrenatural. Que todavía pueda hacer mucho en el plano
natural nadie lo niega, pero ¿qué puede contar esto para quien tiene
alma inmortal y está destinado a seguir viviendo, feliz o infelizmente,
después de una existencia menos que efímera? ¿Qué sentido tiene el
realizar actos valiosos solo en un orden temporal huidizo que se
llevará, con su desaparición, todo ese bien transitorio y perecedero?
―¿De qué le vale al hombre ganar el mundo entero si a su remate
pierde el alma?‖ (Mt 16,26).
(v) ―Hasta que la encuentra‖. Solo pone punto final a la
búsqueda divina la recuperación del pecador. El verbo ί ω
(heurísko), significa hallar, obtener, encontrar. De él viene nuestra
interjección ¡eureka!, que usamos cuando se halla o descubre algo
que se busca con afán. El afán divino ha sido comparado por Francis
Thompson en un poema inmortal al del galgo cazador, el ―lebrel
divino‖, que no se detiene hasta que caza a su presa... para la
salvación de la presa.
(vi) El desenlace de esta parábola es casi idéntico a la
anterior: la convocatoria de los vecinos para que compartan la alegría
de la que ha recuperado lo perdido, y el mismo proverbio pero
reseñado ahora en su forma más resumida, sin alusión a los justos
que creen no necesitar ser encontrados por Dios: ―se produce alegría
ante los ángeles de Dios por un solo pecador que se convierta‖.
―Ningún fariseo, dice con tino Barclay, habría soñado que Dios fuera
así. Un gran pensador judío ha admitido que esto que Jesús enseñó
acerca de Dios es algo completamente nuevo: que Dios busca a los
hombres y se alegra cuando vuelven a estar con Él. Los judíos
podrían haber llegado a creer que, si uno se humillaba hasta lo último
y se postraba ante Dios suplicando misericordia, tal vez se le
concediera; pero nunca se les habría ocurrido pensar que Dios
buscara amorosa e insistentemente a los pecadores‖.

327

El padre misericordioso
Lc 15,11-32

Dijo: “Un hombre tenía dos hijos;
12

y el menor de ellos dijo al
padre: «Padre, dame la parte de la hacienda que me
corresponde». Y él les repartió la hacienda.

13
Pocos días después

el hijo menor lo reunió todo y se marchó a un país lejano donde
malgastó su hacienda viviendo como un libertino.

14
Cuando hubo

gastado todo, sobrevino un hambre extrema en aquel país, y
comenzó a pasar necesidad.

15
Entonces, fue y se ajustó con uno de

los ciudadanos de aquel país, que le envió a sus fincas a apacentar
puercos.

16
Y deseaba llenar su vientre con las algarrobas que

comían los puercos, pero nadie se las daba.
17

Y entrando en sí
mismo, dijo: «¡Cuántos jornaleros de mi padre tienen pan en
abundancia, mientras que yo aquí me muero de hambre!

18
Me

levantaré, iré a mi padre y le diré: Padre, pequé contra el cielo y
ante ti.

19
Ya no merezco ser llamado hijo tuyo, trátame como a

uno de tus jornaleros».
20

Y, levantándose, partió hacia su padre.
Estando él todavía lejos, le vio su padre y, conmovido, corrió, se
echó a su cuello y le besó efusivamente.

21
El hijo le dijo: «Padre,

pequé contra el cielo y ante ti; ya no merezco ser llamado hijo
tuyo».

22
Pero el padre dijo a sus siervos: «Traed aprisa el mejor

vestido y vestidle, ponedle un anillo en su mano y unas sandalias
en los pies.

23
Traed el novillo cebado, matadlo, y comamos y

celebremos una fiesta,
24

porque este hijo mío estaba muerto y ha
vuelto a la vida; estaba perdido y ha sido hallado». Y comenzaron
la fiesta.

25
Su hijo mayor estaba en el campo y, al volver, cuando

se acercó a la casa, oyó la música y las danzas;
26

y llamando a
uno de los criados, le preguntó qué era aquello.

27
Él le dijo: «Ha

vuelto tu hermano y tu padre ha matado el novillo cebado, porque
le ha recobrado sano».

28
Él se irritó y no quería entrar. Salió su

padre, y le suplicaba.
29

Pero él replicó a su padre: «Hace tantos
años que te sirvo, y jamás dejé de cumplir una orden tuya, pero
nunca me has dado un cabrito para tener una fiesta con mis
amigos;

30
y ¡ahora que ha venido ese hijo tuyo, que ha devorado

tu hacienda con prostitutas, has matado para él el novillo
cebado!»

31
Pero él le dijo: «Hijo, tú siempre estás conmigo, y todo

lo mío es tuyo;
32

pero convenía celebrar una fiesta y alegrarse,
porque este hermano tuyo estaba muerto, y ha vuelto a la vida;
estaba perdido, y ha sido hallado»”.

328

(i) La parábola del padre misericordioso es la más conocida
de todas las parábolas de Cristo, aunque se la denomina por el
personaje secundario: el hijo dilapidador. Efectivamente, el hijo que
se va de la casa paterna ocupa buena parte del relato, pero no es el
centro del mismo. Todo gira en torno al padre; en particular en torno
a la misericordia que muestra hacia sus dos hijos, como veremos a
continuación. Destaquemos solo los elementos más relevantes de
esta perla de la literatura religiosa que describe las relaciones de Dios
con las almas.
(ii) El padre de la parábola es indudablemente Dios. Y Dios
viene deliberadamente descrito por Jesús como Padre. Tal es la
relación que Dios establece gratuitamente con los hombres. Es padre
a doble título: natural y sobrenatural. Dios es Padre en cuanto
creador y principio de todos los seres pero en particular de los
hombres. Esta paternidad divina ha sido intelectualmente entrevista
por muchas religiones que han considerado a la divinidad como
―padre de los dioses y de los hombres‖; pero, sin embargo, no
designa otra cosa que la causalidad primera que Dios tiene respecto
de todo cuanto existe y, por tanto, el ser dador de todos los bienes,
comenzando por el mismo ser (de todos modos, fuera de la religión
judía no se ha entendido tal causalidad como una verdadera y propia
creación a partir de la nada). En Israel mismo, Dios es llamado
Padre en cuanto creador del mundo (cf. Dt 32,6; Ml 2,10), así como
en cuanto a la elección especial de su pueblo a quien establece como
su ―primogénito‖ (Ex 4,22), lo que debe entenderse como la creación
de lazos de protección de parte de Dios y de lealtad respecto de su
pueblo. Por eso el apelativo de ―padre‖ para Israel equivale a
menudo a ―rey de Israel‖ (cf. 2Sam 7,14). Los espíritus más notables
han llegado incluso a la idea de su providencia amorosa –―Padre de
los pobres‖, del huérfano y de la viuda (cf. Sl 68,6)–, que es la más
perfecta expresión de su paternidad en este nivel natural y universal.
(iii) Pero infinitamente por encima de esta paternidad
natural, Dios establece en Jesucristo y por Jesucristo, otra paternidad,
del todo especial, de orden sobrenatural, que llamamos paternidad
adoptiva, y que llega al hombre por medio de la gracia. Esta
paternidad prolonga en los engendrados a la vida sobrenatural, la
paternidad que la Primera persona de la Santísima Trinidad tiene

329

respecto del Verbo divino hecho hombre. Nos adopta en Cristo. Nos
da a título adoptivo, lo que Éste tiene a título natural. Por tanto, no
todos los hombres son hijos de Dios del mismo modo, ni Dios es
Padre de todos con el mismo título, ni toda filiación divina o
paternidad divina es equivalente. Para gozar de esta paternidad
especial hace falta algo especial: la gracia divina infundida en el
alma.
(iv) La parábola se aplica a los dos modos de paternidad
divina, y debe leerse en los dos niveles; con más propiedad y
dramatismo, indudablemente, en el segundo. Jesús la plantea como la
relación de un padre con dos hijos, porque en ella mostrará las
heridas del corazón paterno que ambos hijos, por motivos bien
diversos, causan al padre, y los diversos modos en que la bondad
paterna se ejerce sea con uno que con otro.
(v) El pecado viene descrito como una injusta y ficticia
emancipación del hombre respecto de Dios. ―Dame mi herencia‖
significa el levantar campamento del hombre respecto de Dios. La
herencia es la libertad, el don que Dios ha dado al hombre. El repartir
esa herencia no indica sino el respeto de Dios por el uso de la
libertad humana, incluso cuando el hombre la emplea contra Dios.
(vi) También se describe el pecado como un desperdicio o
ruina de los dones divinos, y, en consecuencia, como una caída moral
y, hasta cierto punto ontológica, del hombre, como dice audazmente
Santo Tomás su Comentario al De Trinitate de Boecio: ―Es
constitutivo de la creatura que el separarse de Dios sea un decaer de
lo que ella es‖

32
. Es lo que expresa la situación de desamparo,

hambre, degradación a una situación animalesca y servidumbre
envilecedora del hijo menor tras la pérdida de sus bienes.
(vii) El pecado también viene caracterizado como una
fascinación por los disfrutes terrenos, aludidos en el libertinaje del
hijo pecador. La expresión ω ω (záo asótos), vivir
disolutamente, expresa ese modo desenfrenado, al que aludirán los
reproches del hermano mayor: ―ha devorado tu hacienda entre
prostitutas (μ ο )‖.

32 Santo Tomás de Aquino, In Boethio De Trinitate, 2, 5, ad 7.

330

(viii) El pecado es también equiparado a la muerte: ―este
hermano tuyo estaba muerto‖. Se trata de una muerte espiritual, en la
que lo que fenece es el derecho de la filiación que había sido recibida
como don: ―ya no merezco ser llamado hijo tuyo‖.
(ix) Es, sobre todo, ultraje a la paternidad divina. Y no digo
solo ―contra Dios‖ sino ―contra la paternidad divina‖, pues este es el
rasgo divino que Jesús subraya aquí. Es del Padre de quien el hijo
sustrae los bienes, no como robo propiamente, porque Dios los da al
hombre cuales propios, pero sí como autonomía destructiva, al modo
del barco que decide desprenderse de su quilla porque esta lo sujeta a
un rumbo determinado. Por eso al recapacitar el muchacho pecador
confiesa: ―Padre, pequé contra el cielo y ante ti‖.
(x) La actitud de Dios es presentada de modo admirable.
Ante todo, respeta la decisión injusta del hijo no impidiendo el
agravio. En segundo lugar, vive con la mirada puesta en el horizonte
para otear el posible retorno del prófugo, por eso lo ve ―cuando este
aún estaba lejos‖. En tercer lugar, le importa la vuelta y la presencia
del hijo más que las penas que éste quiere imponerse por el agravio
cometido. En cuarto lugar, no espera la llegada del hijo sino que al
advertir su venida, le sale al encuentro y tiene para con él todas las
expresiones que son propias para aquel que es esperado con ansias:
―corrió, se echó a su cuello y le besó efusivamente‖. En quinto lugar,
le retorna inmediatamente la dignidad de su estado perdido (el
―mejor vestido‖, las ―sandalias‖, el ―anillo‖ y la ―gran fiesta‖,
indican la devolución de su situación de nobleza y libertad).
(xi) La conversión del hombre es presentada por Jesús como
un proceso que comienza con la recapacitación a la luz de la abismal
diferencia entre las dos situaciones: la que se tenía en la casa paterna
(libertad, señorío, satisfacción), y la de la lejanía de la patria (ruina,
soledad, miseria, opresión). Sigue la decisión del retorno, pero este
implica: el reconocimiento de la ofensa, el pedido de perdón, la
disposición a recibir un castigo, la reparación del mal (simbolizada
aquí en el pedido de ser admitido como un simple peón y no ya con
los privilegios del hijo). Y finaliza con la ejecución de lo decidido.
(xii) Un rasgo original de esta parábola es la caracterización
que Jesús hace del hermano mayor, personaje que tiene mucha
importancia, aunque por lo general no goce de la atención ni de

331

lectores ni de predicadores, todos los cuales suelen limitarse a la
consideración del hijo menor. Salta a la vista que Jesucristo cifra en
el primogénito a la crema del pueblo judío, por lo menos a los
maestros de la Ley, quienes, creídos de su escrupulosa fidelidad a
Dios, veían con malos ojos la ―excesiva‖ benevolencia que Jesús
demostraba por los que se habían pasado la vida fumándose con
indiferencia docena y media de mandamientos divinos. Si Jesús no
podía ser el Mesías divino, en parte se debía a que no manifestaba la
alta consideración que Dios les debía. Quienes consideran que su
honestidad es un logro de sus propios esfuerzos, piensan que Dios,
en justicia, debe comenzar por agradecerles la fidelidad con la que ha
sido tratado por ellos, dejando bien en claro que ―no le han injuriado
como los fallutos que han escapado de la casa paterna dando un
portazo‖. Pero el hermano mayor no es menos pecador que el
libertino; cosa que no parece reconocer en la parábola, como
tampoco confesaban las élites de Israel. De hecho, desconoce la
mente de su padre tanto como su hermano; ignora al igual que este la
gratuidad de los dones recibidos. Y si no los dilapida, sin embargo,
los considera, como aquel: un derecho. Sus pecados no son carnales
y por eso no huelen a cerdo, ni dejan resaca como las noches pasadas
en vela en un burdel; pero empujan al orgullo de la propia austeridad,
al enfriamiento de la relación con su padre, visto no como tal sino
como empleador, y al resentimiento hacia los que no se mantienen
íntegros como ellos. La alusión irritada y amarga a la dilapidación de
los bienes ―con prostitutas‖ puede tener, incluso, cierto sabor a
envidia rencorosa. No es la aflicción que siente la feliz casada hacia
la hermana libertina, sino la de la solterona que critica con horror,
mezclado con un poco de dentera, la audacia de la impúdica.
(xiii) También con el mayor muestra el padre su
misericordia. No es ya la compasión que se usa con el humillado y
abatido, sino la que requiere el trato del soberbio y duro de corazón.
Es una misericordia revestida toda de paciencia, mesura pero
también enseñanza. Más aún, lo trata con una dulzura del todo
particular llamándolo ο (teknon) (―hijito mío‖). El diccionario
Vine del Nuevo Testamento destaca que este término, relacionado
con tikto, (engendrar, dar a luz), da prominencia al hecho del
nacimiento, contrastando con υ ό (hyiós), también ―hijo‖, que

332

destaca la dignidad y el carácter de la relación filial. Por tal razón
teknon se usa de los hijos (niños) de Dios (Jn 1,12), de la luz (Ef
5,8), de la obediencia (1Pe 1,14), de la promesa (Rm 9,8); aunque
también de los ―cachorros‖ del diablo (1Jn 3,10), de la ira (Ef 2,3),
de la maldición (2Pe 2,14), etc. El mismo diccionario enfatiza que en
castellano se traduce siempre como ―hijo‖, perdiéndose la distinción
entre hyiós, hijo, y teknon, niño. En cambio las versiones inglesas y
francesas mantienen la distinción con los vocablos ―child / enfant‖
para teknon, y ―son / fils‖, para hyiós. Apelando, pues, a esta carga
emotiva, el padre invita con dulzura al hijito mayor, a que se alegre
del retorno de su hermano. No lo increpa de tener una mirada aviesa,
ni de inclemencia o insensibilidad. Tampoco menciona aquí el gran
pecado de resentimiento que con toda evidencia atenaza su corazón.
El pecado del hijo mayor es la falta de perdón, propia del que exige
justicia sin atenuación para el pecador, es decir, pura y llanamente
venganza. No se alegra de la conversión del malo sino que lo indigna
que sus males queden sin un castigo ejemplar. Nada de esto se oye de
boca del padre, y bien podía decirlo. El que también se mezcle cierta
envidia del descaro de su hermano, que disfraza completamente tras
su porte de incorruptible y trabajador desinteresado, queda patente en
el modo amargo con que posee y goza los bienes que el padre pone a
su disposición: le echa en cara que nunca le haya ofrecido un cabrito
para hacer un festejo con sus amigos, a lo que el padre replica que
―todo lo suyo es también de él‖, lo que significa que podía usar de
esos bienes con toda libertad, con la misma autoridad que su mismo
padre. Pero no es angurria paterna lo que recrimina el mayor, sino
falta de libertad para pecar. Claro que el mayor sabe que todo lo que
es de su padre también le pertenece a él, pero también es cierto que
debe usarlo como lo usaría su padre, y lo que en el fondo le come el
alma es no haberlo podido usar, aunque sea una vez, al modo de su
hermano. ―A este le perdonas todos sus pecados, y a mí nunca me
has ofrecido la posibilidad de descarriarme ni una sola vez. No es
justo. Ya que yo no he podido divertirme como él, al menos ahora
hazlo sufrir como yo‖. El hermano mayor representa la rectitud
moral vivida con fastidio o, por lo menos, sin amor; pero la virtud no
amada se practica con estreñimiento, y deja de tener la lozanía propia
de la virtud, que es precisamente amor de un bien obrar particular

333

libremente elegido, quedando solo su cáscara, como una abstinencia
guardada a la fuerza solo por razones de salud.
(xiv) El hijo mayor, con su postura, plantea, sin embargo, un
problema real en torno a la justicia y a la misericordia con el
pecador. Jesús termina la parábola en este punto, sin desarrollar más
el tema. El padre parece perdonar demasiado fácil todos los pecados
del fugitivo. ¿No pondrá esto en riesgo el orden moral entero? Si el
perdón del pecador se ofrece con tantas ventajas (devolución de los
bienes y de la dignidad perdida, reinserción en la casa paterna a todo
título...), ¿no podría esto tentar a los díscolos a aprovecharse de la
oferta para darse alguna escapada al mundo? ¿No habría, pues, que
aceptar al pecador pero imponiéndole algunas penas que le hagan
notar que se lo recibe, pero que le hubiera sido mejor y más benéfico
no alejarse nunca? Esta parece ser parte de la postura de muchos que
consideran justa indignación el enojo del hijo mayor. Lo que sucede
es que el mayor no tiene en cuenta que en la realidad histórica no
existen caracterizaciones tan puras como en la parábola, y Jesús, bajo
el velo simbólico, habla del hombre real. En la realidad, todos los
hombres han obrado como el hijo menor, incluso los que parecen
identificarse con el mayor. Nadie ha permanecido siempre en la casa
paterna. El hijo mayor es solo un prófugo que volvió antes, atraído
por la gracia paterna igual que el menor. Y el tiempo con que se
anticipó al retorno de su hermano no es mérito suyo, porque fue el
padre quien lo trajo antes, al igual que fue el padre quien trajo
después a su hermano. Ese ―hijito mío, tú siempre estás conmigo‖
debe leerse en realidad como un ―tú estás conmigo porque yo te he
concedido esta gracia‖, es decir, un ―casi desde el principio has
estado conmigo‖. No hay justos puros; todos los hombres son
redimidos. Incluso la que es toda pura, la Inmaculada concebida, es
también una redimida por anticipación. Ella no es una excepción por
derecho (de iure) a la necesidad del rescate divino, sino tan solo de
hecho (de facto), como enseña la teología. El problema de conjugar
la misericordia y la justicia de Dios es un escollo en el que se hunden
muchas embarcaciones aparentemente sólidas. Quizá porque
olvidamos fácilmente que la justicia de Dios es verdadera justicia, es
decir, verdadero ajustamiento a la verdad más profunda del hombre.
Santa Teresa del Niño Jesús lo expresaba con estas admirables

334

palabras preñadas de alta reflexión teológica: ―¡Qué alegría más
dulce de pensar que Dios es justo, es decir, que tiene en cuenta
nuestras debilidades, que conoce perfectamente la fragilidad de
nuestra naturaleza! ¿De qué, pues, tendría yo miedo? ¡Ah! El Dios
infinitamente justo que se dignó perdonar con tanta bondad todos los
pecados del hijo pródigo, ¿no se mostrará también justo para
conmigo que estoy siempre a su lado?‖

(xv) Barclay hace a este punto una sugestiva reflexión: ―Otra
vez nos encontramos con la verdad sorprendente y admirable de que
es más fácil confesarnos con Dios que con muchos hombres; que
Dios es más misericordioso en sus juicios que muchos supuestos
piadosos; que el amor de Dios es más amplio que el de los hombres,
y que Dios está dispuesto a perdonar cuando los hombres no. Ante
un amor así, no podemos más que perdernos en admiración, amor y
alabanza‖. Totalmente de acuerdo. Para nuestras pasiones heridas por
el pecado o por el orgullo es más fácil imitar al hermano mayor que
al Padre divino.

JESUCRISTO Y LAS RIQUEZAS

Toda la enseñanza que se contiene en el capítulo 16 de san
Lucas, con excepción de algunas frases que quizá provengan de otras
situaciones, está dedicada al tema de las riquezas, sea a modo de
parábola (el administrador astuto y Lázaro y el rico), como de
apotegmas y de discusiones con los fariseos.

Parábola del administrador astuto
Lc 16,1-9

1
Decía también a sus discípulos: “Era un hombre rico que tenía

un administrador a quien acusaron ante él de malbaratar su
hacienda;

2
le llamó y le dijo: «¿Qué oigo decir de ti? Dame

cuenta de tu administración, porque ya no podrás seguir
administrando».

3
Se dijo a sí mismo el administrador: «¿Qué

haré, pues mi señor me quita la administración? Cavar, no puedo;

33 Santa Teresa de Lisieux, Manuscritos autobiográficos, 8.

335

mendigar, me da vergüenza.
4
Ya sé lo que voy a hacer, para que

cuando sea removido de la administración me reciban en sus
casas».

5
Y convocando uno por uno a los deudores de su señor,

dijo al primero: «¿Cuánto debes a mi señor?»
6
Respondió: «Cien

medidas [batos] de aceite». Él le dijo: «Toma tu recibo, siéntate en
seguida y escribe cincuenta».

7
Después dijo a otro: «Tú, ¿cuánto

debes?» Contestó: «Cien cargas [coros] de trigo». Dícele: «Toma
tu recibo y escribe ochenta».

8
El señor alabó al administrador

injusto porque había obrado astutamente, pues los hijos de este
mundo son más astutos con los de su generación que los hijos de la
luz.

9
Yo os digo: Haceos amigos con el Dinero injusto, para que,

cuando llegue a faltar, os reciban en las eternas moradas”.

(i) El argumento de la parábola es muy sencillo: un
empleador decide despedir a un administrador infiel. Este comienza,
pues, a cavilar sobre su futuro y ve que las cosas se le pondrán
difíciles puesto que no puede hacer trabajos de fuerza (cavar) ni está
dispuesto a mendigar. Entonces decide, como última medida antes de
dejar su puesto, hacer un par de favores fraudulentos con algunos
deudores de su patrón, rebajándoles los pagarés de sus deudas,
confiando ganarse el favor de estos, con la esperanza que luego lo
empleen ellos mismos, o al menos le ayuden en sus futuras
necesidades.
(ii) El primero debía cien batos de aceite. Cada bato
equivalía a unos 38 litros. En total era el producto de unos 150
olivos. El segundo debía cien coros de trigo. Un coro valía por 388
litros; la deuda de este ascendía, pues, a la producción de unas
cuarenta hectáreas de terreno. En realidad el préstamo podía haber
sido en dinero, pero como la ley judía prohibía la usura, para
esquivar los perjuicios económicos que significa el no cobrar
intereses, la deuda se ponía en estas especies (trigo y aceite) que se
suponía que todo deudor tendría para su propia subsistencia o bien se
las podría arreglar para conseguirlas.
(iii) El administrador, pues, llama a ambos deudores y les
hace a cada uno una rebaja de su deuda a título totalmente personal.
Era, pues, una acción injusta y deshonesta, pero mostraba la astucia
con que este ―hijo de este mundo‖ se manejaba.

336

(iv) Jesús toma pie de su narración para indicar que los
hombres del mundo, en el trato que tienen con los de su laya, son
más sagaces que los hijos de la luz. ¿Que los hijos de la luz respecto
de qué? Respecto de la misma realidad que los otros: con las
riquezas. No compara Jesús el uso que hacen los mundanos de las
riquezas con el uso que hacen los buenos de los bienes espirituales
sino el uso que unos y otros hacen de las riquezas materiales. Está
enseñando, pues, cómo debe ser nuestra actitud hacia los bienes
temporales en general. Por eso dice que hay que obrar de tal modo
que cuando ―el dinero injusto... llegue a faltar [nos] reciban en las
eternas moradas‖. Por tanto, dinero injusto suple aquí por vida
temporal, porque uno no enfrenta el juicio eterno al caer en la
pobreza sino al morir, es decir, al ser despojado de la vida y, con ella,
de todo lo efímero.
(v) Enseña, en definitiva, que los bienes temporales hay que
ponerlos al servicio de los eternos. No justifica la actitud del mal
administrador, que roba y defrauda a su patrón, sino la astucia como
usa de las cosas de este mundo para asegurarse el futuro. En su caso
es un futuro todavía temporal, pero el horizonte del bueno deben ser
las ―moradas eternas‖.
(vi) Jesús llama al administrador ―hijo del siglo‖: υ ο ο
ο (hyiós tou aionos). La expresión (aión), al igual que ί
(aeí), indica propiamente duración de la vida, edad, generación,
siglo. Por extensión designa el universo, el mundo. Los hijos del
siglo son los que llevan la impronta del mundo y del tiempo, y por
eso son como sus hijos, hechura de su imagen, como el hijo respecto
del padre. Son los hombres temporales, es decir, los que se
conforman (en el sentido de ―formarse al modo de‖) los principios
reinantes en el mundo y en el tiempo en el que viven,
desentendiéndose de su ordenación a la eternidad.
(vii) En contraposición a los hijos del tiempo, Jesús
menciona a ο υ ο ο ω (hoi hyioì tou fotós): los hijos de la luz.
Jesús habló mucho de la luz, de modo particular en los textos
recogidos por el evangelio de san Juan. Así manda: ―mientras tenéis
luz, creed en la luz, para que seáis hijos de la luz‖ (Jn 12,36). Ser
hijos de la luz es ser hijos de Dios, que es Luz (1Jn 1,5); también
Jesús se autodenomina Luz (Jn 8,12). Sus discípulos se harían eco de

337

esta bellísima imagen, por lo que san Pablo escribía a los
Tesalonicenses: ―Todos vosotros sois hijos de la luz e hijos del día.
No somos de la noche ni de las tinieblas‖ (1Ts 5,5). Y a los Efesios:
―En otro tiempo erais tinieblas; mas ahora, luz en el Señor‖ (Ef 5,8).
―Hijo de la luz‖ significa, pues, hijo de Dios en cuanto es Luz. Por
tanto el hijo de la luz, al modo de Dios, debe iluminar y ser
luminoso. La luz expresa la verdad, la sinceridad, la trasparencia, la
irradiación del calor y de la bondad. En cambio no indica
―ingenuidad‖, o ―bobería‖, como hace notar Jesús quejándose de que
los hijos del siglo tenebroso sean más sagaces que los hijos de la luz.
Los ángeles son luminosos pero no tienen nada de estúpidos. Los
hijos de la luz deben, del mismo modo, ser lúcidos, sinceros pero
también avispados e inteligentes para servirse de los bienes
temporales en orden a la vida eterna.

(viii) Esta doble caracterización de hijos del siglo e hijos de
la luz parece haber tenido cierta difusión en los ambientes religiosos
de los tiempos de Cristo, porque se encuentran expresiones
equivalentes en los textos hallados en Qumrán designando a los
buenos y a los malos

34
.

Apotegmas sobre las riquezas
Lc 16,10-13

“El que es fiel en lo mínimo, lo es también en lo mucho; y el que
es injusto en lo mínimo, también lo es en lo mucho.

11
Si, pues, no

fuisteis fieles en el Dinero injusto, ¿quién os confiará lo
verdadero?

12
Y si no fuisteis fieles con lo ajeno, ¿quién os dará lo

vuestro?
13

Ningún criado puede servir a dos señores, porque
aborrecerá a uno y amará al otro; o bien se entregará a uno y
despreciará al otro. No podéis servir a Dios y Mamonas”.

(i) San Lucas coloca a continuación dos apotegmas que bien
puede haber pronunciado Jesús a propósito de las conclusiones
sacadas de la parábola del administrador astuto. Quizá los añadió
para que no confundiesen el ―ingenio‖ o la ―agudeza‖ que acaba de

34 Cf. 1QS 1:9; 2:16; 3:13.24; 1QM 1:1.3.9.

338

recomendar con el mal uso de los bienes materiales que había
descrito en el fraudulento personaje de su parábola.
(ii) Ante todo señala algo que va directamente en contra de la
actitud del personaje descrito: ―El que es fiel en lo mínimo, lo es
también en lo mucho; y el que es injusto en lo mínimo, también lo es
en lo mucho. Si, pues, no fuisteis fieles en el Dinero injusto, ¿quién
os confiará lo verdadero? Y si no fuisteis fieles con lo ajeno, ¿quién
os dará lo vuestro?‖ El administrador ladino había actuado con una
descarada infidelidad respecto de los bienes de su empleador. Fue la
razón por la que lo echaron (―lo acusaron de malbaratar su
hacienda‖) y una vez despedido, antes de dejar efectivamente su
puesto, continúa defraudando. Jesús en la parábola alaba su lúcida
previsión, pero inmediatamente después condena su infidelidad.
Jesús hace un paralelismo entre ―lo mínimo y lo mucho‖, ―el dinero
injusto y lo verdadero‖, ―lo ajeno y lo vuestro‖. Su pensamiento es
que las riquezas de este mundo (todos los bienes temporales) son lo
mínimo, lo que menos importa; es también lo ajeno, porque se nos da
prestado, como administradores, con un señorío ministerial, no como
dueños absolutos. Debemos usarlo como si fueran de otro, es decir,
de Dios, y como quien deberá rendir cuenta de su uso al Amo. Nos
toca usarlos solo en la medida en que sean necesarios y solamente
para el bien. El modo en que los usemos señalará si somos dignos y
maduros de recibir los bienes verdaderos, los que nos pertenecen
porque han sido destinados por Dios para nosotros si somos
encontrados dignos.
(iii) La afirmación también se entiende en el sentido de que
quien defrauda en las cosas de poca monta lo hace también en las
grandes. No debemos engañarnos pensando que podemos descuidar
lo que vale poco sin que esto marque nuestro trato con las cosas
importantes. Un barco puede terminar hundiéndose por un pequeño
agujero. Quien pretenda ser fiel a los principios fundamentales de su
vida espiritual debe comenzar por respetar escrupulosamente los
detalles espirituales de su vida. Si rezamos apresuradamente nuestras
tres Avemarías de la noche, o decimos distraídamente nuestras
jaculatorias... difícilmente mantengamos una oración prolongada de
modo intenso. Si no perseveramos en nuestro examen particular de
cada día, no seremos constantes tampoco en el camino hacia la

339

santidad. Muchos que cayeron en el pecado mortal comenzaron
omitiendo lo que consideraron no esencial para la vida de la gracia.
(iv) El segundo aforisma es muy conocido: ―Ningún criado
puede servir a dos señores, porque aborrecerá a uno y amará al otro;
o bien se entregará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a
Dios y al Dinero‖. Digo que es ―conocido‖; lo cual no significa
―respetado‖. La clave de la sentencia radica en el verbo δου ω
(duleýo) que significa servir al modo de un esclavo. En el Nuevo
Testamente se usa con frecuencia en el sentido de servir sin relación
alguna con la esclavitud (cf. Hch 20,19; Rm 6,6; 7,6; 12,11; Gál
5.13). Pero aquí está tomado en el sentido de un servicio total, propio
de quien se ve obligado a buscar no sus propios intereses sino los de
su amo. Entendido como servicio total no es necesario que lo
interpretemos como: ―no es posible servir de modo total, con plena
dedicación, a dos señores‖ –lo que es bastante lógico–; sin que
también vale en el sentido de que ―no es posible servir con plena y
absoluta entrega a un señor si además se pretende ocuparse de los
intereses de otro, incluso si a este segundo lo atendemos a tiempo
parcial‖. En efecto, a una entrega total se opone no solo otra entrega
total sino cualquier dedicación parcial. Si algo está completamente y
exclusivamente dedicado a una tarea, cualquier sustracción –incluso
mínima– arruina la plena dedicación. Solo se puede servir a dos
señores si a ambos se los sirve a medias, lo cual no es servir en
sentido pleno. De ahí que cuando uno se presta a este doble juego se
ve obligado a la postre a decidirse por uno de los dos: ―se entregará a
uno y despreciará al otro‖. Dos lealtades divididas psicológicamente,
ha escrito un autor, constituyen una especie de neurosis.
(v) La aplicación del caso que hace Jesús se refiere al servir,
es decir, trabajar para Dios y Mamonas. μμω (mammonás),
que simplemente translitero como Mamonas aunque en español se
dice comúnmente Mamón, es una palabra aramea de origen caldeo,
que significa ―riqueza‖, ―dinero‖. Se relaciona con la palabra hebrea
amén que significa firme, constante. Por tanto, es el Dinero como
fuente de confianza. A menudo los Evangelios lo personifican, como
en este pasaje (cf. Mt 6,24; Lc 11,13).
(vi) Observemos un detalle más que importante. Jesús no
dice que el que busca afanosamente la riqueza se sirva del dinero

340

para sí mismo, sino que él sirve al Dinero. El codicioso, el avaro, el
usurero y, en definitiva, el ―adinerado injusto‖, como lo llama este
evangelio no se sirve del, sino que sirve al, Dinero. Y al servir al
Dinero, lo personifica y endiosa o demoniza, porque al servir a
alguien se lo reconoce como superior a uno. Y si el servicio es total,
se lo reconoce como señor de uno. Lo cual equivale a hacerlo dios (o
demonio). No existe, sin embargo, una ―causa del Dinero‖.
Podremos personificar y endiosar al Dinero, pero este siempre será
una realidad irracional, lo entendamos como riqueza natural
(alimento, vestido, bienes útiles) o artificial (oro, plata, billetes). Por
tanto, al servir al Dinero se sirve a quien usa el Dinero para servirse
de los que sirven al Dinero. Siempre hay un ―alguien‖ detrás. Y el
último ―alguien‖ es un dios, el dios de este mundo, el diablo.
(vii) No se malinterprete cuanto he dicho. No he demonizado
las riquezas, ni siquiera las artificiales. No hay que llegar a los
extremos de la necedad de los fraticelli, ni al cinismo de Marx. Del
dinero uno puede servirse, y puede usarlo muy bien, como han hecho
los ricos santos, que pusieron su dinero al servicio del bien común, y
el bien común por encima del interés personal. Los ricos pueden ser
magníficos, es decir, magnificentes, hacedores de cosas grandes.
Repartir entre los pobres todo el dinero que un rico tiene no siempre
es la solución de los pobres, los cuales quizá no hagan otra cosa que
malgastarlo y volver a la pobreza. Habrá que ayudarlos cuanto sea
necesario; pero además de eso, el rico debe ayudar creando trabajo
honrado y siendo justo. No dignifica el recibir riqueza llovida del
cielo, sino ganársela honestamente. Si alguno en estas palabras de
Jesucristo cree ver la punta del ovillo para una predicación
marxistoide, como han hecho tantos liberacionistas, se equivocó de
tejido.

Los fariseos y las riquezas
Lc 16,14-18

Estaban oyendo todas estas cosas los fariseos, que eran amigos
del dinero, y se burlaban de él.

15
Y les dijo: “Vosotros sois los que

os la dais de justos delante de los hombres, pero Dios conoce
vuestros corazones; porque lo que es estimable para los hombres,

341

es abominable ante Dios.
16

La Ley y los profetas llegan hasta
Juan; desde ahí comienza a anunciarse la Buena Nueva del Reino
de Dios, y todos se esfuerzan con violencia por entrar en él.

17
Más

fácil es que el cielo y la tierra pasen, que no que caiga un ápice de
la Ley.

18
Todo el que repudia a su mujer y se casa con otra,

comete adulterio; y el que se casa con una repudiada por su
marido, comete adulterio”.

(i) San Lucas califica a los fariseos de la manera más gráfica
posible: υ ο (filárguroi). Φ υ ο (filárgyros) significa el
que es amigo ( ί ο , fílos) de la plata ( υ ο , árgyros; de ό ,
argós, reluciente, plata). Eran, pues, amadores del dinero, expresión
que vale para los tacaños, los codiciosos y los avaros.
(ii) Estos se burlaban de Cristo, porque les resultaba
sencillamente ridículo pensar de ese modo. Jesús les parecería un
necio o, cuanto menos, un utopista. Y para algunos también un
subversivo de la palabra divina. Para ellos la cuestión de las riquezas
estaba fuera de duda. Por un lado, como para todo avaro y codicioso,
la necesidad de las riquezas era una evidencia fuera de discusión.
Pero el problema de su hermenéutica superaba el plano moral de la
codicia yendo mucho más lejos. Ellos no podían ver ninguna
oposición entre afán de riqueza y poder, por una parte, y
respetabilidad, santidad o predilección divina, de la otra. Pensaban,
como más tarde los calvinistas, que la bendición económica era,
incluso, signo de predilección y de predestinación. Habían llevado al
colmo la carnalización de las promesas divinas. En estas, es cierto, se
simbolizaban con los bienes materiales las realidades eternas. Pero
los antiguos patriarcas, a quienes Yahvé bendecía con rebaños, hijos,
oro y plata, y a quienes prometía una tierra para su descendencia,
trascendían estas imágenes llegando a entender los votos divinos
como promesas de realidades sobrenaturales; por eso dice de ellos la
Escritura que ―iban en busca de una patria... celestial‖ (Hb 11,14.16)
y que explícitamente la ―ciudad‖ (o tierra) a la que aspiraban, no era
la terrena sino aquella ―cuyo arquitecto y constructor es Dios‖ (Hb
11,10). Pero sus descendientes inmanentizaron las promesas divinas,
dándoles exclusivamente un sentido temporal y terreno. Por eso las
palabras de Cristo, sonarían a sus oídos ridículas y antijudías, porque
parecían desdecir la promisión divina entendida a modo suo.

342

(iii) A ellos, pues, les dice Nuestro Señor, que Dios conoce
sus corazones, y que cuanto ellos aman (los bienes del mundo, sin
duda) es abominable ante Dios.
(iv) También les señala una verdad teológica de máxima
importancia: la clausura de la Antigua Alianza y la instauración de la
Nueva. Esto, en boca de Jesús, tiene un valor teológico excepcional.
―La Ley y los profetas llegan hasta Juan; desde ahí comienza a
anunciarse la Buena Nueva del Reino de Dios‖. Con Juan, su
precursor, se cierra el ciclo de la economía antigua. Jesús, pues, no
habla como un profeta antiguo. Las promesas divinas ya no están
ligadas a imágenes temporales para que sean comprendidas por un
pueblo temporalista y carnal, sino que Jesús predica la verdad en
toda su pureza y llama a las cosas por su nombre. Ahora, en la
predicación de la Buena Nueva, Dios promete la vida eterna bajo su
nombre de vida eterna, no ya como reino temporal. No habrá
reinados mesiánicos ni paraísos temporales. Las riquezas que Dios se
compromete a dar al hombre fiel es su intimidad y su gozo
sobrenatural y eterno, no oro ni plata, ni poder terreno, ni influencias.
Más aún, aquellos bienes verdaderos se conquistan con
independencia de las realizaciones mundanas e incluso con el fracaso
de estas, es decir, desde la pobreza y la miseria y la insignificancia
social y política. Por eso para entrar en este reino hay que esforzarse
con violencia, es decir, no hay que hacer violencia a nadie, sino
hacerse violencia uno mismo, porque implica renuncia. No hay que
hacer ninguna revolución sino autorrevolucionarse, darse vuelta uno
mismo como damos vuelta una media para poner hacia afuera lo que
está dentro. En griego eso se dice con una palabra que Jesús no usa
aquí pero sí en otras partes: metanoia.
(v) Y añade una frase que parece descolgada pero no es:
―Más fácil es que el cielo y la tierra pasen, que no que caiga un ápice
de la Ley‖. Con esta frase Nuestro Señor deja bien en claro que su
revolución no es tal. No está cambiando la Ley de Dios ni las
promesas divinas. Estas no pueden mudar ni un ápice. Tienen una
fuerza que siempre se renueva. Por tanto, todo cuanto Jesús está
diciendo está en la Ley, pero en el verdadero sentido de la Ley, aquel
que a los carnales se les escapa. Jesús, en cuanto Dios, es legislador,
pero también es Intérprete de su propia Palabra, y aquí no hace más

343

que revelar el sentido profundo y exacto de las antiguas leyes
divinas.
(vi) Quizá con la misma intención se trae a colación la
doctrina del adulterio y del repudio. Para mostrar que la Ley que
prescribía la indisolubilidad y la fidelidad matrimonial (dictada,
como dice Jesús en otro lugar, por el mismo Dios en la creación del
hombre y de la mujer) no cambió jamás, porque ni aún esa
menudencia de la Ley puede cambiar; Dios se limitó a tolerar el
repudio que Moisés legisló a causa de la dureza del corazón judío.
Más aún, incluso mientras Dios lo aguantaba, decía por su profeta
Malaquías: ―yo odio el repudio‖ (2,16).

Parábola de Lázaro y el Parrandero
Lc 16,19-31

“Había un hombre rico que vestía de púrpura y lino, y celebraba
todos los días espléndidas fiestas.

20
Y uno pobre, llamado Lázaro,

que, echado junto a su portal, cubierto de llagas,
21

deseaba
hartarse de lo que caía de la mesa del rico... pero los perros
venían y le lamían las llagas.

22
Sucedió, pues, que murió el pobre

y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham. Murió también
el rico y fue sepultado.

23
Estando en el hades entre tormentos,

levantó los ojos y vio a lo lejos a Abraham, y a Lázaro en su seno.
24

Y, gritando, dijo: «Padre Abraham, ten compasión de mí y envía
a Lázaro a que moje en agua la punta de su dedo y refresque mi
lengua, porque estoy atormentado en esta llama».

25
Pero

Abraham le dijo: «Hijo, recuerda que recibiste tus bienes durante
tu vida y Lázaro, al contrario, sus males; ahora, pues, él es aquí
consolado y tú atormentado.

26
Y además, entre nosotros y vosotros

se interpone un gran abismo, de modo que los que quieran pasar
de aquí a vosotros, no puedan; ni de ahí puedan pasar donde
nosotros».

27
Replicó: «Con todo, te ruego, padre, que le envíes a

la casa de mi padre,
28

porque tengo cinco hermanos, para que les
dé testimonio, y no vengan también ellos a este lugar de
tormento».

29
Le dijo Abraham: «Tienen a Moisés y a los profetas;

que les oigan».
30

Él dijo: «No, padre Abraham; sino que si alguno
de entre los muertos va donde ellos, se convertirán».

31
Le

contestó: «Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se
convencerán, aunque un muerto resucite»”.

344

(i) El capítulo se cierra con otra parábola que también tiene
por tema el mal uso de las riquezas, aunque en la mente del vulgo se
la relaciona más con el destino de ultratumba. Es la parábola del rico
y el pobre, o mejor dicho de Lázaro y el mal rico. Lázaro es
abreviatura de Eleazar, que significa ―Dios ayuda‖. El nombre no
está elegido de modo accidental sino deliberadamente y nos permite
comprender en qué sentido entendía Jesús la ayuda y la protección
divina: más de la providencia respecto de la vida eterna (que el pobre
conquistó a la postre con sus penurias), que en cuanto a lo material
(en lo que no anduvo muy sobrado que digamos). En cuanto al rico,
en algunos manuscritos y versiones tardíos, aparece indicado con los
nombres de Nínive o también Fincas. La gente lo llama Epulón,
nombre que se ha hecho popular, pero que no aparece en la parábola
sino que está tomado del verbo latino epulare, banquetear, usado por
la Vulgata para traducir la principal actividad del rico: ―epulabatur
cotidie splendide‖, diariamente jaraneaba suntuosamente. Epulón,
por tanto, quiere decir, Parrandero o Calavera. Un hombre divertido.
Si quisiera dársele un nombre tomado del mismo texto,
correspondería nominarlo Pluto o Plutón, que es como lo designa el
texto griego: ω ο δ ο ο (ánthropos dé tis en
plúsios), había un hombre rico. Plúsios, rico, viene de ο ο
(ploútos), dinero, riquezas.
(ii) La parábola, pues, comienza por describirnos al rico:
―había un hombre rico que vestía de púrpura y lino, y celebraba
todos los días espléndidas fiestas‖. No sé si puede decirse, como se
lee en algún comentario, que el rico no hacía nada malo, cayendo
solamente en pecados de omisión respecto de Lázaro. Es más que
evidente que ni vestir lujosamente ni ofrecer un banquete es por sí
mismo un pecado. A menudo Jesús describe la Vida eterna con
algunos de estos simbolismos. Pero la expresión ―cada día‖, referida
a la frecuencia con la que organizaba sus fiestas, denota que todo
esto, llenaba su vida. Hasta tal punto que no le quedaban ganas ni
tiempo para enterarse de cómo andaban los que dormían bajo los
pórticos de su casa, o bien prefería desentenderse de ello. Y por otra
parte, también los pecados de omisión, en ciertas circunstancias,
pueden ser faltas muy graves.

345

(iii) En efecto, Lázaro (esta es la única vez que un personaje
parabólico recibe un nombre en los evangelios) era un pobre de
solemnidad del que se nos dice que ni tenía techo propio, puesto que
vivía bajo el portal del rico; también se refiere que era un hombre
enfermo, cubierto de llagas, y que padecía hambre, tanta que
υμ (epithymon) ―ponía el corazón‖, es decir, fundaba sus
ilusiones y sueños, en χο (jortasthénai) –llenarse la
panza– con las migajas que caían de la mesa de los comensales. Una
de dos, o tanto se derrochaba en casa del rico que las sobras bastaban
para empachar un pobre, o este tenía tan menguado el estómago que
pocos rejuntes le alcanzaban para un atracón.
(iv) Entre el rico y Lázaro hay, sin embargo, un abismo ya en
esta vida. El evangelio dice que el rico no se preocupaba de Lázaro.
¿Dónde lo dice? En la alusión a los perros: ―pero los perros venían y
le lamían las llagas‖. La idea de Nuestro Señor no es añadir a la lista
de calamidades de Lázaro el ser acosado por los animales, sino el
señalar que no era el rico sino los perros –o Dios por medio de ellos–
los únicos que aliviaban el sufrimiento del pobre, porque el
lengüetazo del perro cura las heridas (como a san Roque a quien un
fiel can le hacía el mismo favor). Creo que habría que traducir la
frase ―pero solo los perros venían a curar sus úlceras‖. Esto mismo
entendió Juan Crisóstomo al escribir: ―las llagas, que ningún hombre
se dignaba lavar ni tocar, eran lamidas por un animal compasivo‖.
(v) Insisto en este punto: el rico establece con su
despreocupación de los males del pobre un abismo sin puentes. Es un
abismo afectivo y efectivo. Un abismo no definitivo todavía, porque
con buena voluntad y gracia divina puede cruzarse por el doble
puente de la misericordia y de la justicia. De la misericordia o
compasión, como en el corazón de los buenos ricos, que no pueden
descansar tranquilos mientras otros sufren estrecheces extremas; así
el buen Tobit comía en Nínive sus manjares con lágrimas al ver las
miserias de sus hermanos. Pero también de la justicia, porque no solo
las migajas de la mesa del rico pertenecen por derecho a los lázaros
del siglo sino todo cuanto no sea necesario en esa exuberante mesa.
Esta fue la gran lección que el cristianismo primitivo recogió de
Jesucristo y transmitió a su civilización inmisericorde: hacia los
pobres, los ricos tienen obligaciones de justicia; para eso recibieron

346

ellos la administración de muchos bienes, para hacer el bien a los que
nada poseen. Jesús no condena la riqueza generosa, sino la que ahoga
el corazón en la cuba del egoísmo.
(vi) Pues bien, la muerte visitó los lujosos aposentos del rico
y también sus desnudos pórticos. En los primeros reclutó a nuestro
satisfecho Plutón; en los últimos al ulceroso Eleazar. Y el abismo
que el rico estableció en vida entre ambos, fue respetado por la
justicia divina, volviéndose, sin embargo, ya infranqueable para uno
y para otro.
(vii) Del pobre dice Jesús que ―murió y fue llevado por los
ángeles al seno de Abraham ( ό ο μ, tòn kólpon
Abraam)‖. El ό ο (kólpos) –regazo, seno– es la parte frontal del
cuerpo entre los brazos; de ahí que reclinarse en el seno se decía de
aquel que se reclinaba de tal manera a la mesa que su cabeza venía a
cubrir el seno del que tenía delante (como hizo el joven Juan con
Jesús en la Última Cena: Jn 13,23). Indica un lugar de honor y de
bendición con otro (Jn 1,18; 13,23). Ser llevado al ―regazo de
Abraham‖ equivale a decir que fue transportado a la morada de
Abraham, a su banquete, y a un lugar de honor junto con los justos.
No es el cielo como visión beatífica, puesto que solo con la
resurrección de Cristo se abre este para los justos. Por tanto, es el
estado en el que se encontraban los santos antes de que Jesucristo
abriera a las almas santas las puertas de las moradas eternas. La
naturalidad con la que Nuestro Señor alude a este estado, no
definitivamente beatífico pero sí bucólicamente apacible, deja claro
que sus coetáneos creían que los justos, después de la muerte,
descendían a una región que no tenía nada de tenebrosa ni
despersonalizante.
(viii) En cambio, del rico solamente dice: ―murió y fue
sepultado‖; pero añade inmediatamente: ―estando en el hades entre
tormentos‖. La palabra ᾅδ (hades) es griega y no fue, por tanto, la
que usó Jesús para sus oyentes; pero es la que Lucas encontró
equivalente para traducir la usada Nuestro Señor, que debe haber
sido seol o sheol. Se ha propuesto que el vocablo ᾅδ (hades) viene
de ―a‖ (negación) y ―eido‖ (ver), significando lo invisible; pero
resulta muy dudoso. Con más probabilidad debe ser una contracción
de Ἅ δ (Haides), dios de los infiernos; y designa, por tanto, la

347

sepultura, la muerte, la región de los muertos y los infiernos, según
los casos. Decíamos que Jesús debió emplear la expresión sheol (o
seol), que aparece reiteradamente en el Antiguo Testamento. En boca
de Jesús sheol aparece cuatro veces: dos en san Mateo (11,23 y
16,18) y dos en san Lucas (10,15 y 16,23); siempre, sin embargo,
vertido al griego por hades.
(ix) Jesús describe el sheol donde está el rico, y el seno de
Abraham donde está el pobre como lugares distintos pero próximos,
tanto que pueden verse unos a otros, lo que aumenta el sufrimiento
de los condenados. Encontramos la misma idea en algunos textos de
la literatura extrabíblica (4Esd 7,85-93; Henoc 9,13). Pero estos
diversos lugares o estados son infranqueables para unos y para otros:
―entre nosotros y vosotros se interpone un gran abismo, de modo que
los que quieran pasar de aquí a vosotros, no puedan; ni de ahí puedan
pasar donde nosotros‖, le hace decir Jesús al maestro Abraham,
como para que tomen nota los teólogos que en los siglos muy todavía
por venir iban a caer en la tentación de decir solemnes gansadas que
ni a un viejo del Antiguo Testamento se le ocurrirían. El lugar donde
está el rico es, según lo describe Jesús, un lugar de suplicio, pues en
él nuestro personaje está ―entre tormentos‖, y entre ―llamas‖, y pide
aunque más no sea un alivio insignificante: que ―Lázaro... moje en
agua la punta de su dedo y refresque mi lengua‖. Pero que el rico
primero pida compasión para sí, y luego busque la conversión de sus
parientes no cuadra con una condenación definitiva. Algunos creen,
por esto, que no es el infierno como lugar de los condenados
definitivos. Incluso hay quienes piensan, como Scott Hahn, de que se
trata del purgatorio, basándose en que el rico tiene buenos
sentimientos respecto de su familia y además porque el principal
pecado cometido por él parece haber sido de omisión respecto de
Lázaro. Puede ser. Pero ya hemos dicho lo que pensamos de estas
omisiones. Lo más probable es que aquí se hable de la condenación
pero dentro del género propio de una parábola en el que no debemos
buscar la precisión de una tesis teologal. Además, téngase en cuenta
que en esta parábola, toda enseñanza sobre la ultratumba es, en todo
caso, indirecta. Jesús apunta, no exclusiva pero sí principalmente, a
enseñar que las riquezas, para que no nos pudran las manos, deben
ser bien usadas, y que el buen uso de las mismas implica ponerlas al

348

servicio de los necesitados, los lázaros de los que este mundo está
lleno. Si el rico se limita, en esta vida, a ―recibir bienes‖, dejando
que el pobre ―solo reciba males‖ sin tratar de aliviarlo con lo que a él
le sobra, o le sobraría en caso de vivir un poco más sobriamente y
con menos derroche, entonces oirá lo que Jesús pone en boca de
Abraham: ―Hijo, recuerda que recibiste tus bienes durante tu vida y
Lázaro, al contrario, sus males; ahora, pues, él es aquí consolado y tú
atormentado‖. Probablemente solo haya que cambiar aquello de hijo
por alguna expresión un poco más glacial.
(x) De todos modos, aunque indirecta, una enseñanza que
viene de boca de Jesús, es siempre una enseñanza. Y uno de los
temas de ultratumba que sí podemos tomar literalmente de esta
parábola es la condición definitiva de la voluntad de los muertos. Lo
hacía notar el sirio Afraates a comienzos del siglo IV, quien pensaba
como yo que se habla de un rico condenado y no solo purgante:
―Cuando dijo Abrahán al rico: Entre vosotros y nosotros se abre un
abismo (...), manifestó que después de la muerte y resurrección no
habrá lugar a penitencia alguna. Ni los impíos se arrepentirán y
entrarán en el Reino, ni los justos pecarán y bajarán al infierno. Éste
es un abismo infranqueable‖

35
. Claro que si el infierno está vacío,

como ha dicho el teólogo más culto del siglo XX, todo esto carece de
sentido. A menos que la mucha cultura no haya preservado a nuestro
erudito teólogo de decir una tontada. A veces en terreno mojado –y
este lo es– los cultos patinan y los brutos no.
(xi) Y como broche de oro Jesús nos ofrece una inestimable
lección sobre el modo en que debemos procurar salvarnos y evitar la
condenación: no esperando revelaciones particulares ni apariciones
de ultratumba que vengan a decirnos que se equivoca el suizo y el
infierno no está vacío y hasta es muy mucho más feo de lo que
cuentan los predicadores más exaltados, sino con la humilde
meditación de la Palabra de Dios (―que oigan a Moisés y a los
profetas‖). Porque si no se hace caso de la Palabra divina, ―no se
convencerán ni aunque resucite un muerto‖. Exactamente como el
idiota de Don Giovanni que teniendo el infierno abierto bajo sus pies
y a Dios reclamándole la conversión por boca del difunto

35 Afraates, Demonstrationes 20,12.

349

Commendatore, se hundió cantando neciamente con su solemne voz
de barítono: ¡No, no y no! Es decir, ―no me convierto y punto‖.

ALGUNAS ENSEÑANZAS MORALES
Lc 17,1-10

San Lucas coloca, a continuación de la parábola de Lázaro y
del mal rico una serie de enseñanzas que no parecen tener conexión
lógica entre sí, por lo que es probable que hayan sido dichas en
diferentes ocasiones.

El escándalo
Lc 17,1-3a

1
Dijo a sus discípulos: “Es imposible que no vengan escándalos;

pero, ¡ay de aquel por quien vienen!
2
Más le vale que le pongan al

cuello una piedra de molino y sea arrojado al mar, que
escandalizar a uno de estos pequeños.

3
Cuidaos a vosotros

mismos”.

(i) En el evangelio de san Mateo el tema del escándalo surge
a raíz de la mención que el mismo Jesús hace de los pequeños (―el
que no se haga como un niño, no entrará en el reino de los cielos‖
(Mt 18,1-11); del texto de san Marcos podemos decir otro tanto
puesto que se plantea después de que Jesús afirma que quien recibe a
un niño en su nombre lo recibe a Él mismo y a Aquel que lo ha
enviado (Mc 9,33-49). En ambos casos el tema no se relaciona con la
infancia material sino con la espiritual: habla de los humildes, de los
pequeños –y consiguientemente débiles– en la fe, o sea de aquellos
que creen con sencillez y sin complicaciones. El peligro más grande
que corre la fe de tales personas proviene del escándalo.

(ii) Σ δ ο (skándalon) es una palabra que ha tenido
mucha fortuna en el griego bíblico. No es, de hecho, propia de la
lengua clásica sino posterior a tal período, por lo que los dos lugares
donde más veces aparece son la traducción griega de los LXX y el
Nuevo Testamento. En el griego clásico tenemos como equivalente
skandalethron, que significa ―gancho de una trampa‖, es decir, el

350

arma donde se fija el cebo que atrae al animal con el fin de que éste
toque o pise el trinquete haciendo saltar el muelle de la trampa.
Aristófanes usa la palabra respecto de las ―trampas verbales‖ que,
con un argumento como cebo, se ponen para atraer a una persona y
cazarlo en una contradicción o descubriendo algo que quiere ocultar.
Por tanto, es claro que el matiz original de la palabra no era tanto un
―tropiezo‖ para hacer caer a alguien como un ―cebo‖ para seducir y
atraer a alguien hacia su destrucción, aunque luego se aplique a
ambas realidades. La versión de los LXX tradujeron con este término
dos palabras hebreas: michsol, que significa ―tropiezo‖ (Lv 19,14:
―no pondrás un tropiezo al ciego‖) y mokesh, que indica ―trampa‖ o
―lazo‖ (Sl 141,9: ―Guárdame de los lazos que me han tendido, y de
las trampas de los que hacen iniquidad‖).

(iii) El escándalo es, pues, una palabra o un hecho,
intencional o no, que se convierte en piedra en la que otro tropieza o
lazo en el que algún prójimo queda atrapado para su ruina moral. Y
actúa generalmente por atracción: seduce llevando a la imitación o a
la complicidad, o convence o pone dudas... según el caso. Es, pues,
lo que desvía del recto camino, de la fe sencillamente aceptada, de la
virtud practicada sin complicaciones. En definitiva es todo lo que
despista, o hace perder el verdadero sendero al inocente, o al iluso, o
al frágil. Teológicamente podemos distinguir entre el escándalo de
los pequeños, que es todo aquello que desvía de la fe o de la virtud al
inocente (lo que despierta una malicia que no existía, o quita la
candidez pacíficamente poseída hasta el momento, o arruina la fe o la
confianza que se poseía en algo o en alguien); el escándalo de los
frágiles, que es aquello que empuja al pecado al quien es, de por sí,
flojo y proclive a caer pero que, de hecho, cae por recibir un último
empujón de parte de otro, del que decimos, con propiedad, que lo
escandaliza (el mal consejo, la invitación a pecar, todo cuanto excita
las pasiones); el escándalo teológico (que es todo cuanto confunde la
fe del prójimo y lo lleva al error en cuestiones de fe o de moral); y el
falso escándalo o escándalo farisaico (que no es otra cosa que el
aparentar escandalizarse de lo que no es verdaderamente motivo de
escándalo). El primero y el tercero son los más graves: aquel por el
daño contra la inocencia, éste por la ruina de la fe. Sigue el escándalo
que es ocasión de un nuevo pecado al que ya es pecador. El último,

351

no supone ningún pecado en quien es acusado de escandalizar sino
en el que simula escandalizarse; es lo que hacían los fariseos cuando
ponían el grito en el cielo porque Jesús ¡curaba en sábado!

(iv) Nuestro Señor dice que ―es imposible que no haya
escándalos‖. δ ο (anéndektos) es un adjetivo que se traduce
como ―no se puede esperar‖, ―es inadmisible‖, ―no puede ser de otro
modo‖. La inevitabilidad del escándalo procede de la naturaleza
misma del pecado como fuerza corruptora. El pecado es una realidad
activa siniestra, como un virus maligno que tiende a contagiar a otros
para perpetuar su efímera existencia. Acto humano malo, lo definió
Santo Tomás

36
. Lo hemos llamado realidad activa en cuanto que es

acto humano o voluntario, y como tal tiene entidad y actúa. Por
siniestro entendemos su malicia, la cual no es sino una privación: es
un acto humano que carece del bien que le corresponde, a saber, la
conformidad con la regla moral. No es una privación absoluta, sino
un acto privado de bien. Es como un agujero en un vestido. El
agujero no existe separado del vestido. El mal debe estar enquistado
en una realidad, en un bien que le haga de soporte; precisamente
limita ese bien, lo hace menos bueno, como el agujero limita el
vestido, el cual, por razón del agujero cubre menos. Pero ese agujero
que es el pecado, tiende a expandirse, agrandando el boquete que ya
ha conseguido forjar. Y lo hace produciendo más pecado. Eso
queremos decir al referirnos a realidad activa siniestra.

(v) El pecado empuja al pecado de muchas maneras. Lo hace
como causa final, espoleando a cometer otros pecados que sirvan de
medio para lograr los objetivos del pecado madre; así, por ejemplo,
la avaricia engendra en el avaro una propensión a la rapacidad, a la
tacañería, a la mentira y a la usura, medios todos para aumentar
indefinidamente su riqueza. A este tipo de pecados generadores de
pecados los llamamos pecados capitales. Otros pecados predisponen
también preparando el terreno, como la cobardía apresta el ánimo
para el abandono y la fuga, para la mentira y para la apostasía; o la
gula y la borrachera abren camino a la sensualidad y a la lujuria
(estos son los pecados que debilitan la personalidad abriendo paso a
otros). Lo hace también convirtiéndose en hábito que luego impulsa

36 Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, I-II, 71, 6.

352

al pecador a repetir sin cesar su pecado (estos son los pecados de
hábito o propiamente vicios). En todos estos casos el pecado es causa
de otro pecado, pero no se habla aun de escándalo.

(vi) En cambio, el pecado se vuelve escándalo en razón de la
tendencia que pone en la psicología del pecador a socializar su
pecado, es decir, de asociar a otros en la propia ruina. La serpiente
despeñada trata de seducir a Eva; ésta come del fruto prohibido y lo
ofrece a Adán. La asociación del prójimo a la propia bancarrota
ocurre de distintos modos. En algunos casos porque el prójimo es el
objeto del pecado, como ocurre al fornicario y al adúltero que para
satisfacer sus deseos necesitan un cómplice, al que,
consecuentemente, introducen en su pecado; en ocasiones
corrompiendo su inocencia, porque aunque hayan otros pecadores
dispuestos a acompañarlos en el pecado, para muchos pecadores es
más agradable la fruta fresca que la que ya está podrida: la serpiente-
diablo prefiere mil veces apolillar el corazón todavía sano de Eva
antes que continuar royendo la voluntad de sus demonios
subalternos.

(vii) Otra manera en que el pecado empuja al pecado,
calificándose también como escándalo, es el pecado que produce un
atractivo sobre el débil. De este leemos en el Salmo 73: ―Estaban ya
deslizándose mis pies, casi me había resbalado. Porque miré con
envidia a los impíos, viendo la prosperidad de los malos. Pues no hay
para ellos dolores; su vientre está sano y pingüe... En vano, pues, he
conservado limpio mi corazón y he lavado mis manos en la
inocencia‖.

(viii) Y hay otro modo más grave aún, que hace del pecado
algo diabólico: es el empujar a otros al pecado por el explícito afán
de arruinarlos moralmente. Es lo que hace la serpiente con los
primeros padres, porque envidiaba que ellos gozaran de una amistad
con Dios que ella había perdido irremisiblemente: ―por envidia del
diablo entró el pecado en el mundo‖ (Sb 2,24). De modo análogo
actúa el que busca corromper la inocencia por solo afán de
emponzoñar las almas del prójimo, o el que busca sembrar dudas de
fe para empujar a la apostasía, o a la desconfianza en Dios, o a la
desesperación...

353

(ix) Cuando Nuestro Señor dice, pues, que ―es inevitable que
vengan escándalos‖, solo constata la tendencia activa y expansiva del
pecado; y mientras haya pecadores, el pecado tenderá a difundirse.
Pero añade inmediatamente una terrible sentencia: ―Pero ¡ay de aquel
por quien vienen! Más le vale que le pongan al cuello una piedra de
molino y sea arrojado al mar, que escandalizar a uno de estos
pequeños‖. Alude Jesús a la muela del molino, o piedra circular
volandera (algunas de molinos caseros contemporáneos a Cristo
superaban el metro de diámetro y pesaban hasta más de una
tonelada) que se colocaba sobre otra que permanecía fija en tierra (la
solera), haciéndola girar sobre esta, generalmente por medio de
tracción animal. Jesucristo quiere subrayar que es un mal
infinitamente menor el sufrir la propia muerte siendo arrojado al mar
con una rueda de molino atada al cuello, antes que hacerse reo de
haber empujado a otro al pecado. No afirma que el escándalo no
tenga perdón. Pero sí deja en claro que la penitencia que deberá
hacer el escandaloso que haya robado la inocencia (la fe
pacíficamente profesada, o la pureza todavía sosegada) puede ser
muy semejante a un morir en vida. El empujar a otros por el camino
del mal no se perdona con un simple arrepentimiento y un golpe de
pecho. Es necesario reparar el mal, en la medida de lo posible (¡y
qué tremendo cuando ya no hay posibilidad!). Pero si reparar un robo
no es difícil (―si a alguno le he robado, le devolveré cuatro veces
más‖, dirá más adelante Zaqueo tocado por la gracia de Dios), no
ocurre otro tanto con otros pecados. ¿Cómo se devuelve la inocencia
o la fe? La inocencia del alma no es una billetera que se quita y se
restituye, sino una salud que se pudre. Y lo que se pudre ¿cómo se
despudre? ¿Cómo se reintegra lo que se ha matado? El pecador que
se arrepiente no puede resucitar muertos para reparar sus homicidios,
ni devolver la inocencia que ha ultimado quizá para siempre. Su
penitencia deberá, pues, ser muy grande.

(x) Y la última advertencia tiene un valor incalculable:
―Cuidaos a vosotros mismos‖. ο χ υ ο (proséjete
heautois); del verbo ο χω (proséjo) que significa prestar atención
a algo, tener cautela por algo en particular, guardarse, estar atento.
No he encontrado muchos autores que se detengan a explicar este
aviso. De su parte υ ο (heautois) es un dativo plural: a vosotros

354

mismos. Creo que es la conclusión de las enseñanzas sobre el
escándalo y amonestan a mirar por uno mismo... ¿en orden a qué? ¿A
no tropezar con las palabras y hechos escandalosos de los demás o a
no ser uno mismo piedra de tropiezo del prójimo? San Lucas ha
dejado la frase de tal modo que podemos interpretarla en ambos
sentidos. Todo depende de quienes hayan sido los oyentes de la
predicación del Señor. Muy probablemente deba entenderse en el
sentido de prestar atención a no dejarse desviar por los hechos o
dichos escandalosos de aquellos que están puestos en prominencia...
Pero no haríamos mal en considerarlas también dirigidas a nosotros
como posibles motivos de escándalo de nuestros hermanos. Por
tanto, debemos mirar nuestras propias palabras y acciones, no vaya a
suceder que también nosotros seamos trampa de perdición para otros,
y esté pesando sobre nuestras conciencias el peso de una rueda de
molino.

Actitudes ante el pecador
Lc 17,3b-4

“Si tu hermano peca, repréndele; y si se arrepiente, perdónale.
4

Y si peca contra ti siete veces al día, y siete veces se vuelve a ti,
diciendo: «Me arrepiento», le perdonarás”.

(i) A continuación san Lucas nos recuerda la correcta actitud
ante el pecador. Se refiere, tengamos esto en consideración, al
pecado del ―hermano‖, expresión que, para un judío se refería a los
compatriotas y correligionarios, pero el cristianismo lo ha entendido
siempre de todo prójimo con el que convivimos.
(ii) Ante todo alude al pecado del prójimo en general: ―si tu
hermano peca‖. Lo primero que nos debe llamar la atención es que,
para Nuestro Señor, el pecado del prójimo no debe sernos
indiferente. Incluso el pecado con el que ese prójimo quizá solo se
perjudica a sí mismo. Su pecado, sea cual fuere, nos interpela. Jesús
responde directamente a Caín que interroga a Dios desentendiéndose
del mal del prójimo: ―¿Acaso soy el guardián de mi hermano?‖ El
Señor responde: ―Lo eres‖. Debemos positivamente interesarnos en

355

el bien del prójimo, singularmente su bien espiritual y eterno, es
decir, su salvación. Por eso, su pecado debe preocuparme.
(iii) La primera exigencia que ese pecado nos impone es la
reprensión, es decir, la advertencia en orden a la enmienda. ―No
odies en tu corazón a tu hermano, pero repréndelo para no cargarte tú
por él con un pecado‖ (Lev 19,17). Reprender no significa echar en
cara, censurar o acusar al prójimo por lo que ha hecho, sino
advertirlo del mal para que tome conciencia de él y se corrija.
Apunta, pues, a que cambie de vida, no a un sentido de culpabilidad
estéril. Pero el verbo μ ω (epitimáo) puede indicar una
reprensión a veces severa, como un reto. De hecho en los Evangelios
Sinópticos se lo usa para indicar un mandato enérgico, una
intimidación, de Cristo. Así, por ejemplo, se dice que Jesús reprende
a los espíritus inmundos (Lc 4,35; 4,41; 9,42), al viento (Lc 8,24), a
la fiebre (Lc 4,39), a los discípulos que piden castigos y venganzas
(Lc 9,55)... O sea, expresa también una intensa desaprobación como
la que escucha Pedro de labios de Jesús cuando juzga el sufrimiento
con criterios mundanos (Mt 16,22). Es una advertencia que puede
llegar a recurrir a la amenaza (Lc 8,24). Esto quiere decir que,
llegado el caso, la amonestación puede implicar reñir al culpable,
como un padre debe, en ocasiones, retar con fuerza al hijo
transgresor.
(iv) Pero su finalidad no es descargar la indignación por el
pecado del hermano sino la enmienda de este; por eso se añade que
―si se arrepiente, hay que perdonarlo‖. El arrepentimiento, entendido
como detención del pecado y cambio de actitud por parte del
pecador, es lo que pone punto final a la reprensión. En esto queda
bien claro que la reprensión no tiene nada que ver con bronca con el
pecador, ni con rencor, ni con odio, ni con venganza. Más aún, si
quien tiene que amonestar al pecador ve mezclados en su corazón
algunos de estos sentimientos, sería mejor que dilate el momento de
la corrección para cuando se sienta más apaciguado, de lo contrario
pondría en riesgo el fin de su corrección que es la rectificación del
pecador y no su castigo (que bien puede merecerlo objetivamente,
pero no es de lo que aquí se trata, puesto que el castigo y la
reparación de la justicia transgredida no es el objeto de la corrección

356

fraterna de la que habla aquí el evangelio, sino de la judicial, que no
entra en mérito en esta perícopa).
(v) Luego habla, Nuestro Señor, no ya del pecado en general,
sino de la ofensa de la que uno mismo es víctima de parte de un
pecador que peca y pide perdón: ―y si peca contra ti... y te pide
perdón‖. Jesús enseña que en estos casos la actitud es perdonar sin
límites. Los rabinos afirmaban, según Barclay, que quien perdona
tres veces es un hombre perfecto. Quizá con ese trasfondo el Señor
se expresa con un semitismo: ―si peca contra ti siete veces al día y
otras tantas te pide perdón, lo perdonarás‖. Convengamos que si
alguien nos fastidia siete veces al día, a la corta o a la larga, la
convivencia con ese tal se torna harto enfadosa, por no decir
insoportable. Cuánto más si traducimos el semitismo por su
equivalente occidental: ―innumerables veces al día‖; porque todos
estos múltiplos de siete, en la Escritura significan precisamente algo
que no tiene límites: ―no solo siete sino setenta veces siete‖ (Mt
18,22), ―quienquiera que matare a Caín, lo pagará siete veces‖ (Gn
4,15), ―Caín será vengado siete veces, mas Lámek lo será setenta y
siete‖ (Gn 4,24). Y sin embargo, es esta una exigencia de la más alta
justicia, porque también el ―justo peca siete veces al día‖ (Prov
24,16), lo que significa que también los buenos ―fastidian‖ a Dios y
Dios los perdona cada vez que le piden perdón. Siete veces al día o
setenta veces quiere decir, no que hay un límite, sino que no lo hay:
que se debe perdonar sin llevar la cuenta. Pero el perdón que
pedimos a Dios debemos calcarlo sobre el que estemos dispuestos a
ofrecer a nuestros propios ofensores, como enseñó Jesús en el
Padrenuestro.

La fe poderosa
Lc 17,5-6

5
Dijeron los apóstoles al Señor; “Auméntanos la fe”.

6
El Señor

dijo: “Si tuvierais fe como un grano de mostaza, habríais dicho a
este sicómoro: «Arráncate y plántate en el mar», y os habría
obedecido”.

357

(i) Pienso que este pedido de los apóstoles tuvo lugar como
conclusión del diálogo sobre el perdón de las ofensas que, teniendo
que superar la ley del talión y los límites con que lo predicaban los
rabinos judíos, debe haber parecido a los apóstoles muy difícil de
cumplir con una fe común y ordinaria. Pero bien podría ser también
la conclusión de algún discurso sobre la fe o el epílogo de un
episodio en el que quedara patente la necesidad de esta virtud.
(ii) Jesús había reprochado varias veces la poca fe de sus
discípulos, llamándolos, precisamente, ό ο (oligópistoi),
hombres de poca fe. El término ό ο (oligópistos) proviene
de la unión del adjetivo ί ο (olígos; breve, diminuta, escasa), y el
sustantivo ί (pístis; convicción, fe); se traduce, pues, como
pequeño de fe, o falto de confianza, o persona de fe vacilante. Es un
término usado solamente por Jesús y como afectiva reprensión a sus
discípulos. La usa para reprocharles su ansiedad por el porvenir (Mt
6,30; Lc 12,28), su miedo en la tempestad (Mt 8,26; 14,31) y sus
angustias ante la penuria de alimento (Mt 16,8). Lo cierto es que, sea
cual fuere la circunstancia concreta que lo suscitó, los apóstoles
elevaron a Jesús un pedido magnífico: ―Señor, auméntanos la fe‖.
Ellos se sienten débiles en la fe, o, al menos, sobrepasados por las
exigencias de este mundo, que reclama respuestas desde una fe muy
purificada para evitarnos caer en la tristeza o en la angustia.
(iii) ¿De qué fe habla aquí el Señor? San Cirilo de Jerusalén,
en una de sus Catequesis (la quinta, Sobre la Fe y el Símbolo) afirma
que no se trata de la fe dogmática, por la que creemos las verdades
reveladas por Dios, sino de aquella que menciona san Pablo entre los
gracias o dones gratuitos, o, simplemente, carismas (1Co 12,9), es
decir, la fe carismática, la que ―es capaz de realizar obras que
superan toda posibilidad humana‖. Esta fe, para el santo obispo de
Jerusalén, no solo hace milagros físicos sino que eleva al que la
posee en grado extraordinario a la contemplación de Dios, cuanto es
dado en esta vida, y a visiones proféticas.
(iv) Jesús corrige la idea de la fe que sus discípulos parecen
tener en la fantasía. Daría la impresión de que estos imaginan el don
sobrenatural de la fe al modo de la fe humana, la cual no es virtud,
puesto que, de hecho, podemos prestar fe, es decir, creer a pie
juntillas, a cosas que merecerían nuestro desdén, como habladurías,

358

supersticiones o las tonterías que dicen los falsos predicadores. La fe
humana no es más que una firme persuasión de que es verdadera
alguna cosa sobre la que no tenemos más apoyo que lo que un
quídam nos dice. Tal es la que exigen los falsos predicadores: una
mera confianza que, si es muy intensa, puede poner en
funcionamiento los procesos psíquicos de la sugestión, capaces en
algunos casos de inyectar un golpe de energía a un organismo
debilitado, o hasta causar auténticos delirios e incluso alucinaciones.
Como esta fe no es sino un querer creer que tal o cual cosa es
posible, termina por remitirse a un esfuerzo de la voluntad que
impera no tanto actos intelectuales sino la emotividad, es decir, sentir
que algo que se desea ardientemente se hace posible (una curación o
la realización de un sueño). Es, pues, cuestión de músculos, como se
pone en evidencia en el aparato escenográfico que suelen montar los
falsos predicadores, para componer ambientes propicios a la
sugestión de masas (música estruendosa, constantes movimientos
rítmicos, cantos, ningún margen para el pensamiento claro y el
discernimiento, reducción de todas las actividades al plano
sentimental y elevación de la cota emotiva hasta niveles de
exasperación que rozan los propios de las crisis histéricas...). Ese tipo
de fe sí que tiene que ser excepcionalmente grande, es decir,
intensa... y sentirse para poder convertir en realidad lo que se desea.
(v) Para Jesús la fe es otra cosa. Es un don de Dios. Y los
dones divinos mueven nuestra naturaleza con suavidad, respetando
el modo humano. Para el que tiene verdadera fe, aquello en lo que
cree es tan ―natural‖ como lo que ve. A los santos verdaderos, los
milagros les brotaban casi sin darse cuenta, y muchas veces sin que
ellos lo quisieran. Por eso la hemorroísa puede, de algún modo,
robarle a Cristo su curación... El hombre de fe hace obras
sobrehumanas sin subidas de presión, ni ojos en blanco, ni acrobacias
circenses. Por eso Jesús afirma que si la fe de uno fuere del tamaño
de un grano de mostaza (metáfora rabínica que indicaba lo más
pequeño que podía pensarse en aquel tiempo, porque ese grano no
supera el tamaño de una cabeza de alfiler), puede mandar (¡sin
concentrarse a lo prestidigitador, ni vocear, ni apoyarse en un coro de
aplausos!) a un sicómoro que se arranque de donde está y se plante
en el mar y este obedecería pie juntillas. Un sicómoro negro tiene

359

unas raíces tan grandes y profundas que llega a estar en pie más de
cinco siglos, desafiando todas las inclemencias del tiempo. Y aún es
posible que Jesús haya aludido originalmente a un monte y no a un
sicómoro, pues así aparece en los evangelios de Mateo y Lucas, y tal
era el término que se usaba en aquel tiempo para afirmar que algo es
prácticamente imposible. Es probable que san Lucas lo haya
modificado para que sus lectores, no habituados a giros judíos,
entendieran mejor la idea.
(vi) Por tanto, Jesús, ante el pedido de sus apóstoles, les
subraya que más que cuestión de tamaño o cantidad de fe, lo que
hace falta es que sea verdadera fe sobrenatural y no fe en el sentido
de humana persuasión. No quiere decir esto que no necesite crecer,
sino que san Lucas no nos reporta aquí si el Señor habló de este
punto en esta oportunidad. De hecho habla admirativamente de la fe
de la mujer cananea (Mt 15,28), dando a entender que es muy
grande, y dice explícitamente que la del centurión que pide la
curación de su criado es superior a la de todos los judíos con que Él
se había topado (Mt 8,10). La fe dogmática, siendo un don infuso
crece por mayor infusión, es decir, la causa directa de su aumento es
Dios. Si Dios no hace crecer la fe, el hombre no tiene modo de
hacerla aumentar. Si se trata, como dice el ya citado san Cirilo, de la
fe que es carisma, con mayor razón solo puede venir de, y aumentar
por, Dios. Pero aunque la causa sea el mismo Dios, Éste no lo no
hace si el hombre no hace, bajo la acción de las gracias actuales, lo
que está de su parte para disponerse.

(vii) ¿Y de qué modo puede disponerse el hombre para esta
fe tan singular y gratuita? ―Procura, dice nuestro santo, llegar a
aquella fe que de ti depende y que conduce al Señor a quien la posee,
y así el Señor te dará también aquella otra que actúa por encima de
las fuerzas humanas‖. Llama Cirilo a la virtud teologal de la fe, ―fe
que de nosotros depende‖, no en el sentido de que dependa de
nuestras fuerzas tener fe en Dios, sino que podemos usar de ella,
como nos enseña la teología. Depende de nosotros aplicarla, hacer
actos de fe, usarla. Debemos, pues, intentar crecer extensivamente en
nuestra fe, según la capacidad de cada cual, tratando de conocerla
mejor y más profundamente, procurando alcanzar una fe ―ilustrada‖.
De hecho, la fe no deja de crecer por la cortedad o sencillez del fiel;

360

pero sí por su apatía y su ignorancia culpable. El poco interés por
entender mejor la fe pone de manifiesto la carencia de amor por la fe,
y sin amor no hay crecimiento. Pero, sobre todo, la fe aumenta al ser
actuada con frecuencia, es decir, cuando se convierte en criterio
habitual y connatural de nuestro obrar y pensar. Esto tiene lugar,
incluso en la vida de la persona llana, al hacer constantes actos de fe,
lo que sucede cada vez que reza, al vivir intensamente la vida
litúrgica y sacramental, cuando juzga según los criterios de la fe
aprendidos en el Evangelio, cuando rechaza las tentaciones contra la
fe, etc.

(viii) Debemos confiar, pues, en que si procuramos vivir
profundamente de esa fe dogmática que hemos recibido en nuestro
bautismo, Dios nos concederá aquella otra que es carisma del
Espíritu, por la cual los santos han obrado con intrepidez en los
momentos difíciles de la vida... y han arrancado de Dios milagros.

Recordar que somos siervos
Lc 17,7-10

7
“¿Quién de vosotros tiene un siervo arando o pastoreando y,

cuando regresa del campo, le dice: «Pasa al momento y ponte a la
mesa?»

8
¿No le dirá más bien: «Prepárame algo para cenar, y

cíñete para servirme hasta que haya comido y bebido, y después
comerás y beberás tú?»

9
¿Acaso tiene que agradecer al siervo

porque hizo lo que le fue mandado?
10

De igual modo vosotros,
cuando hayáis hecho todo lo que os fue mandado, decid: Somos
siervos inútiles; hemos hecho lo que debíamos hacer”.

(i) Esta parábola, exclusiva de san Lucas, refleja una
situación social entre amos y siervos bastante extendida en los
tiempos de Jesús. Nuestro Señor no se pronuncia sobre la misma sino
que se sirve del hecho de que sus apóstoles la acepten pacífica y
naturalmente para aplicarla a la actitud que deben observar con Dios.
(ii) Puede expresar tanto la relación del amo con su esclavo
(como parece entenderla Tuya) como la del patrón con el siervo
contratado temporalmente (así Stöger). En este último caso, se
trataría de contratos anuales que daban al labrador contratista

361

derecho a toda la capacidad de trabajo del criado. El siervo o criado
es tal, pues, todo el tiempo que dura su contrato; razón por la cual,
después de las labores del campo, continúa con las del servicio
doméstico, y no atiende a sus propias necesidades sino una vez que
su patrón ha terminado de ser atendido. Y este, de su parte, no tiene
por qué agradecer al siervo por cumplir con lo que se le manda,
puesto que no hace sino lo que le corresponde y aquello por lo que le
paga.
(iii) La clave para entender esta imagen, que a algunos puede
resultar un tanto chocante, es la distinción entre aquello a lo que uno
está obligado por justicia y lo que se hace generosamente. A las
obligaciones estrictas las regula la virtud de la justicia exacta; cuando
se trata, en cambio, de actos de generosidad y beneficencia, entra en
juego la virtud de la gratitud. La ―acción de gracias‖ es el
reconocimiento de una ―gracia‖, es decir, de un don gratuito recibido
de alguien a quien llamamos benefactor. No caben dudas de que las
reglas de la cortesía social han extendido este uso fuera de su natural
marco, imponiendo a quien se precie de educado, dar gracias ante
cualquier servicio, lo que suaviza las relaciones entre las personas –
razón por la cual abogamos para que se mantenga y acreciente– pero
debemos reconocer que saca las cosas de foco. Pedimos ―por favor‖
un kilo de pan a nuestro panadero, cuando en todo caso, el favor
podemos estar haciéndolo nosotros al contribuir con la compra a su
sostén diario y a su lícito enriquecimiento; y él me ―da las gracias‖ al
recibir mi pago cuando, en realidad, yo no le estoy obsequiando nada
sino dándole estrictamente el importe de lo que vale su pan. De igual
modo el obrero dice ―gracias‖ al patrón al momento de recibir su
salario, cuando no hay nada gratis en tal gesto, salvo que se le está
evitando la posibilidad de que, llegado el final del mes, le retengan el
sueldo o le paguen de menos sin derecho de pataleo, pero ahí
estaríamos en el ancho campo de la injusticia nuestra de cada día.
(iv) Estos modos corteses son hermosas cualidades, pero
tienen el riesgo de poner en un mismo plano los favores y los
deberes. No digo que no hay que dar gracias tanto al taxista que me
lleva gratis como al que me cobra lo convenido, sino que lo ideal
sería contar con un modo de expresar la cortesía ante lo que es justo
y otro ante lo que viene de yapa. Por ahora nos limitamos a decir

362

―gracias‖ de manera inexpresiva para el primer caso, y a pronunciar
nuestras ―gracias‖, en el segundo, con mucho énfasis, o añadiendo un
justificado ―Dios se lo pague‖.
(v) Esto es lo que late detrás de las palabras de Jesús que
señalan que el patrón no tiene por qué agradecer a su criado el haber
trabajado todo el día para él y luego haberle servido la mesa antes
que ponerse a satisfacer sus propias necesidades. Suponiendo que lo
haya contratado para eso, lo que tendría que darle no son las gracias
sino el salario convenido, o simplemente el techo y la comida, si así
se habían ajustado.
(vi) El interés de Jesús al describir esta situación es aplicarla
a nuestra relación con Dios. No perdamos de vista que el Maestro
enfrenta el legalismo y la falsa justicia de los doctores de la ley y de
los fariseos que veían las relaciones entre Dios y los hombres al
modo de contratos de justicia, considerando que el cumplimiento
exacto de las prescripciones legales obligaban a Dios a
recompensarlos, al menos con el reconocimiento público de su
―justicia‖ o ―santidad‖. Frente a esta visión, Jesús enseña que una
vez cumplido todo cuanto nos ha mandado Dios, no deberíamos
ansiar alabanzas ni premios temporales puesto que no hemos hecho
otra cosa que lo que nos correspondía por deber. De este modo
reconocemos que todo lo bueno viene, en última instancia, de Dios
mismo, ―quien obra en nosotros el querer y el obrar, como bien le
parece‖ (Flp 2,13). Dicho de otro modo, ―¿qué tienes que no lo hayas
recibido? Y si lo has recibido, ¿a qué gloriarte cual si no lo hubieras
recibido?‖ (1Co 4,7). Y esto incluye también el buen cumplimiento
de nuestros deberes.
(vii) Pero he subrayado deliberadamente la expresión
―premios temporales‖, porque Dios dispone, en su inmensa
generosidad, que algunas de nuestras obras tengan un premio eterno;
es decir, sean meritorias para la vida eterna (e incluso, dependiendo
de los planes divinos, pueden merecer también bienes temporales en
la medida en que sean útiles para nuestra salvación). Este mérito, las
obras buenas no lo tienen en función del valor intrínseco del esfuerzo
humano, porque Dios no es deudor de nadie y todo premio
sobrenatural es infinitamente superior a la obra creada; procede, por
el contrario, de la elevación que la gracia otorga a la libertad humana

363

(por eso solo quien está en gracia puede merecer) y por haber sido
explícitamente destinadas por Dios a una recompensa (con lo que
Dios se obliga consigo mismo y no con nosotros). No es, sin dudas, a
esta recompensa eterna a la que se referían los legalistas judíos, sino
a la temporal.
(viii) Sin quitar, pues, un ápice de esta consoladora verdad
del mérito sobrenatural, Nuestro Señor nos recuerda aquí que a pesar
de que nuestras obras buenas, realizadas libremente y en gracia de
Dios, nos conceden, por decisión divina, un derecho a la recompensa,
sin embargo, esas obras, en sí mismas, no son, respecto de nosotros,
sino obligaciones de justicia que tenemos con Aquel de quien hemos
recibido todo don. En efecto, al cumplir los mandamientos divinos
no hacemos ningún acto de superabundante generosidad;
simplemente usamos de nuestra naturaleza respetando sus fines, lo
que, si lo dejáramos de hacer, nos perjudicaríamos a nosotros
mismos; del mismo modo que quien usa un lavarropas respetando
escrupulosamente las indicaciones del fabricante se beneficia a sí
mismo porque conservará el lavarropas en buen estado, mientras que
el que lo usa a su antojo terminará por fundirlo. Y al hacer las obras
de la perfección (tendiendo a una vida de heroísmo y santidad
magnánima) no hacemos otra cosa que devolver solo una parte del
sacrificio heroico con que Jesucristo nos ha salvado de la muerte
eterna. ―No habéis sido comprados con oro o plata sino al precio de
la sangre del Cordero‖ (1Pe 1,18-19).

LOS DIEZ LEPROSOS
Lc 17,11-19

Y sucedió que, de camino a Jerusalén, pasaba por los confines
entre Samaria y Galilea,

12
y, al entrar en un pueblo, salieron a su

encuentro diez hombres leprosos, que se pararon a distancia
13

y,
levantando la voz, dijeron: “¡Jesús, Maestro, ten compasión de
nosotros!”

14
Al verlos, les dijo: “Id y presentaos a los

sacerdotes”. Y sucedió que, mientras iban, quedaron limpios.
15

Uno de ellos, viéndose curado, se volvió glorificando a Dios en
alta voz;

16
y postrándose rostro en tierra a los pies de Jesús, le

364

daba gracias; y éste era un samaritano.
17

Tomó la palabra Jesús y
dijo: “¿No quedaron limpios los diez? Los otros nueve, ¿dónde
están?

18
¿No ha habido quien volviera a dar gloria a Dios sino

este extranjero?”
19

Y le dijo: “Levántate y vete; tu fe te ha
salvado”.

(i) Nuevamente san Lucas nos presenta a Jesús camino a
Jerusalén; esta vez en los confines entre Samaría y Galilea. El
evangelista no da el nombre del poblado en el que tuvo lugar este
episodio, pero una tradición tardía ha señalado Djenin, que Albert de
Burton, en su Ten months‟ tour in the East, describe en 1870 como
uno de los más hermosos al sur de la planicie de Esdrelón. Se
encuentra a pocos kilómetros al sur de Nazaret, trazando una línea
recta entre ésta y Jerusalén. Su nombre proviene de En-Gannim,
fuente de los jardines, a causa del pródigo manantial que provee de
agua la aldea.
(ii) Ya dijimos, a propósito de la curación de otro leproso,
que los judíos tenían extremo horror a la lepra, temible no solo por el
perjuicio físico sino por su simbolismo pecaminoso. De ahí que la
ley mosaica excluyera a los infectados de todo trato humano, hasta el
punto de que el libro de las Lamentaciones nos recuerda el grito que
debían dar los apestados cada vez que oían acercarse a viandantes
sanos: ―¡Apartaos! Hay un impuro‖ (Lam 4,15). Y el Levítico: ―El
leproso, manchado de lepra, llevará rasgadas sus vestiduras, desnuda
la cabeza, y cubrirá su barba, e irá clamando: ¡Inmundo, inmundo!
Todo el tiempo que le dure la lepra será inmundo. Es inmundo y
habitará solo; fuera del campamento tendrá su morada‖ (Lev 13,45-
46). Como agradecimiento de esta precaución por no contagiar a sus
prójimos, estos le dejaban un poco de alimento. Los pobres enfermos
terminaban por ser ―desechos de la humanidad, personificaciones de
la impureza misma, víctimas de la máxima cólera del Dios Yahvé‖,
como dice Ricciotti. Por eso trataban de vivir en grupos, para
ayudarse en sus extremas necesidades. Pero de vez en cuando
algunos leprosos violaban el obligatorio aislamiento, acercándose a
los moradores para mendigar según sus necesidades.
(iii) En esta oportunidad Jesús y sus discípulos se encuentran
con un grupo de diez leprosos, los cuales de algún modo saben de los
poderes taumatúrgicos del Maestro, y por eso, parándose a distancia

365

prudencial para no transgredir demasiado las leyes, le gritan a alta
voz para ser bien oídos: ―¡Jesús, Maestro, ten compasión de
nosotros!‖
(iv) ¿Qué pretendían estos leprosos? San Lucas, que es el
único que nos transmite este relato, no pone en sus labios ninguna
petición específica. Pedían ―piedad‖, ―compasión‖. Pero ¿cómo
entendían que debía manifestarla el Señor? Por otra parte, estos
hombres que vagaban por el confín entre la Galilea judía y la
heterodoxa Samaría quizá no tuvieran una fe muy ilustrada. De los
que no eran judíos sino samaritanos no se podía esperar que
compartieran las expectativas mesiánicas con la misma pureza que
los judíos; pero aun de estos, tratándose de gente relegada y aislada
de todo trato humano, no podía esperarse mucho. Esta enfermedad,
con su estigma de horror y su simbolismo pecaminoso, no era
extraño que volviera a los infectados hombres resentidos y enojados
con quienes los rechazaban y contra Dios que permitía –o les
mandaba, según la mentalidad antigua que remitía toda acción de las
causas segundas a la Causa Primera– lo que tanto sufrimiento les
producía. De hecho a Jesús, aun queriendo conmoverlo, no lo llaman
―Señor‖, ni ―hijo de David‖, sino tan solo ―Maestro‖. Era, pues, para
ellos, un rabí, un predicador. ¿Habían oído de sus milagros? Y en
caso de saber algo saber algo de ellos, ¿creían en su veracidad? Por
la celeridad con que siguen sus órdenes podemos conjeturar que sí,
pero en realidad es solo una suposición porque ellos no lo dan a
entender expresamente. Solo piden compasión a un rabí que marcha
con un grupo de discípulos. Quizá solo esperaran pan o dinero, lo
que pedían a todos los viandantes.
(v) Pero Jesús les responde de un modo que los debe haber
inicialmente desconcertado, limitándose a mandarles que vayan a
presentarse a los sacerdotes: ―Id y presentaos a los sacerdotes‖. La
Ley mandaba, en el libro del Levítico (capítulo 13) que un leproso se
presentase al sacerdote si encontraba manchas o tiña sospechosa en
su piel; éste era el encargado de determinar si era verdadera lepra o
no, lo que significaba que él determinaba su aislamiento o su permiso
para vivir en la sociedad de los demás hombres sanos. Por tanto,
también eran los que debían juzgar la curación de la enfermedad y
darles el permiso de reintegrarse en la vida civil. Pero Jesús les da

366

esta orden sin haberlos curado; solo les manda cumplir el precepto
como si estuviesen curados. Es decir, les da a entender que la
compasión que le han pedido la ejercerá curándolos de su
enfermedad pero también que deben creer que los curará durante el
camino, antes que lleguen a los sacerdotes. Les pide, pues, un acto de
fe. Era un pedido que habría desorientado a la mayoría y a muchos,
incluso, desilusionado. Pero lo cierto es que los diez se ponen en
camino.

(vi) El relato dice que se sintieron curados mientras iban de
camino. La mayoría, sin embargo, continúa su camino para cumplir
el precepto de la Ley, que era, además, lo que Jesús les había
mandado. Todos menos uno, que era precisamente un samaritano, el
cual suspende su viaje y vuelve inmediatamente para agradecer a
Jesús. La curación tiene que haber sido casi inmediata, o muy poco
después de iniciado el viaje, puesto que el samaritano vuelve muy
pronto y encuentra a Jesús, quien no se habría alejado tanto del lugar.

(vii) Jesús elogia a este leproso sanado y se queja de los otros
nueve, por no haber obrado como él. La reacción del Señor nos
resulta inicialmente rara, puesto que Él los había mandado ir a los
sacerdotes. Pero de este modo, el divino Maestro resalta la primacía
de la virtud de la gratitud hacia Dios por encima de las demás
prescripciones. Hay una primacía de la gratitud por sobre las demás
obras de justicia, especialmente si estas son sólo legales, como la que
estaban cumpliendo los recién sanados de su lepra. Y
consecuentemente, la ingratitud es uno de los pecados más graves
con que ofendemos a Dios. Shakespeare pone en boca de Lear:
―¡Cuánto más aguda que los dientes de una serpiente es la ingratitud
de un hijo!‖
(viii) Pero no solo elogia al curado que volvió; Jesús también
manifiesta su dolor por los que no volvieron. ―¿No sanaron los diez?
¿Dónde están los otros nueve?‖ Jesús nos conoce a todos y sabe todo
el bien que hace a cada hombre y a cada mujer. Y espera su gratitud.
Y se duele de la ingratitud. Porque el pecado es un abismo de maldad
e ingratitud. Y por eso, toda ingratitud tiene un gustillo a pecado,
aunque solo sea un resabio en los no tan graves. ―Invité a todo el
cielo a que se uniera a mí para compensar al Señor la ingratitud de
ciertas almas‖, escribe santa Faustina en su Diario. Y llama a

367

menudo negra a esa ingratitud que parece ser el pasto cotidiano de
tantas almas: ―Al acercarme al altar y empezar a meditar la Pasión
del Señor Jesús, un terrible dolor inundó mi alma a causa de la
ingratitud de tan grande número de almas que viven en el mundo,
pero me dolía especialmente la ingratitud de las almas elegidas
particularmente por Dios. No hay modo de expresarla ni de
compararla. Al ver esta más negra ingratitud sentí como si el corazón
se me desgarrara, me abandonaron completamente las fuerzas físicas
y caí con la cara al suelo sin reprimir un llanto irrefrenable. Cada vez
que recordaba la gran misericordia de Dios y la ingratitud de las
almas, el dolor traspasaba mi corazón y entendí cuanto eso hería el
Corazón dulcísimo de Jesús‖. Y el mismo Jesús parece haberle dicho
en una oportunidad: ―A cambio de los beneficios recibo la ingratitud;
a cambio del amor obtengo el olvido y la indiferencia. Mi Corazón
no puede soportarlo‖. Quizá por todo esto repita a menudo desde su
Sagrario: ―¿Y los otros nueve, dónde están?‖ ¿No seré, tal vez, uno
de los nueve ingratos?
(ix) Al que volvió es el mismo Jesús quien lo declara sanado,
pero de una enfermedad peor: la de la incredulidad. ―Tu fe te ha
salvado‖. ¿De la lepra? También, pero no principalmente. El mal
más grande que lo afectaba era el pecado, como a todos aquellos que
visita Dios con su misericordia, por eso, tras muchas de sus
curaciones decía a los favorecidos que ―no volvieran a pecar‖, como
a la adúltera (Jn 8,11) y al lisiado de la piscina (Jn 5,14). Este leproso
volvió para agradecer y se topó con que el médico, al que había
llamado ―maestro‖, era más que un maestro humano y que un galeno
talentoso: ―y postrándose rostro en tierra a los pies de Jesús, le daba
gracias‖. Literalmente san Lucas describe su gesto como un
―derrumbarse sobre su rostro‖, pues ί ω (pípto) se traduce como
perecer, postrarse, derrumbarse, incluso caer en ruinas y hasta
morirse. Por tanto, el ―ya-no-leproso‖ había quedado tan perturbado
por su propia curación que al llegar ante su salvador se dejó caer
como una bolsa de papas. Y aunque el evangelista añada que ―le
expresaba gratitud‖ ( χ ω, eujaristéo), el gesto corporal es un
acto de adoración, y esta solo se debe a Dios. La acción de gracias y
la adoración se confundían, en este samaritano, en un solo acto.
Había llegado a la fe.

368

(x) Bultman, niega la historicidad de este relato, diciendo
que no es más que una reelaboración de la curación de Naamán, el
sirio, obrada por Eliseo (cf. 2Re 5). Probablemente, como la mayoría
de los racionalistas, ha tenido una revelación privada... de algún
diablejo embrollón, lo que ligado a la constipada fantasía germánica
suele resultar en delirios febriles de este tipo. Alcanza con el sentido
común para darse cuenta que la relación entre ambos relatos no va
más allá del hecho de que en ambos hay curaciones de leprosos, uno
en el caso de Naamán, diez, en el segundo; y en que tanto el sirio
como el samaritano, además de extranjeros, son agradecidos. Pero
aunque topásemos quince coincidencias más, del parecido de dos
hechos no puede aducirse que uno de ellos sea una reelaboración del
otro; como dos huevos se parecen y ambos son reales y distintos.
Suponemos que ninguna inoportuna vieja le apuntó a Bultman que lo
encontraba parecido a su padre, de lo contrario, con lógica
consecuencia, este tendría que haber dudado de su propia existencia,
suponiéndose una reelaboración de la memoria de su antecesor;
porque si ―nobleza obliga‖, los prejuicios científicos obligan con
mayor razón, pero ningún idealista se los aplica a sí mismo. Esta
crisis aguda de racionalismo castrante demuestra que la lepra es una
enfermedad realmente terrible, pero no la peor de todas.

LAS DOS VENIDAS DEL MESÍAS
Lc 17,20-37

San Lucas pone a continuación dos diálogos de Nuestro
Señor que se refieren a las venidas de Cristo: a la primera en la
respuesta a los fariseos, y a la segunda en la exhortación que dirige a
sus discípulos.

La primera venida
Lc 17,20-21

Habiéndole preguntado los fariseos cuándo llegaría el Reino de
Dios, les respondió: “El Reino de Dios viene sin dejarse sentir.

369

Y no dirán: «Vedlo aquí o allá», porque el Reino de Dios ya está
entre vosotros”.

(i) Los fariseos interrogan a Jesús acerca de uno de los temas
centrales de su predicación: la venida del Reino de Dios. Aquellos
entendían este reino mesiánico como un evento indudablemente
manifiesto, precedido, incluso, por un juicio punitivo. Por tanto, un
hecho con asomos apocalípticos. También se decía que sería
inaugurado por algún prodigio extraordinario, como señala
Bonsirven, en su estudio sobre el judaísmo palestino. Reducían,
entonces, toda posible venida mesiánica a la última y definitiva.
(ii) La expresión ―Reino de Dios‖, en boca de los fariseos
indica todo aquello que esperaba Israel. Aunque ellos, al preguntar,
toman pié de las reiteradas veces que Jesús mencionaba el Reino en
sus predicaciones, entendían el concepto según lo entendían ellos
mismos. De ahí que Jesús les corrija la idea. El reinado divino era
entendido por los judíos, incluidos los mismos apóstoles, como un
hecho político-religioso, y por tanto, principalmente social y visible.
Era una restauración del reinado político de Israel, pero regida, esta
vez, por el mismo Ungido del Señor. Una realidad, por tanto, de
orden temporal, pero con leyes fundamentalmente religiosas de
alcance político y social; lo que se llama una teocracia. De ahí que el
rey mesiánico no fuera más que un líder temporal, liberador y
restaurador, revestido del poder de Dios. Para los judíos era el
acontecimiento central de la historia; y por esa razón desde siglos
atrás escudriñaban todos los signos y las profecías para poder
determinar el momento de su llegada. Entendían en este sentido la
predicción de Daniel sobre las setenta semanas de años (Dn 9), y
consideraban que sería precedido de guerras, pestes, hambres,
carestías, trastornos del orden moral, catástrofes de la naturaleza y
grandes tribulaciones (Dn 12,1). O sea, que nacería con ―dolores de
parto‖ y ―chillando‖.

(iii) Este concepto sale muy magullado de la puesta a punto
que le realiza Nuestro Señor. Dice de Él dos cosas muy relacionadas:
―viene sin dejarse sentir‖ y ―no dirán: «Vedlo aquí o allá»‖. Por
tanto, ni es algo que comience con una estruendosa inauguración, ni
podrá ser señalado como una realidad visible claramente destacada.

370

Más tierra en los ojos no podía tirarles de un solo golpe. Esto era
hablar chino a gentes que solo entendían arameo. Si no se lo siente
llegar, entonces nada tiene que ver con radicales cambios políticos y
sociales, con liberaciones de yugos extranjeros, ni con restauraciones
de esplendores temporales en ruinas. Con estos brochazos de cal no
solo se descartaban ángeles trompeteros y carros celestiales, sino
incluso espadas, ejércitos y palacios de piedra y argamasa. Un reino
que ni se ve ni hace ruido, despierta poco interés en sujetos
ambiciosos, y quien predica un régimen tan peculiar es visto como
un tipo peligroso. Jesús arriesgaba mucho diciendo estas cosas a
religiosos tan politizados.
(iv) Pero si alguna cosa podía terminar por desorientarlos
definitivamente era que el Maestro añadiese que ese reino ―ya estaba
entre ellos‖. ¡Vaya que resultaba sigiloso y manso el dichoso reino,
que lo tenían en medio de ellos y ni se habían enterado! ¿Y qué
quería indicar con estas palabras? Solo podemos conjeturar dos
opciones. La primera es que Él mismo se considera el Reino de Dios.
Así lo entendió entre los antiguos, por ejemplo, san Beda: ―el reino
de Dios es Él mismo, colocado en medio de ellos, esto es, reinando
en sus corazones por la fe‖. Entre los modernos se afilia a esta
interpretación, entre otros, Barclay: ―Querría decir Él, Jesús mismo.
Él era la personificación del Reino, aunque no le reconocían‖.
(v) Cabe una segunda perspectiva: que se refiriera a un modo
divino de reinar interior, invisible y personal; lo que solo es posible
por la gracia. El Reino de Dios significaría, en tal caso, la gracia
divina que transforma los corazones. Y como la causa fontal de la
gracia es Cristo, desde que Él ha puesto su morada entre nosotros, la
gracia se deriva de esta fuente a todos los que buscan calmar en ella
su sed de Dios. En este caso, ese ―vosotros‖ al que alude la frase de
Nuestro Señor, no se refiere a los fariseos que lo interrogan, sino a
quienes le han abierto sus corazones. Tal reino produce de modo
directo personas nuevas y no estructuras nuevas; personas que se
rigen por una Ley nueva. De todos modos, las personas no pueden
desentenderse de las estructuras, puesto que estas no son otra cosa
que el ámbito en el que ellas viven. Por eso de los corazones nuevos
han de brotar relaciones sociales nuevas, basadas en la justicia y en
la caridad. Este es el reinado social de Cristo que de los corazones se

371

proyecta en la sociedad de los hombres, transformando como la
levadura, desde dentro... y no como la dinamita revolucionaria, desde
fuera.

La segunda venida
Lc 17,22-37

Dijo a sus discípulos: “Días vendrán en que desearéis ver uno
solo de los días del Hijo del hombre, y no lo veréis.

23
Y os dirán:

«Vedlo aquí, vedlo allá». No vayáis, ni corráis detrás.
24

Porque,
como relámpago fulgurante que brilla de un extremo a otro del
cielo, así será el Hijo del hombre en su Día.

25
Pero, antes, le es

preciso padecer mucho y ser reprobado por esta generación.
26

Como sucedió en los días de Noé, así será también en los días del
Hijo del hombre.

27
Comían, bebían, tomaban mujer o marido,

hasta el día en que entró Noé en el arca; vino el diluvio y los hizo
perecer a todos.

28
Lo mismo, como sucedió en los días de Lot:

comían, bebían, compraban, vendían, plantaban, construían;
29

pero el día que salió Lot de Sodoma, Dios hizo llover fuego y
azufre del cielo y los hizo perecer a todos.

30
Lo mismo sucederá el

Día en que el Hijo del hombre se manifieste.
31

Aquel Día, el que
esté en el terrado y tenga sus enseres en casa, no baje a
recogerlos; y de igual modo, el que esté en el campo, no se vuelva
atrás.

32
Acordaos de la mujer de Lot.

33
Quien intente guardar su

vida, la perderá; y quien la pierda, la conservará.
34

Yo os lo digo:
aquella noche estarán dos en un mismo lecho: uno será tomado y
el otro dejado;

35
habrá dos mujeres moliendo juntas: una será

tomada y la otra dejada”.
36

Y le dijeron: ¿Dónde, Señor?” Él les
respondió: “Donde esté el cuerpo, allí también se reunirán las
águilas”.

(i) No sabemos si la conversación anterior sobre el Reino de
Dios ocasionó que a continuación, y ya hablando con sus discípulos
(por tanto, en un ambiente de mayor confianza), Jesús cambiara el
plano para referirse a una realidad futura y trágica. La atención, ante
todo, se dirige al porvenir: ―Días vendrán‖. Y no se trata de algo
agradable sino dramático, razón por la cual en tales momentos los
suyos querrán tener a su lado una vez más al Maestro, pero no

372

contarán ya con su presencia física, defensora y consoladora: ―Días
vendrán en que desearéis ver uno solo de los días del Hijo del
hombre, y no lo veréis‖. Con estas palabras nada halagüeñas
introduce Jesús un relato apocalíptico. Pero ¿a qué acontecimientos
se refiere? Algunos autores afirman que la descripción cuadra con la
destrucción de Jerusalén a manos de las tropas de Tito, en el año 70.
Si así fuera, de todos modos, esos tiempos, de los que en aquellos
momentos los separaban solo una generación, no serían sino la figura
(el tipo, como lo llama la teología) de otros más terribles (el
antitipo), los últimos antes del retorno final de Jesucristo.
(ii) Una característica de esas horas de tribulación será la
aparición de falsos mesías. ―Y os dirán: ―Vedlo aquí, vedlo allá‖. No
vayáis, ni corráis detrás‖. Con los momentos difíciles crecen
paralelos los deseos mesiánicos y la propensión a ver un enviado
divino en el primero que reivindique el título. Jesús les advierte –
también a nosotros que pertenecemos a ese tiempo de espera
intermedia antes de su Segunda Venida– que no corran detrás de los
que ―parecen‖, puesto que este solo signo (su visibilidad) ya descarta
su veracidad. El retorno de Cristo no será como su primera venida,
en la que convivió con los hombres, se anunció suavemente y se
reveló a los suyos. En su primera venida sí llamó a unos
directamente, como a Juan, a Andrés y a Mateo; y a otros por medio
de los que ya lo seguían, como a Pedro por medio de Andrés y a
Natanael por Felipe. En su Retorno, en cambio, las cosas cambiarán
de plano.
(iii) En efecto, la venida definitiva de Cristo será repentina:
―como relámpago fulgurante que brilla de un extremo a otro del
cielo, así será el Hijo del hombre en su Día‖. Jesús ha insistido
mucho, y continuará haciéndolo hasta el final de su vida, en este
carácter repentino de su Retorno. De ahí la necesidad de estar
siempre preparados para recibirlo. No habrá tiempo para acomodar
los asuntos personales después de haber recibido el anuncio de la
inminente llegada del Señor; por el contrario, el anuncio y la llegada
serán todo uno.
(iv) La condición para esta Segunda y Definitiva Venida de
Cristo es su Pasión y Resurrección. Vendrá para juzgar a los hombres
por los que ha ofrecido el precio de su rescate; pero para esto debe,

373

primero, comprarlos al precio de su sufrimiento. Por eso ―antes le es
preciso padecer mucho y ser reprobado por esta generación‖.
(v) Volviendo a las circunstancias del Retorno de Cristo, o
del Fin de este mundo, que son realidades coincidentes, Jesús destaca
más que el cuño sorpresivo de este evento, su particularidad de ―no
esperado‖. ―Inesperado‖, pues, más en el sentido de ―no tenido en
cuenta‖ que de ―repentino‖. Esto significa que existirán signos para
sospechar de su arribo, pero los hombres no les prestarán atención.
Jesús lo parangona, por eso, a dos acontecimientos del pasado, que
son el cataclismo de tiempos de Noé y la ruina de las ciudades del
valle de Sidim en época de Lot: ―Como sucedió en los días de Noé,
así será también en los días del Hijo del hombre. Comían, bebían,
tomaban mujer o marido, hasta el día en que entró Noé en el arca;
vino el diluvio y los hizo perecer a todos. Lo mismo, como sucedió
en los días de Lot: comían, bebían, compraban, vendían, plantaban,
construían; pero el día que salió Lot de Sodoma, Dios hizo llover
fuego y azufre del cielo y los hizo perecer a todos. Lo mismo
sucederá el Día en que el Hijo del hombre se manifieste‖. Guillermo
Federico Faber, en su obra El Creador y la creatura, ha llamado la
atención sobre este texto para referirlo al espíritu mundano. Hacía
notar cómo ninguna de las actividades que se indican de ambas
situaciones describen propiamente pecados: ―comían, bebían, se
casaban (...) compraban, vendían, plantaban, construían‖. ¿Cuál es el
pecado? Ninguno de los actos mencionados sino lo que no se
menciona: no dejaban tiempo para Dios. Entre todas esas obras
humanas ni una sola es propiamente religiosa. Aquellos hombres ni
adoraban, ni rezaban, ni pensaban en Dios, ni meditaban en que, un
día u otro, deberían comparecen ante Él. Eran, los de Noé y los de
Lot, mundos mundanos, es decir, cerrados en sí mismos, sumergidos
en la inmanencia del tiempo, no abiertos a la trascendencia y a la
eternidad. Así era, al menos en la generalidad de los hombres,
porque en medio de ellos vivieron Noé y Lot, hombres de Dios,
considerados locos por sus contemporáneos. Pero solo esos locos y
los que confiaron en ellos se salvaron de las aguas torrenciales,
primero, y de la lluvia de azufre y fuego, más tarde. El espíritu del
mundo lleva a los hombres a la indiferencia de Dios y a la pérdida
del olfato ante la contaminación de las cosas. ―Algo huele a podrido

374

en Dinamarca‖, observó el joven Hamlet, y no le hicieron caso
porque fuera de él no había muchos daneses capaces de percibir el
olor del pecado y de la muerte; y esto no ocurre solo en Dinamarca,
sino en el Mundo entero, incluida la Iglesia en su aspecto humano.
(vi) Cuando comiencen a vislumbrarse los signos de la
proximidad del Fin, señala, Jesús, habrá que preocuparse solo de lo
esencial. En el orden humano, lo primario es la vida, accidental todo
lo demás. De ahí lo perentorio de los avisos del Señor: ―Aquel Día,
el que esté en el terrado y tenga sus enseres en casa, no baje a
recogerlos; y de igual modo, el que esté en el campo, no se vuelva
atrás‖. Algunos de los cadáveres petrificados que se encontraron
entre las ruinas de Pompeya y Herculano aferraban en sus manos
bolsitas de dinero. Estos, cuando el Vesubio comenzó a vomitar
ceniza y piedras, en vez de huir inmediatamente, volvieron a sus
casas para buscar sus joyas y sus ahorros... y allí quedaron. Eusebio
de Cesarea, en su Historia Eclesiástica, afirma que los cristianos,
tomando en consideración estas profecías de Cristo, huyeron de
Jerusalén cuando les llegaron los primeros rumores de la invasión de
Vespaciano y Tito, yéndose a la Perea, en particular a Pella,
salvándose así de la gran calamidad que afectó a la ciudad bajo el
asedio romano

37
. Puede ser, pues, que estas palabras de Nuestro

Señor tomen en consideración, como primera estación profética (el
tipo), la ruina de Jerusalén, y solo se refieran al Fin del Mundo (el
antitipo), como una profecía contenida dentro de la profecía
inmediata.
(vii) Pero esta lectura material no es suficiente. Si Jesús se
refiere a la caída histórica de Jerusalén, vale lo de huir dejándolo
todo. Pero si se refiere al fin del mundo no tiene sentido. En efecto,
ante la Segunda Venida, ¿adónde huir? El juez juzgará a todos y su
juicio caerá sobre todas las naciones. Debemos entonces interpretar
la huida en sentido espiritual, no de los campos y de los tejados, sino
de las obras del mundo. Es el llamado a una conversión interior que
tiene sabor a abandono y huida de aquello a lo que todo hombre y
mujer se apega en este mundo. En este sentido se comprende mejor
la alusión a la mujer de Lot: ―Acordaos de la mujer de Lot‖. Su

37 Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, III, 5, 3.

375

ejemplo es aleccionador, porque ella ―salió‖ de Sodoma, y en esto es
símbolo de los que abandonan el mundo, sea por el camino general
de la santificación, sea por el particular de la consagración a Dios en
la vida religiosa o en el sacerdocio. Pero en un momento dado, y
contra la orden divina de que huyeran sin mirar atrás, ella se volteó y
al instante quedó convertida en efigie de sal. El libro de la Sabiduría
llama a su estatua, ―monumento de un alma incrédula‖ (Sb 10,7).
Flavio Josefo, en sus Antigüedades de los judíos, dice haber visitado
su estatua, y San Clemente Romano afirmaba su existencia en
Epístola a los Corintios, probablemente refiriéndose a las agujas que
se yerguen aisladas, aún hoy, sobre la salitrosa montaña de Djebel-el-
Meleh. La incredulidad que le achaca el libro sagrado es la
vacilación de su fe, que en su caso se tradujo en desobediencia al
mandato del ángel (y no, como se piensa habitualmente, en
curiosidad del castigo que estaba azotando las ciudades). En su giro
hacia atrás, esta mujer que pasó a la historia sin nombre (aunque
algunos escritos rabínicos la llaman Yrit, o Adit, es decir, Edith),
simboliza la añoranza de lo que se deja atrás, lo que implica siempre
una mengua en el aprecio de aquello que estamos persiguiendo como
futuro. Es la actitud contraria a la que la Carta a los Hebreos elogia
en los patriarcas diciendo que estos ―buscaban una patria‖ que no era
la que dejaban atrás, puesto que si fuera la que abandonaban
―ocasión habrían tenido de retornar a ella‖; perseguían, en cambio,
―una mejor, la celestial‖ (Hb 11,14-16). El autor de esta epístola
atribuye su actitud precisamente a la fe. De ahí que el voltearse hacia
Sodoma, la patria que estaban dejando, manifieste anemia en la fe.
En boca de Jesús es una condenación de la dilación en cortar las
amarras del pecado (todo lo que es contra-Dios) y del mundo (todo
lo que es sin-Dios, y al-margen-de-Dios). Siendo esto último umbral
y puerta de lo primero.

(viii) Así se entiende mejor la sentencia que Cristo pronuncia
a continuación: ―quien intente guardar su vida, la perderá; y quien la
pierda, la conservará‖; expresión que, además de la contradicción
aparente, no cuadraría con lo que se viene diciendo, puesto que el
Maestro nos instruye para que salvemos la vida, pero ahora parece
que lo que hay que hacer para ponerla a salvo es perderla.
Evidentemente hay que entender las cosas saltando de un concepto

376

de vida a otro distinto, y así las cosas quedan en su lugar correcto.
¿Cuál es la Sodoma de la que hay que huir sin mirar atrás en orden a
la salvación? La misma vida temporal. ¿Qué es lo que no hay que
bajar a buscar si el apremio nos halla en la azotea, o lo que no hay
que regresar a tomar si es que nos encuentra en los campos? La
misma vida corporal. El huir del que habla Nuestro Señor no es
correr hacia las montañas, como quien espera un inminente Tsunami.
Aquí no hay montañas seguras. La seguridad es el tener una vida
interior segura, dejando la temporal, si Dios la requiriese. Por eso (y
esto valdrá para todos en el momento final de la historia humana,
pero vale relativamente para cada uno según nos llega el momento
de la muerte), el que en los momentos cruciales de la vida se aferre a
la vida temporal y la ponga como lo más importante que debe salvar,
perderá la verdadera vida (es la experiencia de los que claudicaron en
la fe ante el miedo a la muerte); y el que esté dispuesto a dejar el
pellejo pero no el alma, salvará su alma, y recuperará su pellejo en la
resurrección de los muertos (es la realidad de los mártires).

(ix) Y Jesús habla del juicio como de una noche (―aquella
noche‖); y más adelante comparará su retorno como la llegada del
ladrón en lo más inesperado de la noche. Porque en la noche se ve
poco, y las cosas se confunden; en la noche las tinieblas meten
miedo; en la noche los sucesos parecen caer de sopetón. La noche es,
pues, el momento de la prueba y la Prueba final será La Noche por
excelencia. ―Aquella noche‖, pues, ―estarán dos en un mismo lecho:
uno será tomado y el otro dejado; habrá dos mujeres moliendo
juntas: una será tomada y la otra dejada‖, es decir, uno estará
preparado y el otro no. Uno salvará el alma, y el otro, solo
preocupado en salvar lo terreno, perderá lo temporal y lo espiritual.
―La máxima intimidad en esta vida no es garantía de igualdad de
condiciones ante la venida del Hijo del hombre‖, dice con razón
Plummer. Jesús ha dejado claro, con esta afirmación, que la
salvación es algo que, en última instancia, se juega en lo más
personal de cada uno. Nadie se salva por amistad, ni por lazos de
sangre. De dos que yacen en el mismo lecho, aunque sean cónyuges,
uno puede ser tomado para estar con Dios y el otro dejado, no vivo,
sino sin Dios. Cada uno debe labrar de modo personal su intimidad
con Dios y, así, su salvación.

377

(x) El diálogo termina con una pregunta un tanto misteriosa
de los oyentes: ―¿Dónde, Señor?‖ Y una respuesta de Cristo, más
misteriosa todavía: ―Donde esté el cuerpo, allí también se reunirán
las águilas‖. Los discípulos preguntan por el lugar. La expresión que
pone san Lucas en sus bocas es ο (poú), que implica la pregunta
por una localidad: dónde. ¿Por qué preguntan los discípulos por el
―lugar‖ en que esto sucederá? ¿Es solo una pregunta ociosa, de
curiosidad, como piensan algunos exégetas? ¿Laten detrás las
creencias populares de que el Juicio se desenvolverá en un lugar
preciso de la tierra, como el Valle de Josafat, por ejemplo? Según
San Cirilo y San Beda (y, entre otros, también el protestante John
Gill), los apóstoles no inquieren por el lugar donde esta
discriminación judicial sucederá sino por el lugar donde serán
llevados los que sean arrebatados y dónde serán dejados los
rechazados. Lo cual tiene más sentido. Incluso cuadra más con la
respuesta de Cristo, que apela, aparentemente, a un proverbio:
―donde esté el cadáver, allí estarán también las águilas (o los
buitres)‖. La expresión μ (sóma) es muy amplia, y se aplica al
cuerpo en general, incluyendo el cuerpo sin vida, el cadáver; pero el
texto paralelo de san Mateo (24,28) en lugar de μ trae μ
(ptóma) que es propiamente el cuerpo sin vida o cadáver. Por su
parte ό (aetós) es el águila, pero también se aplica a las aves
rapaces en general, por eso algunos traducen por buitre. El dicho
parece decir literalmente que donde hay un cadáver, allí revolotean
las aves rapaces. Las interpretaciones que he encontrado han sido, en
general, decepcionantes. Barclay, dice, por ejemplo: ―[Jesús] quería
decir que una cosa sucedía cuando se cumplían las condiciones
necesarias‖. Esto y nada, es lo mismo. No lo explica mejor Tuya: ―Es
un proverbio que les hace ver que esta venida será allí donde esté
determinado por el plan de Dios‖. Stöger lo aplica a la inevitabilidad
del juicio para los pecadores: ―Como los buitres son atraídos por los
cadáveres, así será atraído por los hombres pecadores el juicio que
condena‖

38
. Karris entiende que se afirma la certeza de la Segunda

Venida: ―La venida del Hijo del hombre es tan segura como cierto es
el hecho de que hay cadáver cuando vemos sobrevolar aves de

38 Stöger, El Evangelio según san Lucas, II, 116.

378

presa‖
39

. Ninguna de estas convence, dando la impresión de que no
entendieron la respuesta de Cristo.
(xi) La correcta interpretación depende del sentido que se dé
a la pregunta de los apóstoles. Si esta se refiere al lugar en que
sucederá esta Venida y Aparición Judicial del Señor, es probable que
la respuesta indique que el momento y el lugar será cuando el Cuerpo
Místico de Cristo, la Iglesia, parezca casi muerto (¿no podemos
entender que algo así habrá en aquello del Señor: ―Cuando el Hijo
del hombre vuelva, ¿encontrará fe sobre la tierra?‖), rondándole los
buitres de este mundo para su última orgía; es entonces que
intervendrá el Señor poniendo fin a la historia de los hombres. Me
parece que en este sentido lo entendió San Eusebio, según una cita
que nos alcanza Santo Tomás en su Catena aurea: ―por las águilas,
que se alimentan de cuerpos muertos, designa a los príncipes de este
mundo y a los que en todo tiempo persiguen a los santos de Dios‖.
No en vano dice San Mateo que ―esos días se acortarán por causa de
los elegidos‖ (Mt 24,22).

(xii) Si la pregunta es dónde serán llevados los que sean
tomados por Dios (―de dos, uno será tomado y el otro dejado‖),
entonces por las ο (aetoi), las águilas, se entienden los santos,
que vuelan hacia el Cuerpo de Cristo, al que pretenden alcanzar con
su migración salvífica. Así lo propuso San Cirilo: ―cuando venga el
Hijo del hombre todas las águilas, esto es, los santos, le rodearán‖. Y
de modo similar San Ambrosio para quien aquí ―se comparan las
almas de los justos con las águilas‖. El cadáver mencionado no sería
otro que el Christus passus, el Cristo crucificado y muerto por
nuestra salvación. ―¿No te parecen también águilas alrededor del
cuerpo, continuaba Ambrosio, aquellas mujeres y aquel colegio de
apóstoles que rodeaban la sepultura del Señor? ¿No te parecen
también águilas alrededor del cuerpo, cuando venga en las nubes y
todo ojo le vea? (Ap 1,7). Este es el cuerpo del cual está dicho (Jn
6,56): «Mi carne es verdadera comida». Son también águilas las que
vuelan alrededor del cuerpo con alas espirituales. Son también
águilas alrededor del cuerpo, aquellos que creen que Jesucristo vino

39 Karris, Evangelio de Lucas, en: Nuevo Comentario Bíblico San Jerónimo,

185.

379

en carne mortal. Y lo es también la Iglesia, en la que somos
renovados espiritualmente por la gracia del bautismo‖.

(xiii) Y una última cosa: si además de lo anterior, Cristo
también está viendo proféticamente –como tipo del Juicio Final
(antitipo)– la caída de Jerusalén, como postulan algunos
comentadores, entonces valdría asimismo la interpretación de
algunos, John Gill por ejemplo, según la cual, el momento y lugar de
este juicio histórico (punitivo) de Dios se cumpliría al rodear y
devorar las águilas del ejército romano la moribunda Jerusalén.
Vaticinar esta catástrofe no tan lejana, arrancaría a Jesús, no mucho
después, lágrimas amargas (Lc 19,41).

ENSEÑANZAS SOBRE LA VIDA ESPIRITUAL

San Lucas coloca a continuación varias enseñanzas y
episodios que contienen diversas enseñanzas de Nuestro Señor
respecto de la vida espiritual del cristiano.

Parábola del juez inicuo: la oración de la Iglesia
Lc 18,1-8

1
Les decía una parábola para inculcarles que era preciso orar

siempre sin desfallecer.
2
“Había un juez en una ciudad, que ni

temía a Dios ni respetaba a los hombres.
3
Había en aquella

ciudad una viuda que, acudiendo a él, le dijo: «¡Hazme justicia
contra mi adversario!»

4
Durante mucho tiempo no quiso, pero

después se dijo a sí mismo: «Aunque no temo a Dios ni respeto a
los hombres,

5
como esta viuda me causa molestias, le voy a hacer

justicia para que no venga continuamente a importunarme»”
6

Dijo, pues, el Señor: “Oíd lo que dice el juez injusto;
7
y Dios, ¿no

hará justicia a sus elegidos, que están clamando a él día y noche, y
les hace esperar?

8
Os digo que les hará justicia pronto. Pero,

cuando el Hijo del hombre venga, ¿encontrará fe sobre la tierra?”

(i) Sobre la finalidad inmediata de esta parábola no caben
dudas, pues la expresa abiertamente el evangelista: ―Les decía una

380

parábola para inculcarles que era preciso orar siempre sin
desfallecer‖. Algunos Padres de la Iglesia, y también exégetas
posteriores, consideran que hay otro sentido más profundo referido a
la Iglesia en el tiempo de su viudez, es decir, el tiempo del
alejamiento de Cristo hasta su Retorno, tiempo caracterizado por las
persecuciones y la injusticia del mundo. La parábola tendría el fin de
alentar a la Iglesia a que ore a Dios con esperanza invicta. Esto
relacionaría este texto con los temas anteriores, y daría sentido a la
frase conclusiva de Jesús, la cual, de otro modo, parecería
descolgada.

(ii) Pero comencemos por el sentido más obvio, que es el de
la oración. Erróneamente piensan algunos que la oración –elevación
de la mente a Dios– se desenvuelve en pequeños islotes temporales
de nuestra vida. Contra esto el Señor enseña que la oración debe ser
―continua‖ y ―perseverante‖. Ante todo usa el adverbio de tiempo
ο (pántote), que se traduce ―siempre‖, ―en todo tiempo‖ (así,
por ejemplo, en Mt 26,11; Mc 14,7; Lc 15,31; 18,1; Jn 6,34). Hace
referencia a los momentos en que se debe rezar: todos; es decir, no
hay tiempo en que no se deba rezar.
(iii) Luego añade, precedido por una negación (la partícula
negativa μ –mè–, ―sin‖), un verbo en infinitivo ω (ekkakéo),
que significa desmayar, debilitar, descorazonarse, cansarse, perder
ánimo (un término muy paulino, como puede verse en los muchos
usos que le daba el Apóstol, por ejemplo, en 2Co 4,1; 4,16; Gál 6,9;
Ef 3,13; 2Ts 3,13): ―sin desmayar‖. Se refiere a la actitud que debe
tenerse durante la oración: no bajar los brazos. Se entiende que este
carácter se hace necesario cuando se tiene la impresión de no ser
escuchados por Dios.
(iv) Para alentar a este modo de oración, Jesús compone una
curiosa parábola en la que la continua y perseverante petición de una
viuda desarmada es capaz de determinar a un juez inicuo a realizar
justicia. La idea de Nuestro Señor es más que clara: si la constancia y
la perseverancia de un reclamo es capaz de presionar a un perverso
para que haga justicia, cuánto más no arrancará de Dios,
infinitamente bueno, aquello que le pedimos.
(v) La parábola es testimonio, aunque sea indirecto, del
concepto que los judíos, incluido Nuestro Señor, tenían de muchos

381

jueces de su tiempo. El de la parábola era realmente un
inescrupuloso: ―Deum non timeo, nec hominem revereor‖, vierte la
Vulgata de san Jerónimo; ―ni temo a Dios, ni respeto al hombre‖.
Había estudiado, pues, en la misma facultad que la mayoría de
nuestros ilustres magistrados. Por otra parte, este representa al
hombre cuyo corazón ha tocado fondo en el lecho rocoso de la
maldad, porque su autorretrato (es él quien se pinta como irreverente
e impío) suena a una conciencia satisfecha de sí misma, o al menos
ya estacionada en su perversidad. Observemos la relación de los dos
pecados: la falta de temor de Dios y el desprecio del hombre. Cuando
Dios es dejado de lado, el que paga es el prójimo. Todos los infiernos
terrenos –gulags y campos de exterminio– los construyeron hombres
que no temían a Dios. Todavía hay idiotas, muy idiotas, que creen
que el ateísmo es liberador; y otros que no son menos idiotas que
piensan que el liberalismo es menos malo y más liberador. Pero este
juez no era, como muchos que conocemos, ni ateo ni agnóstico. No
dice descreer de Dios ni ignorarlo. Sencillamente, le tiene sin
cuidado; era un señor liberal, pero su liberalismo no liberaba a la
viuda de su injusticia sino que la perpetuaba en ella.
(vi) El otro personaje es una viuda que tenía un pleito con un
adversario. Por la razón que fuere el juez no quería hacerle justicia.
Quizá no fuera malevolencia hacia la viuda sino debilidad con las
coimas del adversario. Tres son las clases más corrientes de jueces
injustos: los que aceptan soborno y coima, los que son socios
anónimos de los delincuentes, y los que son injustos porque les gusta
embromar al prójimo. A la viuda la tenía sin cuidado la razón de la
arbitrariedad del juez; ella pedía lo que le correspondía. Y tenía un
arma que Jesús recomienda con esta parábola: la insistencia
incansable. Era una mujer santamente inoportuna. San Lucas traduce
la palabra usada por Jesús por el verbo ω ω (hypopiázo), que es
un compuesto de ό (hypó), ―debajo de‖; y ομ (optánomai)
u ὄ ομ (óptomai), ―mirar, ser visto, observar‖: por tanto, indica
―golpear bajo los ojos‖, ―castigar‖, ―hostigar‖. La viuda, pues, lo
fastidiaba a más no poder, poniéndose a tiro de su mirada todas las
veces que tenía oportunidad.
(vii) Y será esta causa puramente humana y nada meritoria la
que determinará a este juez a hacer justicia, con lo que Jesús nos

382

recomienda esta estrategia contra los inicuos: jamás dejarlos
tranquilos. Si quieren atropellar, al menos que no se lo lleven de
arriba. Fastidiarle la vida a un malo es algo que se puede hacer
pacíficamente, sin violencia. La violencia puede engendrar más
violencia. Pero el incomodar sin ser violentos, accidentalmente
puede arrancar justicia. Lo que no hay que hacer, cuando hay asuntos
muy importantes en juego, es quedarse con los brazos cruzados,
dándose por vencidos y dejando que los abusadores atropellen la
justicia sin resistencia de los buenos.
(viii) Pero a Jesús no le interesaba dar una clase de ética
social, sino enseñar a rezar, y por eso encaminaba su metáfora a
mostrar cómo debemos proceder con Dios. Y esto en un paralelismo
de contraposición: si el juez injusto, siendo injusto, termina por hacer
justicia a quien no lo deja en paz, Dios, que es padre, respecto de sus
elegidos que le claman día y noche, ¿va dejarlos sin concederles lo
que piden? Por tanto: si la insistencia obtiene milagros del malo,
¡cuánto más obtendrá del Todo Bueno!
(ix) Jesús, con todo, evita tocar un tema espinoso que
molesta mucho el corazón del que clama noche y día por sus fueros o
por sus necesidades: si Dios es tan Bueno y tan Justo y tan Padre,
¿por qué no concede las cosas ni bien las pedimos, o incluso antes
que las pidamos? ¿Por qué hay que insistir tanto? Y si lo que le
pedimos es que solucione un mal, ¿por qué permite que suceda ese
mal o lo deja tan largo tiempo? Es llamativo que Nuestro Señor, con
este tema – uno de los misterios más trabajosos que soporta el
hombre– no se haya metido. Para Jesús, si Dios se hace rogar, es
porque el mucho rogar es un bien grande para el rogador; y si la
respuesta divina se demora es porque la demora es un bien para el
que pide; y si lo que manda Dios a cambio de los muchos pedidos es
algo distinto de lo que hemos pedido (como a quien pide trabajo a
veces le envía paciencia para continuar desocupado) es porque lo que
pedía no hubiera sido para él un bien tan grande como lo que le
envía. A veces, incluso, ocurre algo extraño que nos pone en una
situación injusta para con Dios: solemos pedirle a Dios que nos quite
de encima un problema... que resulta ser la respuesta divina a una
anterior petición para que solucionara otro problema... (Dios debe
tenernos mucha paciencia y debe decir en su interior: ―este nunca

383

entenderá nada‖). Así hay quien le pide a Dios que le cure un dolor
de muelas que lo tiene de cabeza, siendo que ese dolor de muelas lo
envió Dios como respuesta a un anterior pedido de ser librado de una
tentación de adulterio casi irresistible. Y así el fulano piensa:
―además de las tentaciones de infidelidad ahora debo soportar esta
muela inflamada‖, cuando en realidad, la molesta muela es lo único
que ha logrado que deje de pensar en la mujer de su vecino. Por eso
cada vez que pedimos en el Padrenuestro que ―no nos deje caer en la
tentación‖ nos exponemos a que nos llueva una maceta sobre la
cabeza; pero si el macetazo nos libra de un pecado, y con este, del
infierno, no nos quejemos.
(x) Nuestra insistencia con Dios debe ser tal que lleguemos a
parecer molestos a Dios. Pregúntate: ―si Dios fuera un ser humano de
discreta paciencia, ¿estaría ya harto de oírme pedir siempre esta
misma gracia?‖ Si respondes ―No‖, entonces rezas mal. Si tu
respuesta es ―Sí‖, estás rezando como Dios –Jesús– manda.
(xi) ―Os digo que les hará justicia pronto‖. El ―pronto‖ de
Dios no es como el ―ya‖ del hombre; el divino está sujeto a que se
cumplan las condiciones de nuestra verdadera conveniencia; nosotros
querríamos respuestas inmediatas, al margen de que la premura nos
beneficie o no.

(xii) La parábola se concluye con una afirmación que ha
dado mucho que hablar: ―Pero, cuando el Hijo del hombre venga,
¿encontrará fe sobre la tierra?‖ Esta expresión, que algunos piensan
fuera de contexto o añadida (por ejemplo, Tuya en el Comentario de
los Padres Dominicos) indica, sin embargo, que, al margen de las
aplicaciones que cada uno puede hacer a su propia vida de oración,
esta parábola se refiere ante todo a ―la Iglesia en su condición de
viuda desolada, oprimida e indefensa durante la ausencia de su Señor
en el cielo‖ (Jamieson-Fausset-Brown). Jesús afirma, pues, que la
Iglesia debe orar sin desfallecer con la esperanza de ser oída, a pesar
de que la Venida del Señor, que es la única solución definitiva de los
males que la afligen en este mundo, parezca una petición sin
respuesta. ―Cuando el Hijo del hombre venga‖: es decir, a responder
a los pedidos de justicia y auxilio, porque solo su Presencia
Liberadora será respuesta adecuada al Mal del mundo. ―¿Encontrará
fe sobre la tierra?‖ Cuando venga ya casi nadie estará esperando esa

384

respuesta divina. Pero si la fe sobre la tierra estará tan enflaquecida,
¿en respuesta de qué oración vendrá el Señor, puesto que la oración
nace de la fe? Buena pregunta. Ante todo, la Iglesia orante, la que
clama el Retorno del Señor, no es solo la que peregrina en la tierra.
Lo pide la Iglesia triunfante y la purgante, como dice explícitamente
san Juan en el Apocalipsis: ―Vi debajo del altar las almas de los
degollados a causa de la Palabra de Dios y del testimonio que
mantuvieron; y se pusieron a gritar con fuerte voz: «¿Hasta cuándo,
Dueño santo y veraz, vas a estar sin hacer justicia y sin tomar
venganza por nuestra sangre de los habitantes de la tierra?» Entonces
se le dio a cada uno un vestido blanco y se les dijo que esperasen
todavía un poco, hasta que se completara el número de sus
consiervos y hermanos que iban a ser muertos como ellos‖ (Ap 6,9-
11). Claman desde el cielo sus almas y desde la tierra su sangre. Por
eso Jesús pregunta si hallará fe en la tierra, es decir, entre los fieles
vivos. Se refiere sobre todo a la fe en su Segunda Venida. La
respuesta no es: ―No‖; sino: ―Apenas‖. Es decir, esa fe estará ceñida
a los pocos que en cada época Dios se reserva sin que doblen sus
rodillas ante el mundo (1Re 19,18). Y esta es la aplicación más
importante de nuestra parábola, aunque la interpretación de la
oración en general es tan llamativa que a muchos se les termina por
esfumar su carácter escatológico, el de la Iglesia que padece la
soledad –viudez– de su Esposo.

Parábola del fariseo y el publicano: las disposiciones para la
justificación
Lc 18,9-14

9
Dijo también a algunos que se tenían por justos y despreciaban a

los demás, esta parábola:
10

“Dos hombres subieron al templo a
orar; uno fariseo, otro publicano.

11
El fariseo, de pie, oraba en su

interior de esta manera: «¡Oh Dios! Te doy gracias porque no soy
como los demás hombres, rapaces, injustos, adúlteros, ni tampoco
como este publicano.

12
Ayuno dos veces por semana, doy el

diezmo de todas mis ganancias».
13

En cambio el publicano,
manteniéndose a distancia, no se atrevía ni a alzar los ojos al
cielo, sino que se golpeaba el pecho, diciendo: «¡Oh Dios! ¡Ten

385

compasión de mí, el pecador!»
14

Os digo que éste bajó a su casa
justificado y aquél no. Porque todo el que se ensalce, será
humillado; y el que se humille, será ensalzado”.

(i) San Lucas afirma que esta parábola fue dicha ―a algunos
que se tenían por justos y despreciaban a los demás‖. No significa
que su auditorio estaba compuesto exclusivamente de campeones del
orgullo, sino que ―lo dijo por ellos‖, con intención de que les
llegara... y les ayudara a cambiar los corazones. De todos modos es
claro que es un auditorio distinto del de la parábola anterior y por
tanto, la pronunció en otro momento diverso. El tema de esta
parábola no es principalmente la oración, aunque trate de las
oraciones del fariseo y del publicano, sino la actitud fundamental
para alcanzar la justificación: la profunda humildad para reconocer
que es obra exclusiva de Dios. Y como esta actitud se pone de
manifiesto principalmente en la oración, describe precisamente dos
modos contrapuestos de orar.
(ii) Los judíos rezaban generalmente tres veces al día: a
media mañana, a medio día y a media tarde; y como se afirmaba que
era más eficaz la oración hecha en el templo, a tales horas este estaba
muy concurrido; pero se trataba de oraciones privadas, no de actos
públicos de culto, como queda en claro por lo que dice el
evangelista: ―oraba en su interior‖. Se rezaba ordinariamente de pie,
como hace el fariseo.
(iii) El fariseo parece hacer una oración de acción de
gracias. Agradece sustancialmente tres cosas. La primera, no haber
caído en tres pecados. El primero de ellos es ἁ ή (harpagé),
pillaje, rapacidad, voracidad, latrocinio. Según él, pues, no era un
ladrón. El segundo es δ ί (adikía), término que traducimos por
―injusticia‖, pero que tiene más sentidos que el de pecado contra la
virtud de la justicia, indicando también la malicia moral, falta de
rectitud; el fariseo se considera, pues, como un hombre que no hacía
mal al prójimo. El tercer pecado que menciona es μο χ ί (moijeía),
adulterio. No queda claro si estos eran los únicos pecados que
realmente no cometía o bien para él compendiaban el resto. De todos
modos, en ese resto no incluía la jactancia, el orgullo ni el desprecio
del prójimo, pecados en que estaba incurriendo durante su misma
oración. Luego agradece ser un hombre penitente. Su penitencia

386

consistía en ayunar dos veces cada semana. La ley judía solo
prescribía un ayuno anual, el día de Kippur, o de la Expiación. Pero
los fariseos ayunaban por su cuenta el segundo y el quinto día de la
semana. Barclay nota que esos eran los días de mercado, cuando
Jerusalén se llenaba de campesinos, y que por eso eran los elegidos
porque así podían ser vistos y elogiados como hombres penitentes:
los que ayunaban se ponían polvos para parecer más pálidos, y se
vestían con cuidadoso descuido y salían a la calle para que los viera
el público. El ayuno tenía, pues, también una función de propaganda
de la propia santidad. La tercera razón por la que agradece es por ser
cumplidor con las leyes de los diezmos; según sus palabras lo
diezmaba todo, hasta lo que no era de precepto.
(iv) Jesús no hace una caricatura exagerada de un fariseo
fanfarrón. Strack-Billerbeck, en su Comentario sobre el Nuevo
Testamento desde el Talmud y el Midrash, anotan que ―expresa
perfectamente la realidad‖ de algunas oraciones fariseas típicas. Y
dan como ejemplo la siguiente, recogida por ellos: ―Te doy gracias
Yahvé, Dios mío, porque Tú me has dado parte con los que se
sientan en la casa de la ciencia, y no con los que se sientan en las
esquinas de las calles. Porque yo me levanto temprano, y ellos se
levantan temprano, yo me levanto temprano para estudiar la Torá, y
ellos se levantan temprano para atender a cosas sin importancia. Yo
me fatigo y aprovecho con ello, mientras que ellos se fatigan sin
ningún provecho. Yo corro hacia la vida del tiempo futuro, y ellos
corren hacia la hora de la desesperación‖. Como puede verse, la que
describe Jesús era una típica oración farisea.
(v) ¿Qué tipo de oración hace el fariseo? Su oración, como
anotamos más arriba, parece de agradecimiento. Es decir, puesto que
da gracias a Dios por las buenas cualidades que descubre en sí
mismo, debemos suponer que agradece a Dios el haberlo hecho así...
Pero examinada atentamente su descripción vemos que el fariseo
considera su justicia como mérito propio, por tanto un logro
personal. Dios parece ser invocado aquí más como testigo de la
justicia del fariseo que como autor de ella. Jamás dice éste que ha
recibido alguno de los dones mencionados. Ese ―yo no soy‖ como los
demás, significa claramente ―yo he querido ser distinto‖: yo soy
justo, yo ayuno, yo contribuyo. El fariseo es un campeón del

387

pelagianismo ante literam. Lamentablemente, muchas personas,
entre las que nos contamos a menudo nosotros mismos, usamos la
fórmula ―agradezco a Dios‖ no para agradecer a Dios sino para
destacar nuestras victorias personales: ―agradezco a Dios que fui lo
suficientemente inteligente como para...‖ Coincido con Barclay: ―El
fariseo realmente no iba a orar; iba a informar a Dios de lo bueno que
era‖.
(vi) A este figurón religioso Jesús opone una lacra de la
sociedad: un publicano. Realmente los que pertenecían a su categoría
no tenían mucho de qué vanagloriarse; al contrario. Este tiene, sin
embargo, el valor de reconocer su miseria, lo que hace con gestos y
palabras: se queda a distancia, como quien reza desde las sombras,
donde nadie lo ve (―estando lejos, como indigno de acercarse –dice
el comentario de Brown–; pero aquélla fue la manera de acercarse‖);
se golpea el pecho realmente compungido, y su oración es muy
concisa: ―¡Dios, sé propicio conmigo, el pecador!‖ Hemos traducido
literalmente la frase griega. Pide compasión. El verbo ομ
(hiláskomai) que emplea el publicano, significa ser propicio o
misericordioso hacia alguien. Es un término usado muy raramente
con el sentido que le da aquí Jesús; sólo se usa una vez más en el
Nuevo Testamento, en el sentido de ―hacer reconciliación‖ por
sacrificio, en Hb 2,17. En cuanto a la propia caracterización que hace
el publicano, Barclay, lo mismo de Brown, sostiene que no está bien
traducir sus palabras como ―soy un pecador‖, sino ―ten misericordia
de mí, el pecador‖, ―como si se considerara no meramente un
pecador, sino el pecador por antonomasia‖. Así ocurre con los que
realmente se duelen de sus pecados, los cuales al considerar
realmente sus propios pecados, y teniéndolos tan cerca (en su propio
corazón), no pueden hacer otra cosa que ver sus pecados, sin tener
tiempo ni ganas de compararlos con los de los demás. Quien está
ante una montaña inmensa, cuyas cumbres su mirada ni siquiera
llega a abarcar, no gasta mucho tiempo en compararla con las otras
del entorno. Y si lo hiciera, vistas a la distancia, todas les parecerán
más pequeñas que la que tiene delante. De ahí que no haya que
confiar mucho en los que están apesadumbrados porque son más
pecadores que los demás, puesto que tal cosa solo puede significar
una de dos: o que les duele no tanto el ser pecadores sino el ser más

388

pecadores que los demás, o que han perdido tontamente el tiempo en
comparar sus pecados con los de los demás, lo que implica haber
estado sopesando y juzgando los pecados ajenos. El que descubre
que tiene el corazón podrido solo le preocupa el hecho de tener el
corazón podrido; el suyo, y punto.
(vii) Jesús no dice que Dios escuchó la oración del publicano
y no la del fariseo. Dice simplemente que el primero ―bajo
justificado‖, lo que implica que fue oído por Dios, pues este le pedía
algo concreto: misericordia; y que el segundo ―no bajó justificado‖,
lo que no implica que no oyó su oración, sino que este ni siquiera le
rezó.
(viii) Concluye Nuestro Señor con una sentencia que
responde al objetivo de esta parábola, que no es otro, como dijimos
arriba, sino manifestar la disposición fundamental para alcanzar la
justificación: ―Porque todo el que se ensalce, será humillado; y el que
se humille, será ensalzado‖. El verbo para decir ensalzar es ψόω
(hypsóo) que significa elevarse, enaltecerse, levantarse; significa
encumbrarse, ponerse uno mismo arriba de un pedestal. Para
―humillar‖ usa san Lucas όω (tapeinóo) que significa deprimir
y figurativamente humillar, allanar, bajar, empobrecerse. Todo el que
se encumbre buscando brillo, ser aplaudido, reconocido, será
derrumbado (incluso cuando solo lo hace para ser alabado por su
propia conciencia); pero el que se esconda, el que se ―vacíe de sí
mismo‖ (tal es el sentido del verbo usado), el que se haga ―pobre de
espíritu‖, recibirá la gracia de la justificación, que es la que
verdaderamente enaltece. Por tanto, Jesús está mostrando que
―aquellos que se tenían por justos‖, para quienes dice esta parábola,
no lo eran realmente porque carecían de la disposición fundamental
que Dios infunde en un corazón para justificarlo. El que está lleno de
orgullo y satisfacción de sí mismo y atribuye a sus propios méritos la
justicia de sus actos manifiesta con esto mismo que tal justicia –que
no podemos negar– es meramente humana. El fariseo que sube al
templo indudablemente era una persona recta que cumplía las
prescripciones de la ley y se atenía a los mandatos divinos más
generales (no robaba, no adulteraba, no perjudicaba al prójimo en sus
negocios); cumplía también otras prescripciones y costumbres
siempre externas (diezmos, ayunos). Pero para eso basta la virtud

389

humana de la justicia legal y conmutativa. En cambio, la justificación
es una mudanza que llega a lo más profundo del corazón y consiste
en la rectificación de nuestra voluntad ante Dios; y esto entraña
reconocer la verdad de nuestra condición humana pecadora y de
nuestra impotencia para realizar cualquier acto de verdadero valor
meritorio para la vida eterna si no lo recibimos de Dios. El fariseo
carecía completamente de esto, y lo deja patente porque su justicia
no pasaba de lo exterior, permaneciendo injustísimo en lo más
interior: no hace justicia de la naturaleza divina de sus dones, y
desprecia a los que, en el fondo, son de la misma pasta que él,
porque ante Dios ni cumplidores ni incumplidores pueden salvarse
por sí mismos. Esta será la gran tesis de san Pablo: ―tanto judíos
como griegos están bajo el pecado‖ (Rm 3,10) y todos necesitan de
la salvación de Cristo.

La infancia espiritual
Lc 18, 15-17

Le presentaban también los niños pequeños para que los tocara,
y al verlo los discípulos, les reñían.

16
Mas Jesús llamó a los niños,

diciendo: “Dejad que los niños vengan a mí y no se lo impidáis;
porque de los que son como éstos es el Reino de Dios.

17
Yo os

aseguro: el que no reciba el Reino de Dios como niño, no entrará
en él”.

(i) San Lucas no dice cuándo tuvo lugar este suceso, pero
parece que fue durante el camino hacia Jerusalén. Casi seguramente
debemos entender que eran las madres de los pequeños las que traían
a sus hijos a Jesús. El evangelista dice que querían que Jesús los
tocase; san Mateo aclara que le pedían que les impusiese sus manos y
orase sobre ellos. Las manos de Jesús bendicen y protegen cuanto
tocan. Hacían muy bien estas madres que veían en el Señor una
virtud, un poder sagrado, y querían que sus hijos recibieran ese
influjo benéfico de Dios. Las malas madres alejan a sus hijos de
Dios. Y lo mismo hacen todos los que son enemigos de los hombres
y buscan pudrir el corazón de los niños ya desde la más tierna
infancia.

390

(ii) Los discípulos, con buena intención sin duda, no veían
con agrado esta presión sobre el Maestro, y por eso ―reñían‖ a los
niños, naturalmente bulliciosos e inquietos, para que no molestasen
al Señor. Jesús, en cambio, corrigiendo a sus celosos discípulos,
llama a los niños nuevamente a su lado y aprovecha para darles a
aquellos una valiosa lección.
(iii) ―Dejad que los niños vengan a mí y no se lo impidáis;
porque de los que son como éstos es el Reino de Dios. Yo os
aseguro: el que no reciba el Reino de Dios como niño, no entrará en
él‖. En estas palabras se resume la doctrina que podemos denominar
―infancia espiritual según Cristo‖. Dejemos claro que Jesús no pone
a los niños como modelo de santidad sino la actitud del niño frente al
―Reino de Dios‖. ¿Qué significa esto? Ante todo, que no se dice aquí
que la santidad consista en una infantilización de la vida espiritual.
En este sentido hay que decir que la santidad es lo contrario: el
mayor punto de madurez de la persona humana. Nadie más santo que
Cristo, pero Jesús ha querido ser Niño-Modelo de los hombres
(grandes y pequeños) en la actitud que relata San Lucas a propósito
de su pérdida en Jerusalén: su entrega total a Dios Padre y su
posterior obediencia y devoción hacia María y José en Nazaret (cf.
Lc 2).
(iv) Los niños tienen cualidades positivas y también
defectos. Los defectos están ligados a la falta madurez propia de su
edad, y se resumen en: imprudencia, irreflexión, irresponsabilidad,
inexperiencia. Todas las virtudes contrarias a estos defectos solo
llegarán con el tiempo, el ejercicio, la docilidad y el empeño en
crecer espiritualmente. No se les pueden pedir a los pequeños cuanto
todavía están en capullo. Pero si un adulto es niño en este sentido
resulta, por el contrario, un inmaduro en sentido peyorativo, porque
carece de algo que él ya tiene que tener. Una cosa es inocencia
infantil y otra es infantilismo.
(v) ¿Cuáles son las cualidades positivas que encontramos en
el niño? Ante todo, el sentido de lo maravilloso: el niño vive en un
mundo que es siempre nuevo, que siempre presenta sorpresas. El
niño no se aburre porque la mayoría de las cosas se le muestran
como en una primera vez. Se deja de ser niño no al cumplir una
determinada edad, sino cuando el mundo se torna gris y repetitivo.

391

Algunos jamás pierden la niñez; otros nacen viejos. Este sentido de
lo maravilloso, en el niño se extiende al orden divino como sentido
de lo sobrenatural. Por eso al niño le resulta tan natural el mundo de
los ángeles y de Dios. Cuando el ángel Gabriel se presenta a María
santísima, alma candisísima, ella se turba por ―sus palabras‖ (Lc
1,29), pero no por su presencia.
(vi) La cualidad fundamental del niño es la confianza, o
mejor, aun, el descargar las preocupaciones de su futuro en quien lo
cuida. El niño no se preocupa por sus comidas, por sus vestidos, ni
por las demás necesidades que apremian a los grandes. Supone que
en eso piensan sus padres.
(vii) El niño, finalmente, simplifica las cosas, no se
complica. Para él un palo sirve de caballo y un sombrero es disfraz
suficiente para poner en escena sus fantasías. Los adultos
complicamos la existencia, las ideas y los afectos. Y complicamos
las complicaciones reduplicando su complicación. Cuando a un niño
se le dice que esté quieto, suele entender que debe estar quieto,
aunque luego solo se sosiegue a medias. Un adulto a quien se le pide
calma, revuelve su interior intentando encontrar lo que hay debajo de
ese pedido, y si detrás de esa calma no hay segundas intenciones
ocultas, o si no debería entenderla de otra manera, incluso quizá
opuesta, o si... Los adultos complican su manera de pensar, de
hablar, de jugar, de sentir, de relacionarse, de rezar, de reír y de
atormentarse.
(viii) Jesús, pues, dice que para entrar en el Reino de Dios,
hay que recibirlo como un niño; de lo contrario, permanecerá
cerrado. Primera cosa, para un niño ―el Reino de Dios‖ significa ―el
Reino de Dios‖; para un adulto, y más si es exégeta, nunca se está
seguro de qué es lo que quiso decir el Señor por esta bendita
muletilla del ―Reino de Dios‖. Para el niño un reino es un lugar
donde hay un rey, y los reyes mandan y los demás obedecen y están
en torno al rey. Reino de Dios, significa para él, pues, que Dios es el
rey, el que manda y el que debe ser obedecido. Para un niño ―el
Reino de Dios‖ es algo maravilloso, sencillamente porque todo reino
es maravilloso, y quiere ir allí lo más pronto posible. Un adulto no
tendría tanto apuro, porque se siente muy cómodo en este mundo y
no le gusta cambiar las reglas de juego en las que vive como esclavo

392

pero a las que se ha acostumbrado: ―más vale malo conocido que
bueno por conocer‖. Para el niño, si el ―Reino‖ es ―de Dios‖, debe
ser muy bueno, y lo acepta con los ojos cerrados; de Dios todo es
bueno, aunque ese Reino se introduzca en nuestra vida con espinas.
El adulto desconfiaría sistemáticamente, porque el adulto desconfía
hasta de Dios. Para el niño si el ―Reino es de Dios‖, entonces es el
―Reino de su Padre‖, porque Dios es nuestro Padre. Para muchos
adultos, Dios es una palabra gris, y no entienden mucho la paternidad
porque ya no recuerdan qué es ser hijos; a muchos adultos los ha
invadido el morbo de la orfandad espiritual.
(ix) Recibir el Reino de Dios como un niño significa, por
tanto: recibirlo como un don de Dios, entregarse a él sin reservas, de
todo corazón, con plena confianza; acogerlo con alegría y dejarlo que
se trasparente en los pensamientos, en los afectos y en las obras.

Quemar las naves por Cristo: el rico pusilánime
Lc 18,18-30

Uno de los principales le preguntó: “Maestro bueno, ¿qué he de
hacer para tener en herencia vida eterna?”

19
Le dijo Jesús: “¿Por

qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios.
20

Ya sabes
los mandamientos: No cometas adulterio, no mates, no robes, no
levantes falso testimonio, honra a tu padre y a tu madre”.

21
Él

dijo: “Todo eso lo he guardado desde mi juventud”.
22

Oyendo
esto Jesús, le dijo: “Aún te falta una cosa. Todo cuanto tienes
véndelo y repártelo entre los pobres, y tendrás un tesoro en los
cielos; luego, ven y sígueme”.

23
Al oír esto, se puso muy triste,

porque era muy rico.
24

Viéndole Jesús, dijo: “¡Qué difícil es que
los que tienen riquezas entren en el Reino de Dios!

25
Es más fácil

que un camello entre por el ojo de una aguja, que el que un rico
entre en el Reino de Dios”.

26
Los que lo oyeron, dijeron: “¿Y

quién se podrá salvar?”
27

Respondió: “Lo imposible para los
hombres, es posible para Dios”.
28

Dijo entonces Pedro: “Ya lo ves, nosotros hemos dejado
nuestras cosas y te hemos seguido”.
29

Él les dijo: “Yo os aseguro que nadie que haya dejado casa,
mujer, hermanos, padres o hijos por el Reino de Dios,

30
quedará

393

sin recibir mucho más al presente y, en el mundo venidero, vida
eterna”.

(i) San Lucas caracteriza al protagonista de este episodio
como un χω (árjon), es decir, un hombre principal, magistrado o
autoridad. Sólo san Mateo dice que era todavía joven, de donde este
personaje ha quedado denominado como ―el joven rico‖, aunque en
el texto lucano no se alude a su edad sino a su jerarquía.
(ii) Se dirige a Jesús con mucho respeto, llamándolo
―Maestro bueno‖. Nuestro Señor no pone ninguna objeción al título
de Maestro, pero sí inquiere por las intenciones que lo animan a usar
con Él el calificativo de ―bueno‖: ―¿Por qué me llamas bueno? Nadie
es bueno sino sólo Dios‖. Se ha discutido mucho sobre esta pregunta
de Cristo, especialmente en la crítica racionalista, la que ha llegado a
afirmar que Jesús rechaza para sí un título que solo corresponde a
Dios, mostrando así que no tenía conciencia de su divinidad.
Efectivamente, en la literatura rabínica, en el Talmud, Dios es
denominado, sin más, ―el Bueno‖. Pero Jesús no dice que Él no deba
ser llamado ―el Bueno‖, sino que simplemente inquiere por los
motivos por lo que su interrogador lo llama así. Algunos han
propuesto que el Señor reprende las excesivas alabanzas y
adulaciones que gustaban usar los rabinos (cf. Mt 23,7), o
simplemente coloca las cosas en su lugar recordando que ese título se
da exclusivamente a Dios en cuanto fuente de toda bondad... Me
parece que, sencillamente, tantea el corazón de este magistrado para
ver por qué usa con Él un título divino.
(iii) El objeto de la pregunta del magistrado es ―la vida
eterna‖: ―¿qué he de hacer para heredar la vida eterna?‖ Le pregunta,
pues, por los actos que debe hacer para ser hallado, al final de su vida
terrena, digno de la vida eterna. Es un hombre –o muchacho– que
sabe qué es lo más importante para el hombre: salvar el alma.
(iv) Jesús le responde recitándole los mandamientos, aunque,
como nota alguno, le menciona los que llamamos ―mandamientos de
la segunda tabla‖, es decir, aquellos que hacen referencia al prójimo.
Los mandamientos referidos directamente a Dios parecen
sobreentenderse en la misma pregunta sincera del magistrado: solo
un verdadero respeto y amor de Dios puede mover a alguien a buscar

394

con tanta piedad la vida eterna junto a Dios. El interesado, al oír las
exigencias de Cristo replica que los mandamientos de la ley los
respeta desde su juventud, refiriéndose probablemente al momento
del Bar Mitzvah, ritual judío por el que el niño pasa a ser
considerado hombre ―adulto‖, es decir, responsable ante Dios de sus
propios actos.
(v) San Lucas no menciona, como san Mateo, el hecho de
que Jesús, al oír esta respuesta, ―lo amó‖, anotación que alude a que
la condición fundamental para agradar a Dios es el cumplimiento
perfecto de su ley. Nuestro evangelista, en cambio, pasa directamente
a referir las otras palabras de Cristo: ―una cosa todavía‖ (en la
mayoría de las versiones este giro se traduce generalmente como
―aún te falta una cosa‖; pero literalmente el texto griego dice ―aún
una cosa‖). Significa, pues: hay todavía un alguito que puedes hacer
si es que apeteces más. Y menciona el desprendimiento total de todo
cuanto puede ser considerado una ocupación mundana (no en sentido
peyorativo sino solo temporal) y el posterior seguimiento de Cristo:
―Todo cuanto tienes véndelo y repártelo entre los pobres, y tendrás
un tesoro en los cielos; luego, ven y sígueme‖. Para muchos no es
fácil comprender la articulación que toma este diálogo. Jesús ha
hablado antes de ―lo necesario‖; ¿por qué añade ahora que hay ―algo
más‖? Es claro que esta expresión de Cristo es personalísima y no se
aplica al resto de sus oyentes, para los cuales vale, en cambio, lo que
ha sido indicado como ―necesario‖. Motiva este añadido la
insatisfacción que experimenta el corazón del muchacho en su
vivencia de la ―vía de los mandamientos‖. No olvidemos el punto de
partida: la pregunta la hace un principal, alguien que conoce la ley
divina y que, por tanto, sabe qué es lo que manda Dios. Por tanto el
joven, antes de preguntar, sabe que está en el camino trazado por
Dios. Su pregunta no debe ser entendida, entonces, como una
pregunta meramente moral (―¿qué debe hacer un hombre para
salvarse?‖) que es como la toma Jesús inicialmente para dar pie a que
el joven deje al descubierto que no es la mera cuestión moral la que
lo mueve. Es, pues, una cuestión muy personal: ―¿qué tengo que
hacer yo, quien a pesar de cumplir los mandamientos de Dios, no
tengo la impresión de estar haciendo todo lo que tengo que hacer?‖

395

(vi) Así se entiende la respuesta de Cristo: si sientes gusto a
poco, entonces, hay algo más que puedes hacer. Ese ―algo más‖ tiene
dos aspectos, uno negativo y otro positivo. El privativo es relinquere,
dejar, abandonar, cortar todos los lazos que ocupan al hombre en el
mundo: ―deja todo lo que tienes‖. Jesús le habla de una renuncia total
y definitiva; por eso indica el vender y dar a los pobres. De este
modo ya no lo tendrá nunca más; se verá en la imposibilidad de
volverse atrás. No le dice, solamente ―deja lo que tienes‖, porque
esto podría significar dejarlo en depósito, bajo la custodia de alguien.
El venderlo y repartir las ganancias implica perderlo para siempre,
quemarlo; como al quemar las naves Cortés manifestó la voluntad de
conquistar el mundo que se abría ante él... o morir en el intento.
(vii) Y solo luego viene la parte positiva: ―luego sígueme‖.
Cuando no tengas nada; cuando solo dependas de Mí, cuando no
tengas otro amparo más que a Mí. Quizá algo así atraía el corazón
del muchacho, y por eso comenzó con aquella alabanza desmedida
para un rabí, pero ajustada a Dios encarnado: δ δ
(didáskale agathé), magister bone, maestro bueno...

(viii) Muchos quieren el seguimiento de Cristo mientras no
implique un desasimiento absoluto del mundo. Pero Jesús le plantea
a este hombre bueno (porque era bueno y Jesús lo amó) la
inseparabilidad de ambos aspectos en el seguimiento total de Cristo.
Hay un seguimiento meramente espiritual y un seguimiento total.
Para el seguimiento espiritual de Cristo no es necesario dejar las
ocupaciones del mundo. Muchos han ido detrás de Cristo de este
modo y se han santificado, llegando incluso a grados muy grandes de
santidad. Los ricos que han usado bien de sus riquezas, los políticos
santos, los esposos santos, los empresarios santos. Pero a algunos
Dios les siembra una simiente insaciable en el corazón, por la cual
este seguimiento meramente espiritual no los deja satisfechos; les
sabe a poco. Pero tal apetito no excluye de ningún modo los apegos a
aquellas cosas del mundo que pueden usarse bien, sin pecado. La
lucha se establece entre ese bramido de totalidad en cuanto al estar
con Cristo y los tirones que pegan las cosas del mundo. ―Si se
pudiera una cosa sin tener que dejar la otra...‖ Jesús le dice a este
muchacho que no es posible. Si quieres ser del número de los
íntimos, de los totales, como los apóstoles, debes dejarlo todo... y de

396

tal modo que no puedas volver a recuperarlo si te arrepintieras;
precisamente para que no te tiente el arrepentimiento. Este modo de
seguimiento es, en sí mismo, mejor que el otro; pero a la postre Dios
no juzga realidades abstractas sino realizaciones concretas, por eso,
hay quienes se embarcan en este camino más perfecto pero
concretándolo a medias, y hay quienes solo se sienten llamados a
seguir a Cristo por la vía más general de los mandamientos, pero
caminan por ella con todas sus fuerzas. Y esto es lo que vale: lo que
ha dado cada uno. De ahí que haya casados más santos que algunos
célibes y vírgenes, y otros célibes más santos que algunos casados.
Una cosa es la perfección de los estados –y pertenece a la fe que el
seguimiento virginal es más perfecto que el conyugal, como aclaró el
Concilio de Trento– y otra la perfección de las personas.
(ix) El magistrado (muchacho para san Mateo) se entristeció
ante la condición que le ponía el Maestro bueno, ―porque era muy
rico‖, es decir, porque tenía mucho que dejar y quemar. Quizá
sondeó con Jesucristo la posibilidad de una vía a medias, como hacen
muchos: estar totalmente con Cristo, pero sin cortar totalmente con el
saeculum. Y Jesús le mostró que es algo inviable. San Lucas anota,
por eso, que ί υ ο ο (perílypos egéneto), se tornó muy
triste. El adjetivo ί υ ο viene de (lýpe), tristeza, molestia,
dolor; pero el término está reforzado por el ί (peri) que es aquí un
intensivo. Quiere decir, pues, que se volvió ―todo sombrío‖ o
―intensamente triste‖. El diccionario Vine traduce la expresión como
―profundamente dolido‖. Notemos el detalle más que importante, de
que este es el mismo vocablo que usa Jesús para describir su angustia
mortal en el huerto de Getsemaní (Mt 26,38), y el que también
emplea san Marcos para describir el sentimiento de Herodes al darse
cuenta de que, por su insensato juramento a Salomé, se había
obligado a cometer el nefando asesinato de Juan Bautista (Mc 6,26).
La palabra designa, por tanto, una pena capaz de rozar la angustia
mortal, la agonía del alma. El joven rico literalmente se marchitó por
dentro. ¡No se puede expresar mejor el abatimiento de los que ven el
atractivo del seguimiento de Cristo... pero se acobardan ante sus
exigencias!
(x) Viéndolo alejarse Jesús exclama: ―¡Qué difícil es que los
que tienen riquezas entren en el Reino de Dios! Es más fácil que un

397

camello entre por el ojo de una aguja, que el que un rico entre en el
Reino de Dios‖. Algunos aplican esta frase al joven magistrado,
pensando que Jesús afirma aquí que quien no sigue el llamado de
Cristo, cuando este es claro para él, no puede salvarse. San Alfonso
de Ligorio sostiene que el no seguir la vocación no es, en sí, pecado
grave, porque la vocación de parte de Dios es un consejo, no una
orden terminante... pero el rechazarla pone en peligro la salvación, y
cuenta algunos casos que terminaron mal por esta razón. De hecho el
santo decía, siguiendo el parecer de algunos teólogos y santos:
―aunque absolutamente hablando se pueda salvar esta alma, con
dificultad, sin embargo, entrará en la senda de la salvación y
escogerá los medios que a ella le conduzcan‖

40
. Se trata de una

cuestión difícil. Y hay que destacar que distinto es el acobardarse
frente al llamado que despreciar la vocación. La cobardía no es
desprecio sino apocamiento. El magistrado del episodio se alejó
triste... y la tristeza es mal caldo para la virtud y, por el contrario,
buena salsa para los vicios. En tal sentido, la tristeza de muerte de
este indeciso muchacho no es buen presagio. Pero no se puede ir más
allá, porque Dios no abandona al flaco, aunque este se prive de
muchas gracias.
(xi) Lo que es claro es que, al margen del juicio sobre este
personaje concreto, su actitud es ocasión para la reflexión del Señor
que supera los confines del problema vocacional. Jesús está diciendo:
―si las riquezas (o sea, la comodidad, el lujo, los bienes del mundo...)
genera apegos tan grandes que un muchacho bueno, que cumple
todos los mandamientos divinos, aun sintiendo interiormente el
llamado divino, no puede prescindir de forma total y definitiva de
ellas para ir en pos de Cristo... ¡cuánto más no esclavizarán el
corazón del que las ama pecaminosamente (del avaro, del codicioso,
del egoísta, del interesado, del materialista, del ansioso)!‖ Y Jesús
hace una comparación que es una parábola en miniatura: ―Es más
fácil que un camello entre por el ojo de una aguja, que el que un rico
entre en el Reino de Dios‖. La υμ ίδο (trymaliá rafídos)
se traduce literalmente como ―agujero‖ u ―ojo de aguja‖. Es esta,
simple y llanamente, una hipérbole oriental. A algunos, por ejemplo

40 San Alfonso Mª de Ligorio, La vocación religiosa, 1.

398

Barclay, les parece tan desproporcionada, incluso dentro del estilo
hiperbólico, que han buscado matizarla, ya sea pensando que se trata
de un error de lectura, por leer kámelos (camello) en lugar de kámilos
(soga gruesa, maroma), lo que daría como resultado una imagen
exagerada pero no tanto (―es más difícil enhebrar una aguja con un
cordel grueso...‖); o bien suponiendo que quizá junto a alguna de las
puertas principales de Jerusalén existiese en tiempos de Cristo una
puertecita pequeña con ese nombre (―Ojo de aguja‖), de las que se
usaban por la noche cuando las entradas principales se cerraban por
seguridad, permitiendo el paso de hombres pero no de animales. Pero
no es necesario matizar nada, como señalan otros (por ejemplo,
Tuya). Jesús apela, para llamar bien la atención, a una hipérbole que
encontramos también en el ambiente de su tiempo. Tuya transcribe
algunos ejemplos tomados de la literatura rabínica: ―Practicad por
mí, por la penitencia, una abertura como el agujero de una aguja, y
yo os abriré una puerta por donde los carros y vehículos podrán
pasar‖. O bien poniendo elefantes en lugar de camellos: ―Nadie
piensa, ni en sueños, un elefante pasando por el agujero de una
aguja‖. Un rabino decía con gran intención: ―Tú eres de Pumbeditha,
donde se hace pasar un elefante por el agujero de una aguja‖. Jesús
mismo tiene en san Mateo una comparación no menos exagerada,
cuando dice a los fariseos: que ―coláis un mosquito y os tragáis un
camello‖ (Mt 23,24).
(xii) Si Jesús quería inquietar a sus oyentes, lo logró, puesto
que estos le replican muy preocupados: ―Si esto es así, ¿quién podrá
salvarse?‖ La respuesta la da el mismo Señor al añadir a
continuación: ―Lo imposible para los hombres, es posible para Dios‖.
La salvación no es algo humano sino obra divina, aunque Dios
respete la libertad del hombre. Las dos afirmaciones que hace el
Señor aquí son teológicamente importantísimas. Cualquiera de ellas
que se minimice conduce a graves errores; por eso llamo la atención
por separado. Ante todo, reconoce el fundamento de la preocupación
de sus discípulos: la salvación (es decir, el llegar a la posesión de
Dios después de esta vida en lugar de terminar perdiéndolo
eternamente) es algo humanamente imposible. El adjetivo δ ο
(adýnatos), imposible, es poco tenido en cuenta por muchos
hombres. Es una tentación constante de la humanidad el marearse

399

con ideas gnósticas y pelagianas, pensando que uno puede salvarse
por sus solas fuerzas o por sus solos méritos; es la tentación de la
autosotería –autosalvación–, ya se entienda ―salvación‖ del alcanzar
a Dios, o del lograr algún modo de felicidad ultraterrena, o del
alcanzar el perdón de los pecados... Para poder salvarse (en el sentido
teológico del concepto) el hombre debe comenzar por tomar
conciencia de que de ningún modo está a su alcance el lograrlo. Por
tanto, mientras el hombre no desespere de lograr por sí mismo la
salvación, vivirá en un engaño. No significa esto que no deba hacer
nada por su propia salvación: ―Dios que te creó sin ti, no te salvará
sin ti‖, escribió san Agustín. ―No lo hará sin ti‖, pero no ―por tus
obras‖. Una cosa es decir ―no sin tus obras‖ y otra muy distinta ―por
el valor de tus obras‖. Solo Dios puede salvarte, pero no te salvará si
no quieres salvarte. Sólo después de reconocer su radical impotencia
y su absoluta miseria y pobreza, puede el hombre pronunciar lo
segundo: ―para Dios es posible‖. Todo es posible para Dios, y, en el
orden de la salvación del hombre, Dios no solo puede sino que
quiere. Pero no salva a quien no confiesa que solo Dios salva. No
puede salvar a quien piensa, cree o proclama que él puede salvarse a
sí mismo. Solo salva al que pone toda su esperanza en Dios. De ahí
que todo esto apunte a que debemos pedir a Dios la gracia de la
conversión y de desapegarnos de aquellas cosas que nos ralentizan,
como rémoras, en nuestro camino hacia Dios.
(xiii) Ante las palabras de Cristo sobre las dificultades
espirituales que pueden generar las riquezas, Pedro interviene
presentando su propio ejemplo y el de los demás apóstoles: ―Ya lo
ves, nosotros hemos dejado nuestras cosas y te hemos seguido‖.
Ellos han hecho lo que no se animó el rico magistrado. Cierto que
aquél poseía ―mucho‖ y estos eran, en general, unos pobretones, por
lo que el ―todo‖ de estos, no es lo mismo que el ―todo‖ que debía
abandonar aquél; pero para el pobre sus pocas cosas son también su
tesoro. Y puede un pobre apegarse a su manto remendado con la
misma tenacidad que un rico a su cofre de alhajas; los apegos, pues,
no son exclusivos de los que nadan en la abundancia. La intención de
Pedro, que no es transmitida por san Lucas pero sí por san Mateo,
tiene mucho de carnal, propia de hombres aun no purificados por el
dolor de la cruz. Pretende que le diga el Señor qué recibirán a cambio

400

de haber dejado todo por seguirlo. No mucho más adelante discutirán
por la herencia política, o por los lugares que ocuparán en el reino –
temporal todavía en sus mentes– que instauraría Jesús. Nuestro
Señor, con toda paciencia, se limita a asegurarles la recompensa
sobrenatural y temporal: ―Yo os aseguro que nadie que haya dejado
casa, mujer, hermanos, padres o hijos por el Reino de Dios, quedará
sin recibir mucho más al presente y, en el mundo venidero, la vida
eterna‖. El premio esencial es la vida eterna, sin duda. Pero Jesús
también habla de un ―mucho más‖ presente. Dice (en to
kairo), que traducimos generalmente como ―en el tiempo presente‖.
Pero el ό (kairós) es mucho más que el presente, es ―el
momento divinamente oportuno‖. En griego hay dos palabras para
indicar el tiempo, pero con connotaciones muy diversas en el uso
bíblico y teológico: una es χ ό ο (jrónos), que indica el tiempo en
sentido de pura sucesión o medida (de ahí cronómetro, medidor del
tiempo o duración de algo); la otra es ό (kairós), que alude al
tiempo ―de gracia‖, es decir, los momentos de las intervenciones
divinas en la historia. Dios tiene sus ―tiempos‖: el tiempo de la
conversión (cf. 2Pe 3,9), el tiempo oportuno (1Tm 2,6), la hora de
Jesús (Jn 2,4), el tiempo de los gentiles (cf. Lc 21,24), el tiempo del
castigo (cf. Jer 46,21), el tiempo de los frutos que espera el Viñador
Divino (cf. Mt 21,34), el tiempo de la visitación de Dios (cf. Lc
19,44), el tiempo de la consolación (Hch 3,20), el tiempo de la
restauración universal (Hch 3,21), el tiempo de cumplir la promesa
hecha a Abraham (Hch 7,17), el tiempo de la paciencia de Dios (Rm
3,26), el tiempo de nuestro destierro (1Pe 1,17), el tiempo de juzgar
a los muertos y el tiempo de recompensar a los que han sido fieles
(Ap 11,18). El hecho de que Jesús hable de kairós, ―tiempo
oportuno‖, indica que aun cuando estos premios se den en el tiempo
histórico del hombre (jrónos) son premios principalmente
espirituales, de gracia. Los santos, que son quienes han dejado
realmente todo por Cristo, incluso en medio de las penurias y
persecuciones temporales, se han sentido infinitamente
recompensados por Dios aun en esta vida. En tal sentido han de ser
leídas estas palabras.

401

La soledad de Cristo: sus amigos no entienden su misión
Lc 18,31-34

Tomando consigo a los Doce, les dijo: “Mirad que subimos a
Jerusalén, y se cumplirá todo lo que los profetas escribieron para
el Hijo del hombre;

32
pues será entregado a los gentiles, y será

objeto de burlas, insultado y escupido;
33

y después de azotarle le
matarán, y al tercer día resucitará”.

34
Ellos nada de esto

comprendieron; estas palabras les quedaban ocultas y no
entendían lo que decía.

(i) Este es el tercer anuncio de la Pasión que hace Nuestro
Señor (el primero está relatado en Lc 9,22, después de la confesión
de Pedro, y el segundo en 9,44). Lo hace solamente a los Doce
(―tomando consigo a los Doce‖). El misterio de la Pasión, como en
general el misterio del dolor, se desvela solo a los más íntimos de
Dios. En general, la mayoría de las personas no entienden, o
entienden muy poco, lo que se relaciona con el sentido del padecer.
Los que quieren padecer con Cristo son vistos por el mundo como
locos de remate, porque el mundo huye del dolor y jamás podría
comprender que alguien hable de su dolor con gozo, con aceptación,
con amor.
(ii) Estamos ante el más completo y detallado de los tres
anuncios, porque menciona pormenores como la entrega a los
paganos, las burlas, los insultos y los desprecios (escupitajos), la
flagelación, la muerte y la resurrección al tercer día.
(iii) Un detalle importante de san Lucas es que en este
anuncio señala que de este modo se cumplirán las profecías sobre el
Hijo del hombre. No había aludido a esto ninguna de las dos veces
anteriores, y tampoco se refieren a este aspecto ni Mateo ni Marcos
en ninguno de los lugares paralelos (los tres Sinópticos refieren los
tres anuncios de la Pasión). La expresión ―las profecías sobre el Hijo
del hombre‖ puede referirse tanto a las profecías en general sobre la
pasión y muerte del Mesías, cuanto en particular las profecías de
Daniel, que es quien usa preferentemente esta expresión. La
expresión hebrea y aramea ―hijo de hombre‖ (ben-'adam, bar-'eral) a
menudo es sencillamente sinónimo de ―hombre‖ (cf. Sal 80,18),
referido al miembro de la raza humana; equivale a nuestro ―hijo de

402

Adán‖ (como decimos a veces: ―este hijo de Adán‖ o ―aquella pobre
hija de Eva‖). Se subraya así la precariedad del hombre (Is 51,12;
Job 25,6), su pequeñez delante de Dios (Sal 11,4), a veces su
condición pecadora (Sal 14,2s; 31,20), abocada a la muerte (Sal
89,48; 90,3). Dios mismo llama a Ezequiel, en este sentido, ―hijo de
hombre‖ (Ez 2,1.3).
(iv) Pero en el libro de Daniel se usa con otro sentido. El
profeta ve venir sobre las nubes del cielo ―un como Hijo de hombre‖
que avanza hasta el tribunal de Dios y recibe la realeza universal (Dn
7,13). Parece representar aquí al Jefe del pueblo santo, al que será
entregado el imperio, como participación en el reino de Dios. Las
atribuciones del Hijo de hombre rebasan las del Mesías, hijo de
David; más bien es alguien relacionado con el mundo divino,
trascendente. La tradición judía posterior a Daniel (por ejemplo el
libro de Henoc) ve al Hijo de hombre como un ser misterioso, tenido
en reserva para el fin de los tiempos, juez universal, salvador y
vengador de los justos. Se le atribuyen algunos de los rasgos del
Mesías real y del siervo de Yahveh (él es el elegido de justicia, cf. Is
42,1). Jesús usa muy a menudo esta expresión aplicándosela a Sí
mismo; pero no solo en referencia al sentido de Daniel y de los
escritos apocalípticos judíos que ven en el Hijo del hombre los
rasgos gloriosos y judiciales (Lc 12,8.40; 17,24; 21,27; 22,69 ), sino
también cargándolo con el contenido de las profecías dolorosas del
Siervo de Yahvé, de Isaías (Lc 9,22; 9,44; 24,7)

(v) ―No entendían lo que les decía‖. La incomprensión no es
propiamente de lo que está materialmente diciendo, lo cual es más
que claro; se refiere también a que el sufrimiento de quien
consideraban el Mesías no cuadraba con la idea que tenían de un
salvador político, triunfante y glorioso. Pensaban, por tanto, que
Jesús hablaba simbólicamente, y, por supuesto, no se atrevían a pedir
aclaraciones. En el fondo, como nota un comentarista, los apóstoles,
como todos los hombres, entendían lo que querían entender. Tomar
materialmente las palabras de Cristo los hubiera llevado, en este
caso, a la verdad sobre el desenlace de su vida, pero ellos no querían
que las cosas terminasen de ese modo, por lo cual, tenían sus mentes
cerradas a una interpretación de corte trágico. Miraban a Jesús con
cariño, pero con una visión sesgada; en su caso, el sesgo era

403

triunfalista. Y por el aro del triunfo hacían pasar todo cuanto Jesús
decía acerca de su fin. Esto es ―no querer ver‖ la realidad, por no
tener una disposición absoluta a dejarse sorprender por Dios... o
desilusionarse de los castillos en el aire que uno se ha formado.
¡Cuántas veces un amor demasiado humano ciega nuestra percepción
de la realidad y solo nos permite ver lo que estamos dispuestos a ver
para que no se desmoronen nuestras ilusiones! Pienso en las esposas
que no quieren ver que sus esposos andan en cosas raras, las madres
que no quieren ver que sus hijos tienen un problema serio, los
cónyuges que no quieren ver que sus esposas tienen
comportamientos muy extraños... porque eso exigiría hacerse cargo
probablemente de un drama muy grande en curso. Y cuando ya no
pueden tapar el sol con la mano, sus rayos abrasadores los
achicharan. ―–Tu esposo bebe de más‖: ―–No puede ser; él no es
así‖. ―–Tu esposa se nota demasiado coqueta con fulano‖: ―–La
conozco bien, y no puedo pensar eso de ella‖. ―–Tu hija tiene una
mirada muy triste, como la de quien oculta algo serio‖; ―–Yo la
conozco mejor que nadie; si tuviese un problema me lo habría
dicho...‖ Y cuando los ojos se abren a la fuerza, ya no hay remedio.
De modo semejante, los apóstoles tenían la impresión de oír
claramente sobre azotes, humillaciones, muerte, dolor... pero eso no
cuadraba con la idea que ellos se habían hecho del ―reino de Cristo‖,
y por tanto, pensarían que el Maestro estaría hablando en ―clave‖. Sí:
en clave de redención.

LOS EPISODIOS DE JERICÓ

La curación del cieguito
Lc 18,35-43

Sucedió que, al acercarse él a Jericó, estaba un ciego sentado
junto al camino pidiendo limosna;

36
al oír que pasaba gente,

preguntó qué era aquello.
37

Le informaron que pasaba Jesús el
Nazoreo

38
y empezó a gritar, diciendo: “¡Jesús, Hijo de David,

ten compasión de mí!”
39

Los que iban delante le increpaban para
que se callara, pero él gritaba mucho más: “¡Hijo de David, ten
compasión de mí!”

40
Jesús se detuvo, y mandó que se lo trajeran

404

y, cuando se hubo acercado, le preguntó:
41

“¿Qué quieres que te
haga?” Él dijo: “¡Señor, que vea!”

42
Jesús le dijo: “Ve. Tu fe te

ha salvado”.
43

Y al instante recobró la vista, y le seguía
glorificando a Dios. Y todo el pueblo, al verlo, alabó a Dios.

(i) Esta escena tiene lugar en la región del Jordán en Jericó,
ciudad que Herodes el Grande y Arquelao adornaron con lujosos
edificios de estilo romano helenístico. Jesús se dirigía a Jerusalén, y
en Jericó comienza la subida a la ciudad santa, la meta de su viaje.
Precisamente en ese trayecto que ahora Jesús hace desde la depresión
jordana hasta las montañas de Judea, había él ambientado una de sus
parábolas más conocidas, la del buen samaritano.
(ii) Según san Mateo y san Marcos el hecho que comentamos
ocurre a la salida de Jericó, pero San Lucas lo sitúa a la entrada en la
ciudad. Por otra parte, san Mateo dice que eran dos ciegos, san Lucas
y san Marcos solo uno, al que este último llama Bartimeo. Esto
muestra que algunos episodios están ligeramente acomodados a un
procedimiento redaccional elegido por el evangelista. Se discute
todavía hoy cuál es la perspectiva de san Lucas, aunque se proponen
varias hipótesis interesantes como, por ejemplo, que coloca este
episodio al acercarse a la ciudad, porque luego pondrá dentro de ella
el encuentro con Zaqueo y ya ciertamente fuera de ella, ―acercándose
a Jerusalén‖, la parábola de las minas. Sería un cuadro en tres actos.
Puede ser que sea así. En realidad, no cambia sustancialmente las
cosas. El P. Bóver suponía que el encuentro se dio al aproximarse a
Jericó, pero que duró mientras la atravesaba y continuó mientras se
iba, porque el ciego siguió un buen trecho importunando a los que
iban con Cristo con los gritos; quizá en el entretiempo pudo haberse
dado el encuentro con Zaqueo y algunas cosas más; el milagro no
tiene lugar sino cuando ya han salido del poblado en dirección a
Jerusalén; de ahí que san Lucas, que suele simplificar los sucesos
para que quede solo lo esencial lo relaciona exclusivamente con el
primer momento, además de no mencionar al segundo ciego que no
tiene una actuación tan importante.
(iii) El cieguito estaría sentado junto a alguna pared,
pidiendo limosna cuando he aquí que pasa gente bulliciosa, como
son todos los que rodean a un taumaturgo del que esperan milagros.
Habiendo preguntado de qué se trataba, le dicen que ο

405

Ν ω ο χ (Iesoús ho Nazoraíos parérjetai). Es esta una
frase que vale mil meditaciones: ―Es Jesús el nazareno que está
pasando‖, tal cual ocurre a menudo en nuestras vidas. A veces no
oímos tumulto de gente alborozada, pero escuchamos otros voceríos:
el dolor, la desgracia, la enfermedad, el fracaso, la insatisfacción con
la vida que llevamos, la amargura de nuestro vacío, la deformidad de
nuestros pecados... ¿Qué es sino Iesoús ho Nazoraíos parérjetai,
Jesús el nazareno, que está pasado‖ a nuestro lado para que le
pidamos que se apiade de nosotros? ¿Cuántos habrán oído ese mismo
tumulto con alguna inquietud pero sin abandonar la tapia en que se
cobijaban y sin animarse a correr detrás de Cristo gritando sin
vergüenza que tuviera misericordia de ellos? Muchos, muchos,
muchos. Pero quedaron amalgamados con el gris de los muros que
no se animaron a abandonar. Para recibir el milagro de la curación
hay que humillarse como Bartimeo antes que Cristo se aleje de
Jericó... para siempre. No perdamos de vista que esto ocurrió la
última vez que Jesús pasó por ese pueblo.
(iv) Barclay hace notar que san Lucas usa dos verbos
distintos para decir ―gritar‖. En el versículo 38 usa el verbo ο ω
(boáo); en el 39 ω (krázo). El primero, ο ω (boáo) se traduce
como clamar, dar voces, gritar, bramar. En el Nuevo Testamento se
usa para decir que una persona clama a causa de su angustia o
pidiendo socorro (Mc 15,34; Lc 9,38; Hch 8,7), o en una
proclamación solemne (Mt 3,3; Mc 1,3; Lc 3,4), o al rezar (Lc 18,7).
Este verbo se relaciona con boe, que significa especialmente grito de
socorro, y es un término onomatopéyico parecido al sonido que
hacemos cuando clamamos, tanto de gozo como de dolor. Es, pues,
un hablar con voz fuerte, gritando. Así comenzó a hablar el ciego
pidiéndole a Jesús que tuviera piedad de él.
(v) Antes de abordar el segundo verbo, prestemos atención a
lo que decía: ―¡Jesús, Hijo de David, ten compasión de mí!‖ Este
título tiene mucha importancia en el contexto en que está ubicado,
porque Jesús está subiendo a Jerusalén para morir como Mesías, y el
cieguito lo aclama precisamente con el título de ―Hijo de David‖, el
título mesiánico más usual. Era el título mesiánico más cargado de
esperanzas políticas nacionales, y por esa razón Jesús lo había
prohibido antes en la curación de otros dos ciegos mencionada por

406

san Mateo (Mt 9,30). Ahora lo permite porque al acercarse a
Jerusalén para morir, disuelve lo erróneo de las esperanzas
temporales mesiánicas y pone en evidencia otra imagen del Mesías,
del hijo de David que es Dios que toma la carne de David para que
esta muera por todos los hombres.
(vi) Los que rodeaban a Cristo ―le increpaban para que se
callara‖, como suele ocurrir a menudo. Porque lamentablemente
parece que muchas veces los que están más cerca de Cristo son los
que se preocupan más por las formas externas que por la acción
salvífica de Cristo, y a los que vienen chillando para pedirle ayuda a
Cristo los ahuyentan por molestos.
(vii) El ciego, con muy buen tino, en lugar de hacerles caso,
no solo continúa sino que pasa a una acción que san Lucas describe
con el verbo ω (krázo). Éste literalmente significa graznar como
cuervo, como leemos en el diccionario Strong, o bien llamar a gritos,
chillar. El diccionario Vine lo relaciona con kraugee, que es también
palabra onomatopéyica que significa grito, clamor; usada en
particular del chillido del cuervo, y de ahí se aplica a cualquier grito
inarticulado de temor, dolor, etc. En los Evangelios se usa para
describir el clamor de la mujer cananea (Mt 15,22), el clamor de los
niños en el templo (Mt 21,15), el del populacho que gritaba para que
Cristo fuera crucificado (Mt 27,23; Mc 15,13-14), el clamor de
Cristo en la cruz al final de sus sufrimientos (Mt 27,50; Mc 15,39).
San Juan lo usa tres veces de los clamores de Cristo (Jn 7,28; 7,37;
12,44). Barclay afirma que es ―el grito instintivo que surge de una
emoción incontrolable, casi un aullido animal. La palabra indica la
total desesperación del ciego‖.

(viii) Es solo cuando el ciego llega a este punto, que Jesús se
detiene y manda que se lo acerquen. Nosotros pretendemos que Dios
nos preste atención a los primeros tímidos quejidos que
pronunciamos más con los labios que con el corazón. ¡Qué poco
hemos meditado estos hechos notables!

(ix) ―Tu fe te ha salvado‖. El ciego es, por tanto, ciego de
cuerpo, pero no de alma, porque ve lo que quizá muchos de los que
rodeaban a Jesús no veían: su mesianismo. Jesús premiará la fe con
el milagro de los ojos. Esta curación tiene un valor apologético
notable, porque al realizarla, Jesús confirma la confesión mesiánica

407

del ciego. En efecto, Jesús le devuelve la vista aceptando el acto de
fe del ciego. No lo corrige, sino que deja que lo proclame Mesías.

(x) El ciego es también un signo de la redención. El camino
hacia Jerusalén, Jesús lo debe recorrer a causa de la ceguera de su
pueblo. Isaías pone en boca de su pueblo aquellas hermosas aunque
dramáticas palabras: ―Vamos palpando como el ciego a lo largo del
muro, y andamos a tientas, como quien no tiene ojos. Tropezamos en
pleno día como si fuera de noche; estamos a oscuras, como muertos‖
(Is 59,10). Isaías lo reconoce, y Bartimeo también. Pero la mayoría
de Israel no reconoció su ceguera, y por eso permanecieron ciegos.
Ellos no pidieron ser curados, porque no se consideraban enfermos.
Y para ellos Jesús pasó camino a Jerusalén sin que lo vieran.

Jesús y Zaqueo
Lc 19,1-10

1
Habiendo entrado en Jericó, atravesaba la ciudad.

2
Había un

hombre llamado Zaqueo, que era jefe de publicanos, y rico.
3

Trataba de ver quién era Jesús, pero no podía a causa de la gente,
porque era de pequeña estatura.

4
Se adelantó corriendo y se subió

a un sicómoro para verle, pues iba a pasar por allí.
5
Y cuando

Jesús llegó a aquel sitio, alzando la vista, le dijo: “Zaqueo, baja
pronto; porque es preciso que hoy me quede yo en tu casa”.

6
Se

apresuró a bajar y le recibió con alegría.
7
Al verlo, todos

murmuraban diciendo: “Ha ido a hospedarse a casa de un hombre
pecador”.

8
Zaqueo, puesto en pie, dijo al Señor: “Daré, Señor, la

mitad de mis bienes a los pobres; y si en algo defraudé a alguien,
le devolveré el cuádruplo”.

9
Jesús le dijo: “Hoy ha llegado la

salvación a esta casa, porque también éste es hijo de Abraham,
10

pues el Hijo del hombre ha venido a buscar y salvar lo que estaba
perdido”.

(i) San Lucas coloca esta escena dentro de Jericó, en
continuación cronológica con la curación del ciego, que situó a la
entrada de la ciudad (aunque, como hemos señalado, probablemente
comenzara allí pero el milagro concluyera ya saliendo del pueblo).
La Jericó de Zaqueo es la herodiana, a tres kilómetros al sur de la
vieja, la única habitada en ese entonces. Comenta Barclay que era

408

una ciudad muy importante y rica, ubicada en el valle del Jordán, que
controlaba el acceso a Jerusalén y el paso al Este del bíblico río. Sus
bosques de balsameras eran mundialmente famosos y perfumaban el
aire varios kilómetros a la redonda. Los jardines de rosas que la
embellecían eran tan célebres que la misma Sabiduría divina se
compara a ellas (cf. Sir 24,14). Tenía un gran palmeral y por eso se
conocía como ―La Ciudad de las Palmeras‖. Flavio Josefo la describe
como ―región divina, la más fértil de Palestina‖. Los romanos
comercializaron e hicieron famosos sus dátiles y su bálsamo.
(ii) La entrada de Jesús en Jericó fue un verdadero
acontecimiento porque la fama de taumaturgo lo precedía; iba, pues,
escoltado por una abigarrada multitud. Entre los curiosos se mezcló
un publicano notable y rico, jefe de publicanos, llamado Zaqueo.
Porque precisamente por la riqueza y el emplazamiento de la ciudad
vivían en ella muchos cobradores de impuestos (publicanos)
organizados bajo algunos jefes, como el personaje del episodio.
Zaqueo es abreviatura de Zacarías, y podemos suponer sin temor a
equivocarnos que sería uno los hombres más odiados de la zona, ya
que era caudillo de los individuos más despreciados en toda
sociedad. Este, además, se había hecho rico, en parte al menos, con
la injusticia, como él mismo lo reconocerá más tarde.
(iii) De Zaqueo, además de su profesión, se nos dice que era
un hombre bajo de estatura, dato que San Lucas considera necesario
para que se entiendan los acontecimientos. Y añade también que
―trataba de ver a Jesús‖. El verbo ω (zetéo) se puede traducir,
según las circunstancias, como buscar, querer, requerir, e incluso ir
detrás. El deseo de Zaqueo no era una mera veleidad, porque las
voluntades veleidosas no hacen correr a los ricos ni treparse a los
árboles para ver pasar a un personaje. Su voluntad tenaz solo puede
responder o a una gran curiosidad o a una gran desazón de la vida.
Barclay apuesta por lo segundo, diciendo que nuestro Zaqueo ―era
rico, pero no era feliz. No podía por menos de sentirse solo, porque
había escogido una profesión que le convertía en un descastado‖. Y
añade: ―Había oído hablar de Jesús, que recibía a los publicanos y a
los pecadores, y quería saber si tendría algo para él. Despreciado y
odiado por los hombres, Zaqueo buscaba el amor de Dios‖. El hecho
de que, siendo un hombre influyente en su sociedad, no le abrieran

409

paso para dejarlo ponerse delante de la multitud, muestra que esta no
lo quería. Y el que Zaqueo no gaste saliva en pedir paso sino que
prefiera adelantarse y subirse a las ramas de un árbol, muestra que él
se daba perfecta cuenta de que perdería el tiempo pidiendo favores a
quienes lo aborrecían.
(iv) Este Zaqueo era un hombre que no se cuidaba de la
justicia, pero no carecía de voluntad enérgica. Por eso al proponerse
ver a Jesús, no permitió que ningún obstáculo lo frenara. Esta
psicología explica su también fulminante conversión y sus recias
determinaciones en lo que hace a su futuro inmediato. Vencer
obstáculos no se limitaba a encontrar una solución para su baja
estatura, sino también exponerse a que en el anonimato de la
multitud algunos se cobrasen las injusticias recibidas con algunas
patadas y pellizcos bien puestos. Pero san Lucas deja entrever que no
se puso a cavilar en estas cosas sino que ejecutó sus propósitos con
resolución.
(v) Y allí lo encontró Jesús, subido a un sicómoro, o higuera
gigante y frondosa. El Maestro no llamó a ninguno de los que
prefirieron curiosear en el anonimato de la multitud, sino a uno de
los que hicieron fuerza por verlo. Así sigue actuando en la historia en
la generalidad de los casos, aunque no podamos establecer
parámetros fijos para la libérrima voluntad divina, porque Dios
constantemente se sale de los libretos que creemos descubrir en Él.
De todos modos, es indudable que así suele actuar casi siempre: se
encara con el que le pone ganas a encontrarse con Él, con quien lo
busca, incluso si lo busca con grandísima confusión y a veces por
caminos un tanto extraviados. En cambio, el que se contenta con
mirarlo pasar, sin atreverse a quedar expuesto a las burlas del
populacho, ni a pasar por ridículo trepándose a un árbol, ni correr el
riesgo de darse un porrazo... solo alcanza eso: un conocimiento
lejano de una figura que pasa sin meterse en su vida.
(vi) Con Zaqueo no fue así. Jesús se paró ante él y alzando la
vida le dijo: ―Zaqueo, baja pronto; porque es preciso que hoy me
quede yo en tu casa‖. Lucas usa la expresión δ (dei), que es verbo
impersonal de δ ω (déo), y se traduce como ―es necesario, se debe,
es menester, se necesita, se tiene la obligación de, es preciso...‖ ¡Qué
misterio ese ―es necesario‖! ¿Para quién es necesario? Para Zaqueo

410

ciertamente; para nosotros ciertamente. Pero quizá Jesús hablaba
también de su propia necesidad. Jesús se siente presionado por su
caridad. ―Siento necesidad de salvarte, de quererte‖... ―quizá porque
si no te quiero yo, que soy tu Creador, nadie podrá quererte habiendo
caído tan bajo como has caído‖.
(vii) Y habla de quedarse ―en tu casa‖; ο ο (oíkos) significa
casa pero por implicación indica la familia, la nación, el pueblo
(incluso el templo y el palacio), es decir, todo lo relacionado con
ο ω (oikeo), morar. Jesús no habla solo de hospedarse en la morada
material de Zaqueo, en el edificio, sino que le pide a este que le haga
lugar en su hogar, es decir, en su familia. Porque Jesús quiere salvar
a Zaqueo, pero no solo a él sino a todos los que son parte de Zaqueo.
Deberíamos traducir la expresión: ―es necesario que hoy me
introduzca en tu familia‖.
(viii) San Lucas nota que Zaqueo bajó inmediatamente (el
texto dice ―se aceleró –dio prisa– en bajar‖). Las llamadas de Dios
hay que responderlas de modo inmediato y sin pérdida de tiempo.
San Ambrosio dice con mucha justeza que Zaqueo es un fruto
maduro que cae del árbol a la primera sacudida que le hace Cristo.
(ix) También nota el evangelista que ―todos‖ murmuraban de
Cristo por haberse hospedado en casa de un pecador. Todos, es decir,
los fariseos, el populacho... y quizá los discípulos de Cristo que se
sentirían incómodos de acompañar al Maestro a la casa de un hombre
aborrecido, quedando ligados también ellos a esta embarazosa
situación. Porque en aquel entonces, como ocurre hoy, para muchos
―cercanos‖ a Cristo pesa mucho el guardar las buenas apariencias y
que no los relacionen con quienes tienen mala fama. La buena fama
–el amarla más de lo necesario (porque la buena fama no se debe
exponer innecesariamente)– a veces se convierte en una cadena que
impide hacer mucho bien.
(x) Zaqueo de convirtió de corazón. Por eso luego, ―puesto
en pie‖ (san Lucas destaca esta actitud solemne de Zaqueo para
declarar sus compromisos porque probablemente esto debe haber
tenido lugar mientras comían), anuncia dos resoluciones. La primera:
dar la mitad de sus bienes a los pobres. Estos son sus bienes
legítimos, de los que dispone en favor de los necesitados. La
segunda: reparar con generosidad a los que ha defraudado. En este

411

caso no se trata de hacer caridad sino justicia, y la justicia
transgredida no se restaura con la simple devolución de lo robado, o
de lo injustamente exigido, sino que reclama la reparación de los
daños que puedan haberse causado, los cuales no se reducen
necesariamente a perjuicios económicos sino que pueden traducirse
como daños afectivos (humillación, desesperación, rencores, odios...
y todos los sentimientos envenenados que una injusticia pone en
marcha en los corazones abusivamente probados). ¡Y ofrece dar
cuatro veces más! Disposición que debería ser tenida en cuenta por
los que tienen deudas de justicia... ¡Y el Señor no le dijo que no era
necesario llegar a tales extremos! ¡Al contrario, oyendo eso, dijo que
la salvación había llegado a esa casa!
(xi) ―Hoy ha llegado la salvación a esta casa, porque también
éste es hijo de Abraham, pues el Hijo del hombre ha venido a buscar
y salvar lo que estaba perdido‖. Teológicamente es muy importante
esta sentencia de nuestro Señor. ―Hoy ha llegado la salvación a esta
casa‖ pone en relieve el momento sagrado, kairós, que toca a la
familia de Zaqueo, porque este junto a los suyos se abren a Dios.
Jesús ha entrado en muchas casas durante su vida pública y lo hemos
encontrado en distintos banquetes, pero en ninguno de ellos ha
pronunciado este ―hoy ha llegado la salvación‖. Porque en ninguna
de esas casas ha encontrado la reacción de Zaqueo. La ―Salvación‖
que entra en ese hogar es el mismo Jesús. Él es el Salvador. Y Jesús
declara que la fe de Zaqueo, esa fe que comienza a estar encendida
en su corazón, lo hace ―hijo de Abraham‖: ―también éste es hijo de
Abraham‖. Zaqueo era judío, pero por su profesión, considerada una
traición al pueblo, no se lo consideraba ya como tal. Para Jesús es la
fe la que introduce a alguien en la descendencia de Abraham. Esta la
establece la circuncisión del corazón de la que hablará san Pablo en
la carta a los Romanos, y no ya la circuncisión meramente carnal
que el mismo Apóstol critica. Sienta también Jesús el gran principio
salvífico: ―el Hijo del hombre ha venido a buscar y salvar lo que
estaba perdido‖.

La parábola de las minas
Lc 19,11-27

412

Estando la gente escuchando estas cosas, añadió una parábola,
pues estaba él cerca de Jerusalén, y creían ellos que el Reino de
Dios aparecería de un momento a otro.

12
Dijo pues: “Un hombre

noble marchó a un país lejano, para recibir la investidura real y
volverse.

13
Habiendo llamado a diez siervos suyos, les dio diez

minas y les dijo: «Negociad hasta que vuelva».
14

Pero sus
ciudadanos le odiaban y enviaron detrás de él una embajada que
dijese: «No queremos que ése reine sobre nosotros».

15
Y sucedió

que, cuando regresó, después de recibir la investidura real, mandó
llamar a aquellos siervos suyos, a los que había dado el dinero,
para saber lo que había ganado cada uno.

16
Se presentó el

primero y dijo: «Señor, tu mina ha producido diez minas».
17

Le
respondió: «¡Muy bien, siervo bueno!; ya que has sido fiel en lo
mínimo, toma el gobierno de diez ciudades».

18
Vino el segundo y

dijo: «Tu mina, Señor, ha producido cinco minas».
19

Dijo a éste:
«Ponte tú también al mando de cinco ciudades».

20
Vino el otro y

dijo: «Señor, aquí tienes tu mina, que he tenido guardada en un
lienzo;

21
pues tenía miedo de ti, que eres un hombre severo; que

tomas lo que no pusiste, y cosechas lo que no sembraste».
22

Le
dice: «Por tu propia boca te juzgo, siervo malo; sabías que yo soy
un hombre severo, que tomo lo que no puse y cosecho lo que no
sembré;

23
pues ¿por qué no colocaste mi dinero en el banco? Y

así, al volver yo, lo habría cobrado con los intereses».
24

Y dijo a
los presentes: «Quitadle la mina y dádsela al que tiene las diez
minas».

25
Le dijeron: «Señor, tiene ya diez minas».

26
«Os digo

que a todo el que tiene, se le dará; pero al que no tiene, aun lo que
tiene se le quitará.

27
Pero a aquellos enemigos míos, los que no

quisieron que yo reinara sobre ellos, traedlos aquí y matadlos
delante de mí»”.

(i) Al salir de Jericó el grupo compuesto por Nuestro Señor y
los que lo acompañaban comenzó la subida hacia Jerusalén, lo que
aumentó las expectativas de sus discípulos, quienes estaban creídos
que la llegada del Reino de Dios era algo inminente, es decir, que
Jesús –de cuyo mesianismo iban persuadiéndose por los milagros
presenciados– iba a instaurar el Reino mesiánico de un momento a
otro, y quizá en esa misma subida a Jerusalén. Esta parábola, muy
parecida a la de san Mateo que conocemos como ―de los talentos‖
(Mt 25,14-30), tiene, sin embargo, una perspectiva diversa

413

precisamente porque apunta a dejar las cosas en claro sobre la
instauración del Reino. Fueron pronunciadas en oportunidades
diversas, ésta durante la subida a Jerusalén y la que refiere san Mateo
unos días después, ya en la ciudad. Esto no debe extrañarnos, pues
debemos suponer que Jesús usaría varias veces las imágenes
compuestas por su ingenio, adaptándolas según los auditorios y las
finalidades pedagógicas del momento. Extremar, pues, el principio
de que todas las parábolas que se parecen no son sino duplicaciones
de un mismo relato acomodado diversamente según los evangelistas
es un abuso que desconoce los recursos de cualquier predicador... o
demuestra que quien lo afirma no ha predicado en su vida más de
media docena de sermones. De hecho, la parábola de los talentos
apunta a destacar que Dios quiere que los hombres hagan rendir los
dones recibidos, y que cada uno será juzgado, al final de su vida,
según los frutos dados en la vida. En cambio, la parábola lucana es
más compleja y enseña que, antes de ese momento judicial y de la
instauración del reinado, el que ha de ser juez habrá de ausentarse un
tiempo para recibir la confirmación de su reinado, y cómo deben
comportarse los súbitos durante su ausencia. Responde, así,
directamente, a las expectativas ansiosas de sus acompañantes: no
será tan pronto la inauguración del Reino, y han de suceder algunas
cosas en el entretiempo.
(ii) Según Barclay, para esta parábola Jesús toma pie de un
acontecimiento histórico conocido por sus oyentes. Se trata de lo
ocurrido a la muerte de Herodes el Grande, el año 4 antes de C.,
quien dejó su reino dividido entre Herodes Antipas, Herodes Felipe y
Arquelao. Aquel reparto, antes de ser efectivo, tenía que ser
ratificado por los Romanos. Arquelao, al que le había correspondido
Judea, fue a Roma a tratar de convencer a Augusto para que le
reconociera su derecho; pero los judíos mandaron detrás de él una
embajada de cincuenta hombres para decir al emperador que no
querían a Arquelao. Augusto finalmente le confirmó su herencia,
aunque sin el título regio.
(iii) La parábola, pues, como hemos dicho, es compleja y
tiene como dos momentos. El primero es el trasfondo del Reino
Mesiánico, del que Jesús enseña que, una vez obtenido el derecho de
reinar, quien ha de ser rey debe marchar a recibir la investidura real y

414

luego volver. Es una clara alusión –al menos para quienes
conocemos el misterioso plan divino– de que Jesús, una vez ganado
su reino en la Pasión, no comenzará a ejercerlo en pleno
inmediatamente, sino que ha de ausentarse junto al Padre para venir
en el tiempo dispuesto por Este para juzgar y reinar. Jesús está
enseñando su ascensión a los cielos y su retorno o parusía. Así lo han
entendido algunos Padres, como, por ejemplo, san Eusebio quien
decía: ―significa su ascensión desde la tierra al cielo (...) y da a
conocer su segunda venida gloriosa y regia‖. Sus oyentes no podían
entender la idea, pero la verdad estaba dicha y el error sobre la
inminencia del reino despejado.
(iv) El segundo momento pone de manifiesto que los
súbditos ya conquistados por Cristo quedan en este mundo con la
responsabilidad de manejar los asuntos de ese reino conquistado o
heredado aunque aún no ejercido plenamente. Ese señor, por tanto,
distribuye sus riquezas entre diez de su confianza con el mandato de
negociarlas hasta su vuelta. ¿Qué riquezas son estas y a quiénes las
consigna? Los siervos o criados son los discípulos que el señor deja a
cargo de su casa; se trata, pues, de algunos selectos: los apóstoles y
los que ellos se asocien o los sucedan con el tiempo. En cuanto a lo
repartido, san Lucas habla de ―mina‖, que era la moneda griega; una
mina equivalía a cien dracmas, o sea, cien denarios. Aquí, a
diferencia de la parábola de los talentos, reparte a todos la misma
cantidad; diez minas, o sea, mil denarios o dracmas a cada uno. No
era una cantidad demasiado grande; porque la idea que quiere dejar
aquí el Señor es que los criados de confianza deben demostrar su
fidelidad en lo poco haciendo fructificar esos dones. En esto diverge
de la parábola de los talentos, pues un talento era una medida
exorbitante (un talento de oro equivalía a unos 50 kilos de oro, o sea
el salario de 6000 días de trabajo).
(v) ―Pero sus ciudadanos lo odiaban y enviaron detrás una
embajada que dijese: No queremos que ése reine sobre nosotros‖.
Los ciudadanos son los enemigos del reinado de su señor; no lo
quieren por rey. Son los súbditos forzados. Representan, ante todo, a
los malos cristianos; los que no están de acuerdo con el yugo de
Cristo, por eso rechazan su reyecía. Son también todos los demás que
Cristo ha ganado con su Pasión, pero que no se someten

415

voluntariamente a Él. Porque en la Pasión Cristo ha conquistado a
todos los hombres, aunque la mayoría no lo acepten como rey. Y si
no quieren que reine, menos desean que vuelva a instaurar un reino.
(vi) Pero el señor de la parábola volvió y con vestidura real,
y con esto Jesús advierte que Él, el verdadero rey a quien se aplica la
parábola ha de volver. Y ejerce dos acciones. La primera, exigir a sus
criados de que den cuenta de sus negocios; la segunda hacer justicia
con quienes se opusieron a su dominación. Las cuentas que hace con
sus criados nos ayudan a entender por qué en esta parábola, a
diferencia de la de los talentos, Jesús habla de cantidades
relativamente modestas. Aquí, en efecto, se resalta la desproporción
del premio: al que con diez minas ganó otras diez, le da el gobierno
de diez ciudades; al que ganó cinco, el gobierno de cinco ciudades. Y
se deja claro el motivo: ―porque has sido fiel en lo mínimo‖.
Notemos dos cosas en el premio: ante todo, sobrepasa notablemente
lo administrado (de hacer fructificar unas modestas cantidades, a ser
gobernador de ciudades); lo segundo, que se trata de un nuevo
encargo, el de gobernar ciudades de su señor (no se las regala como
suyas, sino que los nombra gobernadores para que ejerzan en ellas el
dominio en su nombre); es, por tanto, una muestra de mayor
confianza y una participación más íntima en el reinado de su señor.

(vii) Pero al que escondió las minas, no perdiéndolas por
cierto, sino dejándolas infructuosas, sin sacarles ni siquiera el interés
que hubiera dado un banco, es castigado dejándolo sin nada. ―Se le
quitará incluso lo que tiene‖; la frase pone de manifiesto que se trata
de una ―degradación‖, de un perder el honor de criado y siervo de
confianza. Si la aplicamos a los que velan por el pueblo de Dios, nos
animaríamos a decir que el castigo es la pérdida del estado clerical y
de la confianza íntima con el Señor.
(viii) Luego de esto Jesús menciona, aunque sin detenerse
mucho en ello, el castigo de los que se opusieron a su reinado. Y los
llama ―enemigos míos‖, ―los que no quisieron que yo reinara sobre
ellos‖. A estos los castiga con la muerte, es decir, con la exclusión
definitiva de su reino. Y ya sabemos lo que eso significa si
entendemos la parábola como referida al Juicio definitivo de todos
los hombres.

416

ENTRADA TRIUNFAL EN JERUSALÉN

Lc 19,28-48

28
Y habiendo dicho esto, marchaba por delante subiendo a

Jerusalén.

(i) San Lucas cierra la parábola de las minas, proferida en el
trayecto de los casi treinta kilómetros que separan Jericó de
Jerusalén, aludiendo nuevamente a la subida del Señor hacia la
Ciudad Santa. Es decir, hacia la meta de su peregrinación terrena.
Toda la vida pública de Cristo es presentada por este evangelista
como un solo viaje (propiamente un ascenso) hacia Jerusalén, hacia
su Muerte y Resurrección.
(ii) Pero aquí añade, como detalle nada menor, que Jesús
―iba delante‖ de todos los demás. Jesús, que ya ha predicho al menos
tres veces su futura pasión, deja en claro su voluntad de padecer
encabezando el cortejo, mostrando su deseo de llegar donde tendrán
lugar los acontecimientos centrales de su ministerio. Él marca el
ritmo de la caminata y sus discípulos lo siguen teniendo que
acomodar su paso al del Maestro que ahora se hace Conductor de su
rebaño.

La entrada triunfal
Lc 19,29-40

Y sucedió que, al aproximarse a Betfagé y Betania, al pie del
monte llamado de los Olivos, envió a dos de sus discípulos,

diciendo: “Id al pueblo que está enfrente y, entrando en él,
encontraréis un pollino atado, sobre el que no ha montado todavía
ningún hombre; desatadlo y traedlo.

31
Y si alguien os pregunta:

«¿Por qué lo desatáis?», diréis esto: «Porque el Señor lo
necesita»”.

32
Fueron, pues, los enviados y lo encontraron como

les había dicho.
33

Cuando desataban el pollino, les dijeron los
dueños: “¿Por qué desatáis el pollino?”

34
Ellos les contestaron:

“Porque el Señor lo necesita”.
35

Y lo trajeron donde Jesús; y

417

echando sus mantos sobre el pollino, hicieron montar a Jesús.
36

Mientras él avanzaba, extendían sus mantos por el camino.

Cerca ya de la bajada del monte de los Olivos, toda la multitud de
los discípulos, llenos de alegría, se pusieron a alabar a Dios a
grandes voces, por todos los milagros que habían visto.

38
Decían:

“Bendito el Rey que viene en nombre del Señor! Paz en el cielo y
gloria en las alturas”.

39
Algunos de los fariseos, que estaban entre

la gente, le dijeron: “Maestro, reprende a tus discípulos”.
40

Respondió: “Os digo que si éstos callan gritarán las piedras”.

(i) Llegando desde la depresión desértica en la que se alza el
oasis de Jericó lo primero que se encuentra es el monte de los Olivos,
que oculta al viajero la vista de Jerusalén. La ciudad no se divisa sino
al llegar a la cima de aquel cerro. Betfagé, que significa ―casa de
higos no maduros‖, junto a Betania, eran las aldeas más distantes de
Jerusalén que surgían sobre la falda este del monte de los Olivos.
Casi con certeza esa jornada de Jesús terminó en Betania, desde
donde, a la mañana siguiente, mandará el Señor a sus discípulos a
cumplir el encargo de buscarle el pollino, que comentaremos a
continuación. No debemos olvidar que san Lucas, queriendo ordenar
los episodios de modo tal que todo el itinerario de Jesús esté
dominado por el afán de llegar a Jerusalén, no relata, como sí lo
hacen los demás evangelistas, el banquete en casa de Lázaro y sus
hermanas, en el que María lo ungió con el perfume de nardo,
―anticipándose a embalsamar su cuerpo para la sepultura‖, como
dicen Mateo, Marcos y Juan (cf. Mt 26; Mc 14 y Jn 12). Pero en
realidad los hechos sucedieron mediando el reposo nocturno en
Betania.
(ii) El alto en la casa de los amigos de Betania, en donde
pocos días antes Jesús había resucitado a Lázaro, tiene que haber
disparado la noticia de la llegada del Señor, el resucitador, hasta la
misma Jerusalén, lo que explica que tanta gente le saliera al
encuentro al día siguiente, tan temprano, o que incluso se juntaran
allí desde la noche de su llegada y salieran acompañándolo desde la
misma aldea. Muy de madrugada, pues, Jesús prepara la
continuación de su viaje, enviando a dos de sus discípulos a que
vayan a la aldea que está frente a Betania, aproximadamente un
kilómetro más adelante siguiendo el serpenteante derrotero faldero,

418

que era Betfagé, considerada ya por el Talmud como arrabal de
Jerusalén, a que cumplan un extraño gesto: ―Id al pueblo que está
enfrente y, entrando en él, encontraréis un pollino atado, sobre el que
no ha montado todavía ningún hombre; desatadlo y traedlo. Y si
alguien os pregunta: «¿Por qué lo desatáis?», diréis esto: «Porque el
Señor lo necesita». Fueron, pues, los enviados y lo encontraron como
les había dicho‖. Las cosas sucedieron tal cual lo había predicho
Jesús: ―Cuando desataban el pollino, les dijeron los dueños: «¿Por
qué desatáis el pollino?» Ellos les contestaron: «Porque el Señor lo
necesita»‖. Al saber que obedecían a Jesús no objetaron nada.
Probablemente eran amigos de la familia de Lázaro y por lo tanto
estaban bien dispuestos hacia Jesús, y ya sabrían de su presencia en
Betania porque, como hemos dicho, aunque el Señor se detuviese allí
la tarde anterior, la noticia de su llegada había continuado camino
hasta la capital. No me parece buena la suposición de Barclay, para
quien, en realidad, Jesús había planeado las cosas cuidadosamente, al
punto de concertar con esta familia esta clave (―el Señor lo necesita‖)
para que le prestaran los burros. Creo que no es esa la idea que
pretenden referir los evangelistas.
(iii) Al respecto de esto, explica Ricciotti: ―El asno era en
Palestina la cabalgadura de las personas notables, ya desde los
tiempos de Balaam (Núm, 22,2). Jesús, al buscar en esta ocasión
aquella montura, mostró querer secundar los festivos deseos de la
comitiva. Pero la mira de Jesús era a la par mucho más amplia.
Mateo, en su especial cuidado de señalar el cumplimiento de las
profecías mesiánicas, hace notar que entonces se cumplió la
predicción del antiguo profeta Zacarías (9,9), según la cual el rey de
Sión acercaríase a ésta, manso, cabalgando una asna y un pollino.
También por ello es Mateo el único en recordar que allí, en Betfagé,
estaban atados juntos el pollino y su madre, y que ambos fueron
llevados a Jesús, mientras los demás evangelistas mencionan
únicamente el asnillo sobre el que Jesús cabalgó efectivamente‖.
(iv) Jesús montó, pues, sobre el pollino o asnillo, ―sobre el
que todavía no había montado ningún hombre‖. El pequeño
borriquito que se elige Jesús tiene un rasgo virginal, de pureza:
ningún hombre todavía lo ha usado como cabalgadura.
Destacadamente Jesús, que asume nuestra pobreza y comparte

419

durante su vida las necesidades de los pobres pescadores galileos, no
quiere que se le traiga, ahora que hará su entrada solemne hacia la
ciudad-altar sacrificial, nada que sea de segunda mano. No quiere de
nosotros las sobras, como no quiere el veterano rucio de escaso
futuro, sino nuestra plenitud, nuestro asnillo, el que podríamos
dedicar a tantos paseos y proyectos, pero que Dios nos pide que le
separemos para Él. ¡Cuán difícil de comprender es este deseo divino
para muchos hombres! Pretenden –¡pretendemos, que aquí no hay
quien escape!– contentar a Dios con lo que ya no nos reporta
utilidad. Por eso dejamos para la oración los momentos en que, de
todos modos, no seríamos capaces de hacer bien ninguna otra tarea;
damos en limosna al pobre –al rostro de Cristo en la tierra– aquello
que no serviríamos a nuestros propios hijos ni nos animaríamos a
comer o vestir nosotros mismos. Esperamos para volvernos piadosos
y virtuosos a que llegue el crepúsculo de nuestras vidas, cuando ya
no hace falta sacrificar por un ideal el vigor juvenil que hemos
gastado, entre tanto, correteando a nuestro gusto tras las mariposas
de la vida. Así somos con Dios; con ese Dios que nos mandó a su
propio hijo, hecho niño, y le pidió que inmolase por nosotros su vida
cuando estaba en la plenitud de su vigor. Nosotros traemos a Jesús
nuestros burros viejos, lentos y traspirados, para que entre en
Jerusalén a morir en lugar nuestro, mientras nosotros nos vamos por
esos campos lozanos montados en nuestros prometedores asnillos
brincando como si nuestra salvación no costara la Sangre de nadie.
(v) Echando sus mantos sobre el burrito, ayudaron a montar
a Jesús y comenzaron a transitar el último tramo. El entusiasmo
mesiánico, al ver a Jesús montado en el pollino, subió de tono y
comenzaron a extender sus mantos por el camino, para que pasara
sobre ellos como sobre una alfombra triunfal. San Lucas no
menciona, en cambio, que cubrieran el paso del Señor con ramos de
palmas o de olivos, como dicen los otros evangelistas. Pero destaca
que las gentes ponían sus propias vestiduras, sus pertenencias, a los
pies de Cristo, para que sirvieran a este rey que llegaba. Esto era
parte, en las costumbres antiguas de Israel, del ceremonial de
coronación de los reyes: cuando Jehú fue aclamado rey ―tomaron
todos sus mantos y los pusieron debajo de él en las gradas, y,
haciendo sonar las trompetas, gritaron: ¡Jehú, rey!‖ (2Re 9,13). El

420

entusiasmo continuó creciendo al acercarse a la bajada del monte,
desde donde se divisa la ciudad. Aquí la gente llegó al colmo de su
apasionamiento, movida especialmente por ―todos los milagros que
habían visto‖. No se trata solo de los últimos, como la curación del
ciego en Jericó, sino a todos los que, de modo directo o indirecto, se
contaban de Jesús, en particular la resurrección de Lázaro. Esta frase
resume, pues, el ministerio público de Jesús.
(vi) ―Decían: «Bendito el Rey que viene en nombre del
Señor! Paz en el cielo y gloria en las alturas»‖. Las aclamaciones,
como suele ocurrir en estos arrebatos colectivos, serían muchas y
diversas. Los tres evangelistas ponen algunas comunes y otras
distintas. Los tres señalan la expresión ―Bendito el que viene en
nombre del Señor‖, y el grito ―Hosanna en las alturas‖, que san
Lucas vierte con un ―Paz y Gloria‖ en las alturas, que es, en
definitiva, lo que significa el (hosanná) de Mateo y Marcos,
exclamación aramea de alabanza, que significa literalmente:
―Sálvanos, te rogamos‖; pero que, al parecer, pasó de expresión de
ruego a aclamación de alabanza y reconocimiento de soberanía. Está
tomada del Salmo 118 (117), que se recitaba en la Fiesta de los
Tabernáculos en el gran Hallel (Salmos 113 al 118), con el
acompañamiento del blandir de ramas de palmas y sauces.
Precisamente ―el último día de la fiesta‖ recibía el nombre de ―el
gran Hosanna‖, y las mismas ramas recibían también el nombre de
hosannas. San Lucas, escribiendo para un público griego cambia la
expresión aramea por el giro jubiloso de ―Paz y Gloria‖, más
comprensible para sus lectores y que tiene relación con lo que dirá
poco más adelante el mismo Jesús, al llorar sobre Jerusalén. Santo
Tomás cita las hermosas palabras de Teofilacto: ―la guerra antigua
que hacíamos al Señor ha concluido (...) porque en el mero hecho de
andar Dios visiblemente por territorio de sus enemigos, se da a
conocer que ha establecido la paz con nosotros‖. San Lucas, junto a
san Juan, da a Jesús el explícito título de ―Rey‖: ―Bendito el Rey que
viene‖ (san Juan añade ―Rey de Israel‖). San Mateo lo llama ―el hijo
de David‖, y san Marcos habla del ―reino de nuestro padre David‖.
El Rey Mesías llega a su ciudad.
(vii) ―Algunos de los fariseos, que estaban entre la gente, le
dijeron: «Maestro, reprende a tus discípulos»‖. Estos fariseos estaban

421

allí observando el comportamiento de Cristo, y vuelven a presentarse
como hipócritamente cuidadosos del bien del Maestro. Ya lo habían
hecho anteriormente, al ponerlo en guardia contra las asechanzas de
Herodes (13,31) probablemente buscando, más que cuidarlo de
Herodes, alejarlo de la capital y del templo, es decir, de ellos
mismos. Ahora pretenden dar una nota de prudencia respecto del
poder romano: ―reprende a tus discípulos –parecen decirle– porque
van a poner nerviosos a los romanos con tanto hablar de reyes y de
reinos‖. En realidad, no es una preocupación en favor de Cristo, sino
en favor de sí mismos; sea que no querían revuelo con la guarnición
romana, demasiado quisquillosa en esos días festivos, o, más
probablemente, porque ellos no querían saber nada con un reinado
mesiánico apolítico y espiritual como el que predicaba Jesús. La
―prudencia‖ que manifiestan los fariseos en esta oportunidad es la
misma que caracteriza a los católicos liberales de todos los tiempos,
muy timoratos con exacerbar la melindrosa sensibilidad mundana; es
la que recomienda cantar despacito y hacer las procesiones en el
jardín de la parroquia, para que no se molesten, ni se enteren
siquiera, los que no están de acuerdo con Dios.
(viii) Para todos estos vale la respuesta de Cristo: ―Os digo
que si éstos callan gritarán las piedras‖. Jesús, que había huido en
todas las oportunidades en que el populacho pretendió hacerlo rey,
ahora no solo no se opone a sus manifestaciones, sino que se niega a
reprimirlas o templarlas. Más aún, hace lo contrario de cuanto le
aconseja el temeroso y acomplejado fariseo. Y no solo eso, sino que
pronuncia una frase que suele ser comprendida exclusivamente en un
sentido metafórico pero que tiene, sin embargo, un sentido también
profético. Metafóricamente Jesús quiere señalar la imposibilidad de
silenciar ya la verdad de su mesianismo: si callaran sus discípulos,
gritaría la misma naturaleza. Pero en sentido profético, en cambio,
sus palabras se cumplirían con exactitud pocos años más tarde. Ese
pueblo que hoy aclamaba a Cristo, de hecho callaría sus gritos de
júbilo mesiánico menos de una semana después. Cuando las cosas se
volvieron contra Jesús nadie volvió a proclamar su realeza. Su
pueblo, aquel pueblo de quien Él era y es rey, o lo repudió o al
menos se acobardó de defenderlo como tal. Y entonces gritaron las
piedras, pero gritaron de angustia cuando cayeron postradas ante las

422

mazas y los arietes romanos que no dejaron piedra sobre piedra de
esa ciudad que no tenía Rey que la salvara, porque habían dejado de
aclamar a su rey.

El llanto sobre Jerusalén
Lc 19,41-44

Al acercarse y ver la ciudad, lloró por ella,
42

diciendo: “¡Si
también tú conocieras en este día lo que hace a tu paz! Pero ahora
ha quedado oculto a tus ojos.

43
Porque vendrán días sobre ti, en

que tus enemigos te rodearán de empalizadas, te cercarán y te
apretarán por todas partes,

44
y te estrellarán contra el suelo a ti y

a tus hijos que estén dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre
piedra, porque no has conocido el tiempo de tu visita”.

(i) Aun hoy, al llegar a la cumbre del monte de los Olivos la
visión de Jerusalén se presenta sobrecogedora; ese privilegiado
balcón despliega ante nuestros ojos la panorámica de esa ciudad
santa y atormentada, colmada de ángeles y de demonios.
(ii) La tradición ha situado este episodio no en la cumbre,
sino ya descendiendo un poco, a medio camino, en una terrazita que
hoy se conoce como el ―Dominus flevit‖, El Señor lloró. Porque allí,
en medio del entusiasmo del pueblo y la algarabía apostólica, para
asombro de todos los circunstantes (imagino que haciéndose poco a
poco un embarazoso silencio en torno a Jesús) el evangelista dice
que el Señor ―lloró‖, recordándonos que poseía el sentimiento tan
profundamente humano de la congoja. Había llorado unos días antes
ante la desconsolada María enlutada por la muerte de Lázaro (cf. Jn
11,35). En aquella oportunidad se trataba del dolor por el amigo
muerto, o de la compasión por la mujercita que quedaba
desamparada. Ahora, rodeado de los sepulcros de ilustres hebreos –
allí descansaban, entre otros, los huesos de Isaías y Absalón– lloró
por la inmensa tumba de muertos vivientes, de los que parecen vivos
pero llevan en sus corazones el germen de la muerte.

(iii) Porque san Lucas dice que ―lloró por ella‖, es decir por
Jerusalén. Y concretamente podemos conjeturar que lloraba por dos
males que la atormentaban y la atormentarían; uno presente y otro

423

futuro; el primero causa del segundo, y este último efecto del
primero.
(iv) El primer mal, el esencial y causa de todos los demás
que afligirían a Jerusalén y a sus hijos, dentro y fuera de ella, a través
de la historia, en suelo judío y en la Diáspora, era el desconocimiento
―del mensaje de paz‖. ―¡Si también tú conocieras en este día lo que
hace a tu paz!‖ He traducido literalmente la expresión lucana, el
único que relata este hecho: ή ου (tà pròs eirénen
sou), ―las cosas a favor de tu paz‖. Y añade con un dolor no
contenido: ―Pero ahora ha quedado oculto a tus ojos‖. Lo que hace a
la paz de Jerusalén (y del mundo y del hombre todo) es Cristo
mismo.
(v) Pero de pronto su mirada se dirige hacia el futuro, hacia
los pasmosos males que se precipitarían sobre ella cuando todavía
estaría viva parte de esa generación de ojos vendados que fue
incapaz de ver lo que hacía a su paz. Y precisa muy bien Jesús a qué
males se refiere: ―tus enemigos te rodearán de empalizadas, te
cercarán y te apretarán por todas partes, y te estrellarán contra el
suelo a ti y a tus hijos que estén dentro de ti, y no dejarán en ti piedra
sobre piedra‖.

(vi) ―Los enemigos te rodearán con empalizadas y te
cercarán y te oprimirán por todas partes‖. Jesús habla de una χ
(járax), estaca aguzada, es decir, por implicación, la empalizada o
terraplén militar que se usaba a modo de circunvalación en un
asedio; en otras palabras un vallado (y también puede significar una
trinchera). En el 70 d.C. el general romano Tito rodeó Jerusalén con
un montículo protegido con una empalizada. En una de sus salidas,
los judíos destruyeron este járax, después de lo cual Tito rodeó la
ciudad con un muro de mampostería. Flavio Josefo cuenta que este
tenía casi 8 kilómetros, con tres reductos, y que los soldados
romanos lo levantaron en solo tres días, trabajando ―como movidos
por un impulso divino‖

41
.

(vii) ―Te estrellarán contra el suelo a ti y a tus hijos que estén
dentro de ti‖. Las tribulaciones de los judíos durante este asedio han
pasado a ser proverbiales. El mismo Josefo afirma en el proemio a su

41 Flavio Josefo, De Bello Iudaico 5, 31.

424

crónica: ―creo que, si se recuerdan las calamidades todas que han
sucedido desde el comienzo de los siglos y se comparan con las que
sufrieron entonces los judíos, quedan aquellas muy pequeñas en
comparación de éstas‖

42
. Quedarían, en efecto, encerradas en

Jerusalén –si hemos de creer al escritor judío convertido en cronista
del conquistador romano– 2.700.000 personas, prontamente víctimas
de la peste y del hambre: ―A los judíos, junto con las vías de salida
de la ciudad, les fue cerrada toda esperanza de salvación, y el hambre
cada vez más amenazadora, exterminaba el pueblo por familias
enteras. Las casas estaban llenas de mujeres y niños consumidos, las
callejuelas plagadas de ancianos resecados, mientras los jóvenes con
el cuerpo tumefacto giraban como fantasmas por las plazuelas y
caían al suelo allí donde el mal los alcanzaba. Eran tan débiles que
no podían enterrar a sus propios parientes, y quien estaba un poco
mejor dudaba hacerlo, sea por el número de cadáveres, sea por la
incertidumbre de la propia suerte, ya que muchos caían muertos
sobre aquellos que estaban sepultando, y llegaban a su tumba antes
de haber sido alcanzados por la muerte. Entre tanto luto no se alzaba
ningún lamento ni gemido: el hambre cancelaba los sentimientos, y
aquellos que esperaban su turno para morir miraban con ojos secos y
bocas contorsionadas a aquellos que los habían precedido en el
último reposo. La ciudad era presa de un profundo silencio y de una
noche mortal, así como también de los bandidos. Destrozando las
casas, convertidas ahora en sepulcros, despojaban a los muertos, y
destrozadas las vestiduras de los cuerpos, huían riendo a carcajadas;
probaban la punta de las espadas en los cadáveres, y a veces también
atravesando a los moribundos; pero no tenían piedad de los que les
pedían que les dieran el golpe de gracia, y los dejaban morir de
hambre... Primero se dispuso que los cadáveres fuesen sepultados a
expensas públicas, no soportando el hedor; pero cuando se hicieron
demasiado numerosos, los comenzaron a arrojar desde los muros, en
los fosos. Cuando Tito, en sus giros de inspección, vio los fosos
colmados de cadáveres, y un denso líquido fluir bajo los cuerpos
putrefactos, tuvo palabras de conmiseración, y elevando las manos al

42 Ibídem, Proemio, 4.

425

cielo, llamó a Dios como testigo de que todo aquello no era obra
suya. Tal era la situación de la ciudad...‖

(viii) ―Y no dejarán en ti piedra sobre piedra‖. Sigue
diciendo Josefo: ―Cuando el ejército no tuvo a nadie a quien matar o
qué saquear, no habiendo nada sobre qué desahogar el furor, César
dio orden de arrasar hasta el suelo toda la ciudad y el templo dejando
sólo las torres que superaban a las demás en altura, Fasael, Hípico y
Mariamme, y el sector de los muros que rodeaba la ciudad por
occidente: esto para proteger el campamento de los soldados que
quedarían como guarnición, y las torres para hacer comprender a los
que vinieran en generaciones posteriores cuán grande y fortificada
era la ciudad que no había resistido al valor de los soldados romanos.
Todo el resto de la cinta muraria fue abatida y destruida
radicalmente, hasta el punto que quien hubiese llegado allí jamás
creería que en aquel lugar se hubiese alzado una ciudad‖

44
. La

destrucción del templo, insinuada en este párrafo es, en realidad, un
paso posterior a su incendio y destrucción parcial. La intención
inicial de Tito contemplaba respetar el templo, pero, como atestigua
Flavio Josefo, su orden no fue obedecida a raíz de la iniciativa de un
soldado que, siempre según el historiador judío, actuó como movido
por un impulso divino: ―Tito se retiró en la Torre Antonia decidido a
desencadenar al alba un asalto con todas las fuerzas para embestir el
Templo por todas partes. Este ya desde mucho tiempo atrás había
sido destinado por Dios a las llamas, y con el correr del tiempo llegó
el día fatal, el 10 del mes de Loos, aquel en el cual ya una vez había
sido incendiado por el rey de los babilonios. Las llamas fueron
causadas por obra de los mismos judíos. En efecto, habiéndose
retirado Tito, los rebeldes se desataron nuevamente contra los
romanos y explotó un encuentro entre los defensores del santuario y
los soldados dispuestos a apagar el fuego en la plazoleta interna.
Estos, puestos en fuga los judíos, los persiguieron hasta el templo, y
fue entonces cuando un soldado sin esperar ninguna orden y sin
probar ningún temor en hacer un acto tan terrible, movido por una
fuerza sobrenatural, aferró un tizón ardiente y haciéndose subir por
un compañero, lo arrojó dentro del templo por una ventana dorada

43 Ibídem., V, 12, 3; cf. VI, 3, 3-4.
44 Ibídem., VII, 1, 1.

426

que daba sobre las habitaciones adyacentes al templo sobre el lado
septentrional... Ya con la mano, o con gritos, César dio orden a los
combatientes de apagar el fuego, pero estos no lo escucharon,
ensordecidos por los clamores más fuertes...‖

45
Tres siglos más tarde,

Juliano el Apóstata pretendiendo desacreditar la profecía de
Jesucristo intentaría reconstruir el Templo, pero según refiere su
amigo y cronista Amiano Marcelino

46
y confirman autores del siglo

IV como Gregorio Nacianceno (en su Oratio contra Iulianum V, 3-4)
y San Juan Crisóstomo (en el Discurso V de su Contra los Judíos),
―debió desistir de su empresa a causa de hacerse, aquel lugar,
inaccesible por efecto de unas llamaradas de fuego que salían en
frecuentes explosiones de los fundamentos mismos de la obra y que
en varias ocasiones quemaron a los trabajadores‖.
(ix) La razón de este tremendo castigo la ofrece el mismo
Señor al cerrar su profecía diciendo: ―porque no has conocido el
tiempo de tu visitación‖: ο ου (tòn kairòn
episkopés sou), el ―tiempo de la visitación‖. Esta expresión es
semejante al ο δ ω (kairós ekdikéseos), ―tiempo de
retribución‖, del que habla varias veces Jeremías (46,21; 49,8;
50,27). La Sagrada Escritura, presenta la historia de la salvación
como una sucesión de ―visitas‖ de Dios a su pueblo. Visitaciones
diversas, por cierto. Santo Tomás hablaba en su comentario a Isaías
(sobre el texto de Is 24,24: ―Et erit in die illa: visitabit Dominus‖) de
tres tipos de visitaciones divinas: una de condenación, otra de
corrección y una tercera de consolación. Ante todo, hay una visita de
condenación, o de castigo definitivo, que tendrá lugar en el juicio
divino a quienes hayan practicado la iniquidad sin convertirse. Dios
los visitará judicialmente para darles la dolorosa sentencia.

(x) Existe, además, una visita de corrección, que, si bien
implica igualmente un castigo, éste no es definitivo, sino ordenado a
la conversión del visitado. De esta dice el Salmo: ―los visitaré con
una vara‖ (Sal 88,33). Es siempre temporal, porque presupone un
tiempo posterior de enmienda: ―Arrepiéntete y haz las obras que
practicabas antiguamente; que si no, vengo a ti presto y removeré tu
candelabro de lugar‖ (Ap 2,5). Leemos en los profetas: ―os visitaré

45 Ibídem., VI, 4, 5.
46 Cf. Amiano Marcelino, Rerum Gestarum 23, 1.

427

en todas vuestras iniquidades‖ (Amos 3,2); ―lo visitaré para examinar
sus caminos‖ (Os 4,9).

(xi) Hay, finalmente, una visita de consolación, como la que
pide el Salmista: ―¡Visítame con tu socorro!‖ (Sal 106,4). En
realidad, la mayoría de las visitas del Señor son motivadas por su
amor y misericordia; son, pues, para nuestro consuelo. Esta visita
consoladora tiene tres modos distintos. La suprema es la visitación
escatológica, que ocurrirá en la Segunda Venida de Jesucristo, la
cual será para los elegidos un día de Júbilo y de definitivo Consuelo.
Junto a esta, hay, además, una intermedia: la que Dios hace a cada
alma cuando viene a ella por medio de la gracia. De esta dice el
Salmo: ―¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él, y el hijo del
hombre ya que lo visitas?‖ (Sal 8,5). Finalmente, tenemos una
visitación consoladora histórica, que se da en momentos puntuales
en que Dios socorre haciendo misericordia o consolando. De este
modo visitaba Dios a Adán paseándose con Él en el Paraíso; visitó a
su pueblo para liberarlo de la esclavitud (Gn 50,24: ―Dios os visitará
y hará que volváis a subir de este país al país que prometió con
juramento a Isaac y Jacob‖); visitó a Sara para hacerla fecunda (cf.
Gn 21,1); nos visita a nosotros cada vez que nos protege de nuestros
males (Sof 2,7: ―los visitará su Señor y alejará de ellos la
cautividad‖). Y la visitación histórica consoladora por excelencia es
la que se cumple en Jesucristo y de la cual habla Él mismo en este
pasaje de san Lucas, en el que se cumple lo profetizado por Zacarías:
―el Señor Dios de Israel... visitará y hará redención a su pueblo‖ (Lc
1,68). Dios nos visita con su presencia encarnada para salvarnos.

(xii) Pero precisamente en esto resplandece el aspecto
dramático de la visita divina: puede ser rechazada. Vino a los suyos y
los suyos no lo recibieron (cf. Jn 1,11). Vino a traer el consuelo y no
lo quisieron. Vino a perdonar y lo clavaron en un Madero. Vino a
comunicar los misterios celestiales y cerraron sus oídos. Vino el
Visitador de Consuelo, pero Jerusalén lo crucificó fuera de sus
muros. No hay nada más trágico que el rechazo del consuelo divino.
Por eso ―Dominus flevit‖, el Señor lloró sobre Jerusalén, porque ella
tenía la Paz a mano y la posponía una vez más, como había hecho ya
con los profetas que precedieron al Verbo. Jerusalén, echando un
velo sobre sus ojos, entristeció el Corazón de Dios.

428

(xiii) En 1930, el arquitecto Antonio Barluzzi, laico terciario
franciscano, construyó allí, sobre el terreno humedecido por las
lágrimas de Cristo, una diminuta pero hermosa iglesia en reemplazo
de una anterior bizantina, para entonces destruida. Y tuvo el tino de
hacer el altar mirando a Jerusalén, teniendo delante una gran ventana
enrejada en la que se recortan en hierro forjado las siluetas de una
cruz y un cáliz coronado por una hostia, uniendo así, ante los ojos del
celebrante, dos visiones: la real de la antigua ciudad, de la que el sol
del desierto arranca fulgores ocres, y la mística de los oscuros hierros
negros que recuerdan el precio que Jesús pagó por ella en la
Eucaristía y en la Cruz.

La expulsión de los mercaderes
Lc 19,45-48

Entrando en el Templo, comenzó a echar fuera a los que
vendían,

46
diciéndoles: “Está escrito: Mi Casa será Casa de

oración. ¡Pero vosotros la habéis hecho una cueva de bandidos!”
47

Enseñaba todos los días en el Templo. Por su parte, los sumos
sacerdotes, los escribas y también los notables del pueblo
buscaban matarle,

48
pero no encontraban qué podrían hacer,

porque todo el pueblo le oía pendiente de sus labios.

(i) La entrada triunfal en Jerusalén culminó con la llegada al
Templo y el tremendo episodio de la expulsión de los mercaderes. El
relato de san Lucas es demasiado sintético; san Mateo se explaya un
poco más (Mt 21,12-23). San Juan coloca este episodio en la Primera
Pascua del ministerio público de Jesús en Jerusalén (Jn 2,14-22);
pero los tres sinópticos la ubican como culmen de la entrada
mesiánica (Mt 21; Mc 11 y Lc 19), el domingo de los ramos.
Lagrange, Lavergne y Leal entienden que ocurrió cuando dice san
Juan, pero como los tres sinópticos han omitido sistemáticamente
todo ministerio en Jerusalén hasta la entrada solemne, no han tenido
mejor lugar que este para referir el episodio. Además, el hecho
mismo de que san Juan relate este pasaje en su evangelio, habiendo
sido ya referido en los tres sinópticos que circulaban entre los fieles
de su tiempo, parece indicar que quiso más bien precisar el momento

429

exacto en que sucedió el hecho y no tanto darlo a conocer como algo
nuevo.
(ii) San Lucas solo menciona que Jesús ―comenzó a echar
fuera‖ a ―los que vendían‖. La expresión usada ( ω, ekbálo) se
traduce como expulsar, echar, sacar. Indicando a menudo disgusto,
ira, enojo, y con cierto uso de fuerza. San Lucas lo usa, por ejemplo,
para hablar de la expulsión airada de Jesús por parte de sus paisanos
(Lc 4,29); o cuando refiere la profecía de las futuras persecuciones y
expulsiones de los discípulos de Cristo (Lc 6,22); o la exclusión del
paraíso de los condenados (Lc 13,28), etc. Y se usa especialmente
para referir la acción de echar fuera a los demonios (cf. Lc 9,40;
9,49; 11,14-15; etc.). Pero también puede ser empleada sin indicar
disgusto o enojo (Lc 10,2).
(iii) La acción se refiere a los ω ο (poloúntas), es
decir los comerciantes, trocadores o cambistas (el verbo ω ω –
poléo– indica estar ocupado, comerciar, canjear; vender). Jesús no
condena la profesión sino el lugar en que lo hacían y el modo en que
la desempeñaban. Bajo el apelativo de poloúntas san Lucas engloba
tanto a los cambistas como a los vendedores de animales, que san
Mateo y san Juan distinguen. Los varones judíos, de hecho, debían
pagar al templo un tributo anual de medio siclo, que equivalía el
salario de dos días de un obrero. La mayor parte cumplía la
obligación cuando acudían a Jerusalén para las fiestas religiosas.
Como en Palestina circulaban varios tipos de monedas (griegas,
romanas, tirias, sirias, egipcias...) que valían para las transacciones
corrientes pero no para el tributo del templo que debían pagarse o en
los medios siclos del santuario o en los siclos galileos ordinarios, se
hacía necesario acudir a los cambistas. Estos cumplían su negocio
cobrando una cantidad (una ma‟á) cuando cambiaban monedas del
mismo valor y una ma‟á extra cuando debían dar cambio más chico.
Los fieles y peregrinos siempre salían perdiendo con estos cambios
perjudiciales.
(iv) Además de estos estaban, como hemos dicho, los que
vendían animales, porque casi todas las visitas al templo tenían la
finalidad de ofrecer sacrificios. Aunque los animales se pudieran
comprar fuera, podía suceder que tuvieran manchas o defectos y, por
tanto, que no sirvieran para los sacrificios. Como las autoridades

430

habían puesto inspectores para verificar que los que se vendían en los
atrios del templo eran adecuados, muchos preferían comprarlos
directamente allí, aunque a veces llegaban a cobrarles diez o quince
veces más que en la calle. Todo un abuso.
(v) Y todos estos estaban allí con la connivencia e incluso el
interés de los sacerdotes. Algunos de estos puestos, de hecho, eran
conocidos como ―las tiendas de Anás‖, porque eran propiedad del ex
sumo sacerdote, suegro de Caifás y verdadero capomaffia del
momento, a quien tarde llevarían per primo al prisionero Jesús (Jn
18,13), visto como revoltoso, entre otras cosas, porque había puesto
en riesgo uno de los negocios familiares en que basaba su riqueza y
su influencia política, aquel fósil más ajado por sus pecados que por
sus años. No nos debe, pues, sorprender la inquina con la que sería
examinado en su casa, y el hecho de que fuera en ella donde recibiría
la primera bofetada de uno de sus sirvientes (Jn 18,22), lo que, en el
fondo, equivalía a recibirla del mismo sacerdote. A todos estos, pues,
negociantes y protectores (o socios), Jesús los llama ί (lestaí),
es decir, ladrones, bandidos, salteadores. Pero ή (lestés) es el
que asalta abiertamente y con violencia; en contraste con
(kleptes), que es el roba a escondidas. El templo había sido
convertido en una cueva de violentos sinvergüenzas; y este siniestro
calificativo incluía a buena parte de la clerecía.
(vi) Si este episodio tuvo lugar, como parece indicarlo san
Juan, en el primer viaje de Jesús a Jerusalén y no en este tercero,
como lo colocan los tres sinópticos, la memoria del mismo volvería a
hacerse muy viva en estos días. Y no sería de extrañar que Aquel a
quien ahora aclamaban las gentes como Rey predicara nuevamente
contra estos abusos en las ―enseñanzas diarias‖ en el Templo a las
que alude san Lucas a continuación, las cuales sí tuvieron lugar los
días posteriores al ingreso triunfal en la Ciudad Santa. Por eso añade
también que ―de su parte, los sumos sacerdotes, los escribas y
también los notables del pueblo buscaban matarle‖. No tenían, pues,
intención de tomarlo prisionero para interrogarlo sobre sus
atribuciones y palabras. Ya había sido condenado. Porque Jesús no se
enfrenta con el sacerdocio instituido por el Padre para recibir al
Mesías, sino con aquella parte del mismo que debemos llamar mejor
mafia eclesiástica; es decir, el clero que se vuelve mafioso, lo que es

431

un problema inevitable allí donde haya religión, y que afecta a una
parte de toda jerarquía religiosa, porque esa corrupción es la
podredumbre propia de esta fruta; ahora llamamos a esta gangrena
―fariseísmo‖, en (des)honor de quienes la encarnaron en contra de
Cristo. Junto a ellos habría también sacerdotes santos. Siendo mafia,
pues, saldaría sus problemas con sangre inocente. La cuestión no era
qué querían hacer con Jesús, sino cómo y cuándo hacerlo sin
perjudicarse a sí mismos.

(vii) El obstáculo que tenían delante era ―todo el pueblo‖ que
―lo oía colgado de sus labios‖. Era necesario, por tanto,
desacreditarlo ante la masa popular, para que esta no se amotinara
contra la mafia cuando las cosas se precipitaran. Lo conseguirán
pocos días más tarde.

LAS ÚLTIMAS DISCUSIONES DE JESÚS

(i) Antes de introducirnos directamente en la Pasión del
Señor, san Lucas refiere sus últimas discusiones que tienen como
antagonistas no solo a los fariseos sino al pleno de los sacerdotes,
escribas y ancianos.
(ii) Como hemos visto, la tensión ha ido subiendo de tono en
esos últimos tiempos, hasta llegar a explicar en parte la decisión de
asesinar a Jesús, de la que ya hemos hablado. La oposición del
judaísmo carnalizado a la doctrina de Jesucristo ha llegado a su
punto culminante y ambas son irreconciliables.
(iii) Los temas que he agrupado bajo el título ―Últimas
discusiones‖ comprenden no solo discusiones propiamente dichas,
sino también parábolas que aluden a la reprobación del Israel
rebelde, y vaticinios de las futuras persecuciones de la Iglesia, en las
que esta parte rebelde de Israel tendrá parte activa, como relata el
libro, también lucano, de los Hechos de los Apóstoles.

Discusión sobre la autoridad de Jesús
Lc 20, 1-8

432

1
Y sucedió que un día enseñaba al pueblo en el Templo y

anunciaba la Buena Nueva; se acercaron los sumos sacerdotes y
los escribas junto con los ancianos,

2
y le preguntaron: “Dinos:

¿Con qué autoridad haces esto, o quién es el que te ha dado tal
autoridad?”

3
Él les respondió: “También yo os voy a preguntar

una cosa. Decidme:
4
El bautismo de Juan, ¿era del cielo o de los

hombres?”
5
Ellos discurrían entre sí: “Si decimos: «Del cielo»,

dirá: «¿Por qué no le creísteis?»
6
Pero si decimos: «De los

hombres», todo el pueblo nos apedreará, pues están convencidos
de que Juan era un profeta”.

7
Respondieron, pues, que no sabían

de dónde era.
8
Jesús entonces les dijo: “Tampoco yo os digo con

qué autoridad hago esto”.

(i) San Lucas ubica este episodio en una de las oportunidades
en que Jesús enseñaba en el Templo. Tampoco Mateo ni Marcos
indican alguna cronología. Como san Lucas testifica que es una
comitiva compuesta por sacerdotes, escribas y ancianos, la que se
encara con el Señor, resulta claro que estamos ante una delegación
del sanedrín, porque está compuesta por las tres categorías de
miembros que lo integraban. La muerte de Jesús ya estaba decretada,
por lo que es probable que todas estas discusiones no apunten sino a
encontrar el motivo para justificar su condena ante el pueblo y zafar
de sus enojos. La discusión, pues, no es ahora con el fariseísmo
como secta sino con el sanedrín como tal, donde se combinaban
fariseos con saduceos (tanto los sumos sacerdotes, o aristocracia
sacerdotal, como los ancianos o presbíteros, que componían la
aristocracia laica, pertenecían a la tendencia saducea).
(ii) La pregunta que hacen al Señor es un tanto amplia:
―¿Con qué autoridad haces esto, o quién te ha dado tal autoridad?‖
¿A qué autoridad se refieren? Puede ser la de entrar triunfalmente en
Jerusalén poco antes, quizá ese mismo día, y la de expulsar los
mercaderes, como suponen algunos (por ejemplo Barclay); o la de
ejercer la enseñanza en el Templo, como piensan otros (por ejemplo,
Manuel de Tuya); o incluso la autoridad para todo cuanto ha hecho
desde el comienzo de su ministerio, como supone Karris en el Nuevo
Comentario san Jerónimo

47
. La segunda me parece la más segura,

47 Karris, Evangelio de Lucas, en: Nuevo Comentario Bíblico San Jerónimo,

189.

433

porque la autoridad con la que enseñaban los maestros de Israel era
algo oficial, basada en la escuela rabínica en la que se alistaban, cuya
cadena de maestros garantizaba la ortodoxia. Por eso, como dice el
referido comentarista: ―Si Él enseñaba, y no por la autoridad
conferida oficialmente de rabí, por una cadena que se suponía venía
ininterrumpidamente de Moisés, su enseñanza no era oficial; y era,
por lo mismo, sospechosa y no «ortodoxa». La pregunta iba cargada
de insidia. En el trasfondo de ella se ventilaban los poderes
mesiánicos con que Cristo aparecía‖.
(iii) Jesús pone, como condición para responder, que primero
se le responda a Él una pregunta. No se trata de una pregunta
arbitraria, porque de la respuesta que den sus adversarios dependerá
también el fundamento de la autoridad de Jesús. La pregunta de
Cristo tiene que ver con la autoridad de Juan el Bautista: ―Él les
respondió: También yo os voy a preguntar una cosa. Decidme: el
bautismo de Juan, ¿era del cielo o de los hombres?‖ Es evidente que
Jesús quiere fundar su autoridad del mismo modo que Juan fundaba
la suya; tampoco Juan pertenecía a ninguna escuela rabínica. La
pregunta es, pues: la autoridad con que Juan predicaba y actuaba
bautizando, ¿se fundaba en una escuela rabínica o venía directamente
de Dios? Si aceptaban, pues, que la autoridad del Bautista procedía
de Dios, a fortiori también debían conceder que la de Jesús procedía,
o podía proceder, de Dios.
(iv) La actitud de los sacerdotes deja en evidencia que ellos
no aceptaban el bautismo de Juan; ya lo había hecho notar san Lucas
mucho antes: ―los fariseos y los legistas, al no aceptar el bautismo de
él, frustraron el plan de Dios sobre ellos‖ (Lc 7,30). Sí, ellos no
aceptaban la autoridad de Juan, pero no lo decían abiertamente
porque el pueblo veía al Bautista como un enviado de Dios. Temían
la impopularidad más que la mentira; por eso mentían o silenciaban
la verdad, que en este caso equivalía a dejar al pueblo en lo que ellos
consideraban un error sobre Juan, antes que ser mal vistos por las
gentes. Esta actitud ante la verdad queda todavía más marcada en
este episodio, pues se plantean la posibilidad de mentirle a Jesús, y
no lo hacen sencillamente porque este les habría dado vuelta el
argumento. ―Ellos discurrían entre sí: Si decimos: «Del cielo», dirá:
«¿Por qué no le creísteis?»‖ Ellos estaban convencidos de que el

434

bautismo de Juan no era del cielo, pero estaban dispuestos a decirlo
ante Jesús si esto les hubiera servido para salir airosos de esta
discusión. ¡Con esta clase de autoridad religiosa se enfrentó el Señor,
que es la Verdad encarnada!
(v) Pero, como hemos dicho, tampoco se animaban a afirmar
que el bautismo de Juan no venía de Dios, aunque eso pensaban. Esto
les habría permitido rechazar la autoridad de Jesús por el mismo
motivo que rechazaban la del Bautista, pero no querían provocar la
ira de la gente que en aquel momento los rodeaba para quien Juan
había sido un profeta: ―Pero si decimos: «De los hombres», todo el
pueblo nos apedreará, pues están convencidos de que Juan era un
profeta‖.
(vi) La solución es digna de un astuto diplomático, y quizá la
que un mañoso político habría sacado de la manga en circunstancias
análogas: mentir diciendo que no sabían la respuesta. De este modo
no se comprometían ni con Cristo ni con el vulgo.
(vii) Pero con esto cerraron también la respuesta del Señor
sobre Sí mismo: ―Jesús entonces les dijo: Tampoco yo os digo con
qué autoridad hago esto‖. Las palabras de Jesucristo están cargadas
de dolor, indignación y enfado. Los sacerdotes han mostrado el
fondo de su corrupción intelectual dejando ver que carecen de interés
por conocer la verdad. Jesús, como juez divino, los condena, pues, a
dejarlos en la oscuridad y la ignorancia de una verdad que ellos no
han amado. No han querido conocerla al precio de humillarse y
reconocerse en el error. Esto es lo que ocurre a todo el que no está
dispuesto a descubrir y aceptar sus propios errores, y solo busca la
verdad con la condición de que esta no deje en evidencia sus miserias
y desnudeces pasadas. Pero a la verdad se la ama dispuesto a todo,
incluso a dejar derrumbarse el fundamento de la gloria y la fama
personal. Cuando no se ama así, uno podrá vivir toda la vida creído
de sus propios lustres (personales, familiares, nacionales...) pero
colgado de verdades a medias, de errores y de mentiras. Quien no
está dispuesto a decir: me equivoqué, he vivido equivocado, he
cometido errores, he sido un ignorante, lo que he dicho es falso...
nunca sabrá la verdad, porque Dios lo condenará también a él con
esa lapidaria y expresión: ―Tampoco yo te mostraré Quién Soy‖.

435

(viii) Y el Señor les dio la espalda, pues Lucas continúa
diciendo que ―se dirigió al pueblo‖ allí presente, y a estas gentes
sencillas, no ya a los sacerdotes y a su delegación, les relató la
parábola que tenía como argumento, sin embargo, al Israel homicida
que representaban los interlocutores que acaban de ser sentenciados,
quizá para siempre, al silencio divino.

Parábola de los viñadores homicidas
Lc 20, 8-19

9
Se puso a decir al pueblo esta parábola: “Un hombre plantó una

viña y la arrendó a unos labradores, y se ausentó por mucho
tiempo.

10
A su debido tiempo, envió un siervo a los labradores,

para que le diesen parte del fruto de la viña. Pero los labradores,
después de golpearle, le despacharon con las manos vacías.

Volvió a enviar otro siervo, pero ellos, después de golpearle e
insultarle, le despacharon con las manos vacías.

12
Tornó a enviar

un tercero, pero ellos, después de herirle, le echaron.
13

Dijo, pues,
el dueño de la viña: «¿Qué haré? Voy a enviar a mi hijo querido;
tal vez le respeten».

14
Pero los labradores, al verle, se dijeron

entre sí: «Este es el heredero; matémosle, para que la herencia sea
nuestra».

15
Y, echándole fuera de la viña, le mataron. ¿Qué hará,

pues, con ellos el dueño de la viña?
16

Vendrá y dará muerte a
estos labradores, y entregará la viña a otros”. Al oír esto, dijeron:
“De ninguna manera”.

17
Pero él clavando en ellos la mirada,

dijo: “Pues, ¿qué es lo que está escrito: La piedra que los
constructores desecharon en piedra angular se ha convertido?

Todo el que caiga sobre esta piedra, se destrozará, y a aquel sobre
quien ella caiga, le aplastará”.

19
Los escribas y los sumos

sacerdotes trataron de echarle mano en aquel mismo momento,
pero tuvieron miedo al pueblo, porque habían comprendido que
aquella parábola la había dicho por ellos.

(i) Como hemos dicho, después de las últimas palabras
comentadas en el párrafo anterior, Jesús parece haber dado la espalda
al grupo de sacerdotes, escribas y ancianos que habían venido a
requerirlo por su actuación. Por esa razón, san Lucas dice que esta
parábola la dijo ―al pueblo‖; ciertamente todavía en presencia de la

436

delegación del sanedrín, que reaccionará con encono al entender que
la parábola la decía por ellos.
(ii) La alegoría de la viña y de los viñadores homicidas era
una imagen que las gentes sencillas podían entender muy bien.
Muchas de las viñas de la cuenca superior del Jordán, y
probablemente también las de la ribera septentrional y occidental del
lago de Genesaret y otras regiones de Galilea, pertenecían a
propietarios que vivían fuera del país, pero estaban arrendadas a
labradores del país. Cada cinco años, según Lv 19,25, se cobraba la
renta de los frutos; por esa razón el dueño de la parábola envía a sus
servidores a percibir lo que en justicia le correspondía, pero los
labradores se comportan con brutalidad y matonería creciente, hasta
que finalmente, cuando el dueño envía a su propio hijo, lo asesinan
con la expresa intención de quedarse definitivamente con la tierra y
expulsar de una vez por todas a su verdadero dueño.
(iii) La aplicación intentada por Jesús es más que evidente: la
viña es el Israel de Dios, imagen recurrente en los profetas; el dueño
es Dios y los arrendatarios son los principales de Israel, algunos de
los cuales estaban allí mismo presentes, oyendo la predicación de
Jesús. Los servidores maltratados son los profetas, a quienes aquellos
no entregaron los frutos pedidos por Dios: sumisión y obediencia,
piedad, devoción..., en fin: consagración total a Dios. Por el
contrario, los desoyeron y maltrataron. Como última oportunidad
Dios manda a su propio hijo, que es el mismo Jesús, a quien sus
enemigos habían acusado ya de ―pretenderse hijo de Dios‖. Y Jesús
predice su muerte, o por lo menos, pone en evidencia la decisión de
matarlo que se anidaba ya en los corazones de sus enemigos.
(iv) Nuestro Señor añade a su parábola otra parte profética,
además de las alusiones a su propia muerte: es lo concerniente al
castigo de los viñadores y la entrega de su ―elección étnica‖ a
―otros‖: ―Vendrá y dará muerte a estos labradores, y entregará la viña
a otros‖. Alude claramente al rechazo del Israel carnal y el traspaso
del viñedo a nuevas manos, lo que no podía indicar otra cosa que la
elección de una etnia no judía como pueblo nuevo: la iglesia
proveniente de los Gentiles.
(v) Frente a estas palabras sus interlocutores respondieron
con una exclamación de horror: ―¡Eso no!‖; o, como ponen otras

437

traducciones: ―¡No lo quiera Dios!‖ ¿Quién exclama esto, el pueblo o
los sacerdotes allí presentes? Al parecer es el mismo pueblo, pues
Jesús no se estaba ya dirigiendo a los sacerdotes, escribas y ancianos;
si hubieran sido estos, Lucas debía haberlo anotado, como lo hará a
continuación cuando sí intervengan ellos. Esto significa que el
pueblo había entendido bien la aplicación de la parábola y sabían que
Jesús hablaba de un tremendo juicio divino en el que el Pueblo
elegido quedaba ahora como Pueblo repudiado; y el repudio de sus
autoridades implicaba también, en sus mentes, el repudio del pueblo
todo.
(vi) Pero Jesús se mantendrá firme e invocará en favor de su
profecía un texto del Salmo 118/117, 22: ―Pero él clavando en ellos
la mirada, dijo: ―Pues, ¿qué es lo que está escrito?: La piedra que los
constructores desecharon en piedra angular se ha convertido. Todo el
que caiga sobre esta piedra, se destrozará, y a aquel sobre quien ella
caiga, le aplastará‖. Ellos habían usado ese Salmo para aclamar a
Jesús como Mesías (118/117, 26); Jesús, pues, les pregunta si han
entendido la parte que habla de la piedra desechada por los
constructores que termina por ser piedra de ángulo, o clave de
bóveda de otra construcción. Los miembros del consejo supremo
decían de sí mismos: ―el edificador de Jerusalén es el gran sanedrín‖.
Jesús toma su propio orgulloso apelativo y les anuncia que la Piedra
que ellos han desechado como inútil para su edificio, es decir Él
mismo, Jesús, será la piedra clave del Nuevo que edificará Dios
después de destruir el Antiguo. La alusión a la piedra era muy bien
conocida por los enemigos de Jesús, porque Isaías ya había
relacionado con ella el fracaso de muchos judíos: ―Él será piedra de
escándalo y piedra de tropiezo para las dos casas de Israel, lazo y red
para los habitantes de Jerusalén. Y muchos de ellos tropezarán,
caerán y serán quebrantados, y se enredarán en el lazo y quedarán
cogidos‖ (Is 8,14). También Daniel habla de un reino, representado
en una piedra, que hará añicos a todos los demás reinos, mientras que
él permanecerá eternamente: ―Eso es lo que significa la piedra que
viste desprenderse del monte sin ayuda de mano humana, que
desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro‖ (Dn 2,45).
La piedra es Cristo; de Él parten la ruina y la salvación. Quien
intenta patearlo, se desmenuza en él.

438

(vii) Si el pueblo había entendido bien la parábola, mucho
mejor todavía la habían comprendido los emisarios del sanedrín
(―habían comprendido que aquella parábola la había dicho por
ellos‖), los cuales no dijeron nada, pero la cólera los sofocó, de ahí
que, añade san Lucas, ―trataron de echarle mano en aquel mismo
momento‖. No lo hicieron, sin embargo, porque ―tuvieron miedo al
pueblo‖.

Discusión sobre el impuesto al César
Lc 20, 20-26

Quedándose ellos al acecho, le enviaron unos espías, que
fingieran ser justos, para sorprenderle en alguna palabra y
poderle entregar al poder y autoridad del procurador.

21
Y le

preguntaron: “Maestro, sabemos que hablas y enseñas con
rectitud, y que no tienes en cuenta la condición de las personas,
sino que enseñas con franqueza el camino de Dios:

22
¿Nos es

lícito pagar tributo al César o no?”
23

Pero él, habiendo conocido
su astucia, les dijo:

24
“Mostradme un denario. ¿De quién lleva la

imagen y la inscripción?” Ellos dijeron: “Del César”.
25

Él les
dijo: “Pues bien, lo del César devolvédselo al César, y lo de Dios
a Dios”.

26
No pudieron sorprenderle en ninguna palabra ante el

pueblo y, maravillados por su respuesta, se callaron.

(i) No habiéndose animado, por temor al pueblo, a poner sus
manos sobre Jesús, dice san Lucas que decidieron permanecer ―al
acecho‖, ―enviándole espías, que fingieran ser justos, para
sorprenderle en alguna palabra y poderle entregar al poder y
autoridad del procurador‖. La discusión sobre el tributo es una de
esas escaramuzas con las que trataron de entrampar al Señor. Lo que
no les resultó nada fácil. Ponerle zancadillas a Dios es una empresa
necia, pero estamos hablando precisamente de necios empedernidos.
(ii) Si querían entregarlo al procurador romano debían, pues,
encontrar una acusación de orden político y no religioso, pues solo lo
primero interesaba al gobernador. De ahí que apuntaran sus cañones
directamente a los bolsillos romanos. Si hay algo que puede
preocupar a un político es el riesgo de perder su dinero. Los judíos

439

carnalizados lo sabían muy bien porque ellos mismos eran
codiciosos. Carnalización significa una de tres corrupciones:
enfermedad por el sexo, o por el dinero o por el poder. Los romanos
tenían las tres, primando la tercera, el dios poder. Los judíos
principalmente las dos últimas, primando la segunda, el dios oro.
Entendían, pues, que si Jesús decía una palabra que pusiera en
peligro las arcas imperiales era hombre muerto. Decidieron, pues,
tratar de sacarle una palabra contra los duros y humillantes impuestos
romanos.
(iii) Era necesario suavizar las relaciones para entablar una
conversación sobre el argumento sin dejar en claro las intenciones
traidoras. De ahí la acaramelada introducción que ensayan: ―Maestro,
sabemos que hablas y enseñas con rectitud, y que no tienes en cuenta
la condición de las personas, sino que enseñas con franqueza el
camino de Dios‖. Una de dos, si eran sinceros y realmente creían lo
que afirmaban, debían golpearse el pecho hasta hacerlo sangrar,
porque ese Maestro que habla y enseña con rectitud y franqueza no
había hecho más que repetir una y otra vez que ellos eran una raza de
víboras. Si no creían que Jesús fuera franco y recto, entonces
mentían, con lo que tampoco ellos eran rectos y francos. Se
adelantaron, pues, a Jesús con los corazones rebosantes de
hipocresía.
(iv) La pregunta que hacen a Jesús es una pregunta moral, de
conciencia. Se presentan como quienes tienen un escrúpulo patriótico
y religioso: ―¿Nos es lícito pagar tributo al César o no?‖ San Lucas
usa la expresión (éxetin), que es tercera persona singular
presente indicativo de μί (exeimí), y se traduce como ―está
permitido, es lícito o propio, es posible, está bien‖. Usado
interrogativamente, como en este caso, indica un planteamiento
moral, de conciencia: ―¿Es lícito?‖. En Hechos 2,29 se traduce ―¿Se
os puede decir?‖; y en Hechos 21,37: ―¿Se me permite?‖
(v) ―El tributo al César, explica Barclay, era un impuesto de
un denario por cabeza que tenían que pagar todos los varones de 14 a
65 años y todas las mujeres de 12 a 65, simplemente por el privilegio
de existir. Este tributo era una cuestión polémica entre los judíos, y
ya había sido la causa de más de una rebelión. No era una mera
cuestión económica, sino que se consideraba como una imposición

440

ofensiva. Los judíos fanáticos pretendían que no tenían más rey que
Dios, y por tanto era contra su religión el pagar tributo al César. Era
una cuestión religiosa por la que muchos estaban dispuestos a morir.
Ya se comprende que los emisarios querían poner a Jesús entre la
espada y la pared. Si decía que no se debía pagar tributo al César, le
denunciarían inmediatamente a Pilato, lo que conduciría a su arresto
tan seguro como que el día sigue a la noche; y si decía que estaba
bien que se pagara el tributo, muchos de sus presuntos seguidores,
especialmente los galileos, se pondrían en contra suya‖.
(vi) Jesús inmediatamente se dio cuenta de sus intenciones,
como señala el Evangelista: ―conoció su astucia‖. Por eso, pidió que
le mostrasen un denario y que le dijesen, al mismo tiempo, de quién
era la imagen que llevaba y qué decía la inscripción. Jesús no toca el
denario; se lo hace mostrar. En ningún lugar de los Evangelios
aparece que Jesús tocase, ni una sola vez, una moneda. Esta moneda,
de plata, llevaba en el anverso el busto del emperador Tiberio (14-27
d.C.), adornado con una guirnalda de laurel que indicaba su dignidad
divina, acompañado de la siguiente inscripción: ―Tiberio César
Augusto, hijo del divino Augusto‖. En el reverso aparece el Ponfifex
Maximus, máximo sacerdote, y la imagen de la madre del emperador
sentada en un trono de dioses, llevando en la derecha el cetro
olímpico y en la izquierda un ramo de olivo, que la hace aparecer
como encarnación terrena de la paz celestial. El espía, tan celoso y
escrupuloso de la ley llevaba consigo, sin embargo, esta moneda con
todos los símbolos de la divinización del poder romano, un
verdadero acopio de politeísmo en su faltriquera.
(vii) Pues bien, le dijeron que en la moneda veían la figura y
la inscripción del César. Jesús les respondió con una frase destinada
a tanta celebridad que la conocen incluso muchos que ignoran quién
fue Jesucristo; aunque la desobedece la mayoría de los que dicen
conocer y amar Jesucristo: ―lo del César devolvédselo al César, y lo
de Dios a Dios‖. El verbo οδίδωμ (apodídomi) puede traducirse
como entregar, dar, o también devolver, compensar, recompensar. La
idea de Jesús es que aquello que viene del César, que se lo devuelvan
al César. En el mundo antiguo grecorromano, como también en el
judío, tenía vigor el principio de que la zona de soberanía de un rey
se extiende al área de validez de sus monedas (y lo mismo sucede

441

hoy, de ahí que nuestros verdaderos gobernantes sean los que
manejan nuestros bolsillos, mientras que los políticos nacionales solo
sean procuradores provincianos del estilo de Pilato). Quien acepta y
utiliza una moneda reconoce la soberanía del que la ha mandado
acuñar. Por tanto, Jesús les dice a sus interlocutores que si ellos,
judíos, utilizan la moneda del emperador, reconocen también su
soberanía, y consiguientemente su deber de pagar impuestos.
(viii) Pero Jesús añade a continuación: pero pagad a Dios lo
que es de Dios. No aclara qué es lo que debe ser devuelto a Dios,
pero sus interlocutores o lo entienden bien, o, al menos, lo
sospechan, y no quieren que Jesús entre en mérito, porque ellos, que
decían tener escrúpulos religiosos con dar al César lo que podía
pertenecer a Dios, no se hacían ninguna cuestión de conciencia de
dar a Dios lo que a Él pertenecía. Y esto es principalmente el alma;
como escribió Calderón: ―Al rey, la hacienda y la vida se ha de dar;
pero el honor es patrimonio del alma, y el alma sólo es de Dios‖. En
efecto, si Jesús hubiera aplicado el mismo principio a sus
interlocutores, debería haber preguntado: ¿Y de quién lleváis en
vuestra alma la imagen? Si es de Dios, devolved vuestra alma a Dios.
(ix) Los espías quedaron atontados y admirados. Y no
pudieron sacarle ninguna palabra imprudente, por eso se vieron
obligados a cerrar la boca por el momento. Qué lamentable es que no
sigamos el ejemplo de prudencia de Nuestro Maestro, y a nosotros,
por el contrario, nuestros enemigos nos encuentren habitualmente
bocones, boquisueltos y lengualargos. La mayoría de nuestros
fracasos comienzan, en efecto, por las necedades que decimos.

Discusión sobre la resurrección
Lc 20, 27-40

Acercándose algunos de los saduceos, esos que sostienen que no
hay resurrección, le preguntaron:

28
“Maestro, Moisés nos dejó

escrito que si muere el hermano de alguno, que estaba casado y no
tenía hijos, que su hermano tome a la mujer para dar descendencia
a su hermano.

29
Eran siete hermanos; habiendo tomado mujer el

primero, murió sin hijos;
30

y la tomó el segundo,
31

luego el

442

tercero; del mismo modo los siete murieron también sin dejar
hijos.

32
Finalmente, también murió la mujer.

33
Esta, pues, ¿de

cuál de ellos será mujer en la resurrección? Porque los siete la
tuvieron por mujer”.

34
Jesús les dijo: “Los hijos de este mundo

toman mujer o marido;
35

pero los que alcancen a ser dignos de
tener parte en aquel mundo y en la resurrección de entre los
muertos, ni ellos tomarán mujer ni ellas marido,

36
ni pueden ya

morir, porque son como ángeles, y son hijos de Dios, siendo hijos
de la resurrección.

37
Y que los muertos resucitan lo ha indicado

también Moisés en lo de la zarza, cuando llama al Señor el Dios de
Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob.

38
No es un Dios de

muertos, sino de vivos, porque para él todos viven”.
39

Algunos de
los escribas le dijeron: “Maestro, has hablado bien”.

40
Pues ya no

se atrevían a preguntarle nada.

(i) Ante el fracaso anterior, encaró a Jesús, con otra cuestión
teológica, un grupo de saduceos. San Lucas nos aclara que estos no
aceptaban la resurrección de los muertos; y aunque el Evangelista no
lo diga aquí, tampoco creían en los ángeles y limitaban la autoridad
revelada al Pentateuco (Torá). La cuestión, pues, gira en torno a la
vida eterna. Para plantear el caso, eligen una discusión de escuela
sobre una complicación que crearía, según su entender, la ley del
levirato en caso de haber resurrección de los muertos. El asunto está
bien expuesto por ellos mismos: se trata del caso hipotético de una
mujer que queda viuda del mayor de varios hermanos, sin haber
tenido hijos. Como el difunto tiene otros hermanos, el que le sigue,
según la ley del levirato (cf. Dt 25,5), debería tomar por esposa a la
viuda para darle un hijo al difunto, puesto que la ley consideraba al
primero de los nacidos de este segundo matrimonio, hijo del muerto
y así conservase su nombre para la posteridad. Pero en el supuesto de
que con este segundo suceda lo mismo, la ley del levirato pasa a
obligar al tercero, terminando por hacer que todos se desposen con la
mujer y todos mueran sin descendencia; a la postre, también ella
muere. La cuestión que plantean los materialistas de la época era:
cuando todos resuciten, ella ¿de cuál será esposa? Evidentemente, su
idea del más allá y de la resurrección coincidía con la que en nuestro
tiempo tienen los espiritistas, que lo imaginan como réplica
desvanecida y fantasmagórica del más acá, y no como una vida

443

esencialmente superior. No debe extrañarnos que rechazaran
semejante idea del mundo espiritual.
(ii) Jesús les responde en varios planos, pero siempre
argumentando desde la perspectiva en que razonaban los saduceos y
a partir de la única autoridad que estos aceptaban, la Torá. Ante todo,
muestra que la vida de ultratumba no es como la presente, grosero
error en que incurría el saduceísmo. ―Los hijos de este mundo toman
mujer o marido; pero los que alcancen a ser dignos de tener parte en
aquel mundo y en la resurrección de entre los muertos, ni ellos
tomarán mujer ni ellas marido, ni pueden ya morir, porque son como
ángeles, y son hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección‖.
(iii) El estado de quienes ―son dignos de tener parte en aquel
mundo‖ es, pues, esencialmente diverso de la vida presente. Allí ―no
se tomará mujer ni marido‖, ―no habrá muerte‖, serán ―como
ángeles‖ e ―hijos de Dios‖. La ―filiación divina‖ de la que aquí habla
Nuestro Señor no se refiere en primer término a la obra de la gracia,
aunque no se excluye para nada, sino que es un modo de reforzar la
semejanza angélica con la que caracteriza a los hombres y mujeres
en la vida eterna; porque los ángeles son designados en la Escritura
como ―hijos de Dios‖ (cf., por ejemplo, Job 1,6; 2,1). La causa de
todo esto es que son ―hijos de la resurrección‖. Jesús, de paso, les da
a los saduceos en las narices con la cuestión de los ángeles. Ni
siquiera se detiene a argumentar sobre ella. La existencia de los
ángeles es, para el Señor, algo evidente. Evidente porque la autoridad
bíblica que sus interlocutores aceptan no deja lugar a dudas. Los
ángeles están por doquier en la Torá. Por tanto, si aceptan esa fuente
revelada, no pueden en buena lógica negar los espíritus puros. Pero
no olvidemos que los saduceos eran los teólogos progresistas del
tiempo de Jesús. No eran lógicos; eran progresistas. Por tanto,
tomaban lo que les interesaba y rechazaban lo que no cuajaba en sus
esquemas preconcebidos. Jesús, no discute este argumento con
ninguna disquisición exegética sino apelando a la autoridad: si se
dicen judíos, crean lo que sostienen los libros judíos; si no, a no
creerse judíos sino etíopes o chinos. Lo mismo habría que decirles a
muchos teólogos de hoy: si se dicen teólogos católicos, al menos
crean todo cuanto dice la Sagrada Escritura y el Magisterio; si no

444

aceptan lo que está definido, al menos preséntense como budistas o
marcianos que hablan, de oído, sobre cuestiones cristianas.
(iv) Jesús no tiene en mente dar ninguna lección de teología,
por lo que no explica el modo en que se da esta transformación; pero
sí la atribuye a lo que Él llama ―ser hijos de la resurrección‖. La
resurrección produce una transformación, puesto que, los resucitados
reciben la filiación divina (1Jn 3,2; Rm 8,21), la gloria (Rm 8,18), un
―cuerpo espiritual‖ (1Co 15,44). Dice San Pablo: ―Así también será
la resurrección de los muertos: se siembra en corrupción, se resucita
en incorrupción; se siembra en vileza, se resucita en gloria; se
siembra en debilidad, se resucita en fortaleza; se siembra cuerpo
puramente humano, se resucita cuerpo espiritual‖ (1Co 15,42ss). Es
evidente que cuando se habla de ―resurrección‖, el concepto incluye
la realidad intermedia que va desde la muerte hasta el momento de la
resurrección, porque ni Jesús ni sus apóstoles suponen que la
resurrección de los muertos haya tenido ya lugar para los difuntos; de
ahí que se hable de ella en futuro (―así será la resurrección‖, dice el
texto citado de 1Co 15,42) mientras que se habla del estado espiritual
de los muertos como presente (―para Dios todos viven‖). Jesús no va
más allá.
(v) Los resucitados tienen el poder de no volver a morir,
afirma Jesús. Esto no solo afirma, como es obvio, la inmortalidad,
sino la bondad de la vida corporal. Porque en la concepción dualista
que ve el cuerpo como una carga, la vida como unión entre el cuerpo
y el alma es un bien ambiguo. Por un lado, vivir es un bien; pero, por
otro, la vida corporal es un estado penitencial, porque el cuerpo es
cárcel y sepulcro del alma. Jesús no habla, pues, de la purificación y
transformación del hombre como una liberación corporal, como los
dualistas y gnósticos, sino como una transformación positiva del
cuerpo y del alma. Por eso san Pablo habla de ―trasformación‖ (1Co
15,52) y no de ―separación purificadora‖.
(vi) Luego argumenta sobre la resurrección pero de un modo
muy interesante, puesto que su razonamiento solo prueba de modo
directo la inmortalidad: ―Y que los muertos resucitan lo ha indicado
también Moisés en lo de la zarza, cuando llama al Señor el Dios de
Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. No es un Dios de
muertos, sino de vivos, porque para él todos viven‖. Que la Escritura,

445

en particular la Torá, única fuente que aceptaban los saduceos, hable
siempre de los patriarcas muertos como personas vivas, indica que
para Dios viven: Quien se le revela a Moisés dice que ―es el Dios de
Abraham‖, no que ―lo fue‖. Y si para Dios viven, es que viven. Esto
indica que la muerte no los ha extinguido. Tienen un estado de
vivientes; por tanto, hay en ellos algo que es inmortal y que la
muerte no puede quitar. El argumento de Jesús, sin embargo, vale
para la inmortalidad, que era una de las verdades negadas por los
saduceos; pero la otra, la resurrección, es otra cosa. Podemos tener
un alma inmortal, pero permanecer, esta, separada para siempre del
cuerpo que animó en esta vida. Para Jesús parece que inmortalidad y
resurrección tengan una relación indisoluble; lo que solo vale en caso
de que la inmortalidad del alma postule de algún modo, la necesidad
de la resurrección. Pero este es un argumento metafísico que nos
llevaría demasiado lejos y que Jesús solo insinúa. Si Jesús no
satisface la curiosidad de sus oyentes acerca de ―cómo resucitarán los
muertos, o con qué cuerpo‖ (1Co 15,35), tampoco nosotros debemos
meternos en ese terreno.
(vii) ―Algunos de los escribas le dijeron: «Maestro, has
hablado bien». Pues ya no se atrevían a preguntarle nada‖. Estos
escribas serían contrarios a los saduceos, por lo que estarían
satisfechos de que Jesús hubiera hecho callar a sus adversarios
teológicos. Pero ni unos ni otros vuelven a cargar contra Jesús por el
momento.

Jesús se proclama Señor de David
Lc 20, 41-44

Les preguntó: “¿Cómo dicen que el Cristo es hijo de David?
42

Porque David mismo dice en el libro de los Salmos: «Dijo el Señor
a mi Señor: Siéntate a mi diestra

43
hasta que ponga a tus

enemigos por escabel de tus pies».
44

David, pues, le llama
«Señor»; ¿cómo entonces puede ser hijo suyo?”

(i) San Lucas nos ha dicho que los enemigos de Jesús no se
atrevieron a seguir azuzándolo por el momento. Pero esta vez fue
Jesús quien pasó al ataque. Y lo hizo obligándolos a interpretar

446

correctamente una expresión del Salmo 110 que rezaban a menudo
los judíos piadosos, pues se trata de un Salmo que tiene un lúcido
sentido mesiánico que los maestros de la Ley no dejaban bien en
claro. En efecto, no hay lugar a dudas que ese Salmo habla del futuro
Mesías, así como tampoco había dudas entre sus oyentes de que el
Mesías sería un descendiente de David, es decir, un ―hijo suyo‖, uno
de su estirpe. Así se afirma en el Antiguo Testamento: ―Brotará una
vara del tronco de Jesé... Sobre él reposará el espíritu de Yahveh‖ (Is
11,1). El tronco de Jesé es la dinastía de David, puesto que Jesé es el
padre de David. El cieguito de Jericó había llamado a Jesús con tal
título (Lc 18,38).
(ii) Pero ese Salmo afirma que David llama al Mesías ―Señor
suyo‖. De ser así, el Mesías es superior a David, no solo porque este
lo llama ―Señor‖ sino porque afirma que ―su Señor‖, y aquí se refiere
a Dios, lo hace sentar a su Diestra. San Pedro, después de
Pentecostés, también pondrá en relieve la importancia que tiene este
Salmo, entendiendo la referida sesión a la diestra como alusión a la
Resurrección, Ascensión y Sesión de Jesús en el trono divino,
afirmando en una de sus predicaciones al pueblo judío: ―Séame
permitido deciros resueltamente acerca del patriarca David que...
siendo como era profeta, y sabiendo que Dios le había asegurado con
juramento que un descendiente suyo se sentaría sobre su trono,
previendo el futuro habló de la resurrección de Cristo... A este Jesús,
Dios lo resucitó, y todos nosotros somos testigos de ello. Elevado a
la diestra de Dios y recibida del Padre la promesa del Espíritu Santo,
ha derramado lo que vosotros estáis viendo y oyendo. Porque David
no ascendió a los cielos, y sin embargo dice: «Dijo el Señor a mi
Señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por
escabel de tus pies». Sepa, por tanto, con absoluta seguridad toda la
casa de Israel que Dios ha hecho Señor y Mesías a este Jesús a quien
vosotros crucificasteis‖ (Hch 2,29-36; cf. 4,25ss).
(iii) Es claro que Jesús, al afirmar que este Salmo contiene
un misterio, entiende no solo que el Mesianismo es superior a la
Realeza davídica, lo que no pondría ninguna dificultad en entender el
texto (David se inclina ante un descendiente suyo quien, además de
ser de su linaje y rey como él, es ungido por Dios para una misión
superior a la suya) sino que el Mesianismo al que se alude en el texto

447

sagrado trasciende la naturaleza humana y la sangre. El Mesías es
humano y más que humano, es divino. Y según Jesús este texto alude
a esta verdad. Jesús está dando, pues, a la expresión ο , Kýrios
( ο υ ί μου, eipen ho Kýrios tò Kyrío mou) un
sentido trascendente y divino. Es el mismo sentido con que usa
Isabel esa expresión respecto de María (―¿De dónde a mí, que la
Madre de mi Señor...?‖).
(iv) Es de notar que Jesús saca a relucir este tema a
propósito, porque los fariseos se habían limitado a considerar el
origen del Mesías como exclusivamente descendiente de David.
Nuestro Señor quiere sugerir, pues, que el Mesías tiene también un
origen más alto: divino. Esto estaba ya presente en la tradición judía,
un sector de la cual entendía al Mesías como descendiendo del cielo,
interpretando en este sentido los textos del ―Hijo del hombre‖ de
Daniel (c.7). Esto mismo se sugería en Is 9,6, en este Salmo 110 que
cita aquí el Señor y en los apócrifos, especialmente en el Libro de
Henoc. Jesús quiere, pues, orientar hacia la trascendencia de la
dignidad y naturaleza del Mesías. Y lo hace interpretando en un
sentido sobrehumano la expresión ―Señor‖. En la versión de los LXX,
la palabra Señor traduce casi siempre el nombre inefable de Dios
(Yahweh). Además, en este Salmo esto está reforzado por la
expresión: ―Siéntate a mi diestra‖. Ponerse a la ―diestra‖ de Dios
(Hch 7,55-58) es participar del poder, de la dignidad y de la
naturaleza de Dios.
(v) Cristo ha querido con esta pregunta, hábilmente
calculada, orientar los espíritus judíos a que viesen en el Mesías –Él
mismo– no sólo una dignidad que le venía por ser descendiente de
David según la carne, sino también otra dignidad, que le venía por lo
que Él se había ya varias veces proclamado: por ser el Hijo de Dios.
(vi) Quizá, incluso, quiso ir más allá y amenazar a sus
enemigos, porque cita la expresión del Salmo completa: ―hasta que
ponga a tus enemigos por escabel de tus pies‖. ¿No era una forma de
decirles que si Él era el Mesías ellos terminarían a modo de cojín
apisonado por los pies del Rey Mesías, a menos que dejaran de
enfrentarlo? Esa es la impresión que yo tengo, y por eso la veo, en el
fondo, como una advertencia más amorosa que iracunda. Pero no la
entendieron, o se hicieron los tontos.

448

La advertencia sobre los escribas
Lc 20, 45-47

45
Estando todo el pueblo oyendo, dijo a los discípulos:

“Guardaos de los escribas, que gustan pasear con amplio ropaje y
quieren ser saludados en las plazas, ocupar los primeros asientos
en las sinagogas, y los primeros puestos en los banquetes;

47
y que

devoran la hacienda de las viudas so capa de largas oraciones.
Esos tendrán un juicio más severo”.

(i) Los 39 versículos que le dedica san Mateo a la diatriba
contra los escribas y fariseos, san Lucas como san Marcos la reducen
a solo 3, y mencionando únicamente a los escribas, la mayoría de los
cuales pertenecía a la secta de los fariseos.
(ii) La advertencia que hace el Señor significa literalmente
―estar atentos‖, del verbo ο χω (proséjo), que indica el aplicarse
a algo (por ejemplo, cuando se usa para mandar que uno se ocupe
con atención de la lectura o del culto divino). De modo figurativo
suele usarse para insinuar que no saquen el ojo de alguna cosa o
persona que puede resultar peligrosa; en este sentido la traduciríamos
como ―cuidaos‖, ―estad alertas‖, ―estén precavidos‖. Esto manifiesta
que Jesús considera a los escribas, gente del más puro fariseísmo,
como peligrosos para los fieles sencillos.
(iii) De estos personajes san Lucas solo retiene aquí dos
características principales. La primera es su sed de fama y honra:
―quieren ser saludados en las plazas, ocupar los primeros asientos en
las sinagogas y los primeros puestos en los banquetes‖, y para esto
―pasean con amplio ropaje‖, es decir, como pavos reales, alardeando
de importancia, riqueza y poder. Barclay refiere que llegaban a tanto
que querían ser honrados por encima de los propios padres y casi
como al mismo Dios: ―Decían: «El respeto que debes a tu maestro es
casi como el que debes a Dios». Y: «El respeto que se le tiene a un
maestro debe estar por encima del que se le tiene al padre, porque
tanto el padre como el hijo deben respetar al maestro». Y: «Si el
padre y el maestro pierden algo, lo que pierde el maestro es más

449

importante, porque el padre no ha hecho más que traerle a uno a este
mundo, pero el maestro le enseña la sabiduría que le permitirá entrar
en el mundo venidero... Si el padre y el maestro de alguien llevan
cargas, debe ayudar al maestro en primer lugar, y luego a su padre. Si
su padre y su maestro están cautivos, debe redimir primero a su
maestro, y después a su padre»‖.
(iv) Lo segundo es su condición perniciosa y dañina para con
los bienes materiales de los débiles, aquí representados en las viudas,
las más desamparadas de la época junto a los huérfanos: ―devoran la
hacienda de las viudas‖. Los escribas las hacían presa de su usura y
otros abusos. Cito nuevamente a Barclay: ―La ley obligaba al rabino
a no cobrar por enseñar. Se suponía que todos los rabinos tenían
trabajos para mantenerse y así enseñar gratuitamente. Eso suena muy
bien; pero también se enseñaba que el mantener a un rabino era un
acto de suprema piedad. Decían: «Todo el que pone parte de sus
ingresos en la cartera de los sabios es merecedor de un sitio en la
academia celestial». «Al que da asilo a un discípulo de los sabios en
su casa se le cuenta como si ofreciera un sacrificio todos los días».
«Deja que tu casa sea lugar de reunión de los sabios». No cuesta
creer que ciertas mujeres impresionables fueran presas fáciles de
rabinos poco escrupulosos y muy dados a la codicia. Estos a veces
devorarían las casas de las viudas‖.
(v) No está demás remarcar que el verbo ίω
(katesthío) significa literalmente devorar, lo que asimila la actividad
del fariseísmo a la de las fieras salvajes. Jesús hace realmente una
descripción que parece caricaturesca pero que es lamentablemente
exacta de la naturaleza del fariseísmo y de su dinamismo destructor
del débil. Cuando el fariseísmo se ensaña con un débil lo destruye y
reduce a cenizas inservibles. Lo hemos visto, con tristeza,
demasiadas veces en la historia de la Iglesia por, como ya hemos
dicho varias veces, el fariseísmo no es un problema judío sino
religioso, y, por tanto, afecta a cualquier religión.
(vi) Jesús termina su advertencia con una expresión que en
sus labios suena tremenda: ―esos tendrán un juicio más severo‖.
Jesús les advierte, pues, que no esperen suavidad y misericordia
cuando ellos la han negado a los más desvalidos.

450

La ofrenda de la viuda

Lc 21, 1-4

1
Alzando la mirada, vio a unos ricos que echaban sus donativos

en el arca del Tesoro;
2
vio también a una viuda pobre que echaba

allí dos moneditas,
3
y dijo: “De verdad os digo que esta viuda

pobre ha echado más que todos.
4
Porque todos éstos han echado

como donativo de lo que les sobraba, ésta en cambio ha echado de
lo que necesitaba, todo cuanto tenía para vivir”.

(i) No es necesario que esta escena haya ocurrido
cronológicamente después de la anterior; bien puede haber tenido
lugar en otro momento durante aquellos tensos días. Pero san Lucas
la coloca aquí porque completa la idea del párrafo anterior, que
relaciona a los escribas y fariseos con las personas pobres y sencillas,
y está protagonizada por una viuda.
(ii) Jesús estaba sentado enfrente del ―gazofilacio‖.
Γ ο υ ο (gazofulákion), es el tesoro real, el palacio del tesoro
o simplemente la tesorería del templo. Flavio Josefo usa el término
para indicar una estancia especial del Templo, en el patio de las
mujeres, donde se guardaba el oro y la plata. El vocablo también
indicaba los cofres en forma de trompeta, o de cuerno de carnero, en
los que se echaban las ofrendas del pueblo para el culto. Según la
Mishná había trece de estos cofres, seis para tales dones en general, y
siete para propósitos concretos. Al estar sentado el gesto de Jesús fue
el de levantar la vista hacia ese escenario.
(iii) Ante sus ojos desfilaron primero algunos personajes
ricos, probablemente de la secta de los fariseos, pues contra ellos
había sido la invectiva precedente tanto en san Lucas como en san
Marcos, los dos evangelistas que la refieren. Los acaudalados
personajes pasaban colocando sus donativos, que san Marcos
caracteriza como ―mucho‖, una suma importante. San Lucas no
menciona expresamente la cantidad pero del contexto se desprende
que es la idea que quiere transmitir, precisamente al contrastar esta
actitud con la de la pobre desamparada.
(iv) En un momento dado se acerca una mujer pobre, en la
que el Señor reconoce a una indigente viuda, la cual colocó δ ο

451

(dúo leptà), dos leptones. El término ό (leptón) significa
―pelado‖, y también ―delgado, fino, pequeño, ligero‖; pasó a usarse
como nombre de una pequeña moneda de cobre, a menudo
mencionada en la Mishná proverbialmente como la moneda judía
más pequeña. Era una moneda de cobre con valor de medio
cuadrante, o sea 1/8 del as romano, y 1/128 del denario. El denario
equivalía al valor de 4 gramos de plata, y era el sueldo diario de un
jornalero. Como puede notarse, era una suma verdaderamente
insignificante.
(v) Pero Jesús percibió, con su mirada sobrenatural, que era
todo cuanto aquella tenía para vivir. Y por eso sentenció: ―De verdad
os digo que esta viuda pobre ha echado más que todos. Porque todos
éstos han echado como donativo de lo que les sobraba, ésta en
cambio ha echado de lo que necesitaba, todo cuanto tenía para vivir‖.
Con esta afirmación Jesús cambia radicalmente el juicio que de las
ofrendas religiosas tenían la mayoría de sus oyentes, indicando que
el valor de una ofrenda lo determinan dos cosas: el espíritu con que
se da (si es dada por obligación, a regañadientes, o para presumir, o,
por el contrario, con alegría y libertad) y el sacrificio que supone (si
se da de lo que sobra o de lo que uno más aprecia o necesita); cuando
se entrega lo que uno ya no necesita, aun cuando sea mucho, su valor
religioso (o sea, a los ojos de Dios) es poco y quizá nulo; cuando se
da de aquello que uno más aprecia, o teniendo que pasar alguna
privación para poder ofrendarlo, aun cuando pueda parecer
insignificante, a los ojos de Dios, que pesa los corazones y las bolsas
de oro, puede ser un valioso tesoro.
(vi) ¡Lamentablemente muchos solo damos a Dios lo que no
usamos, lo que no nos aprovecha! Y para esto a menudo esperamos a
que ya no nos sirva, usufructuándolo nosotros todo cuanto es posible.
Le damos nuestro cuerpo y nuestros afectos cuando ya nadie podría
amarnos por lo que somos o parecemos; pero rara vez damos nuestra
juventud, nuestras energías, nuestro corazón todavía perfumado. Y
como esto ¡tantas otras cosas! Damos a Dios joyas caras, pero
pasadas de moda; vestidos de lujo... que ya nadie usa; corazones
viejos con los que no se puede amar humanamente. ¡Si fuéramos
capaces de darle a Dios esos dos leptones que son todo nuestro
tesoro!

452

LOS VATICINIOS SOBRE JERUSALÉN Y SU IGLESIA
Lc 21, 5-38

5
Como dijeran algunos, acerca del Templo, que estaba adornado

de bellas piedras y ofrendas votivas, él dijo:
6
“Esto que veis,

llegarán días en que no quedará piedra sobre piedra que no sea
derruida”.

7
Le preguntaron: “Maestro, ¿cuándo sucederá eso? Y

¿cuál será la señal de que todas estas cosas están para ocurrir?”
8

Él dijo: “Mirad, no os dejéis engañar. Porque vendrán muchos
usurpando mi nombre y diciendo: “Yo soy” y “el tiempo está
cerca”. No les sigáis.

9
Cuando oigáis hablar de guerras y

revoluciones, no os aterréis; porque es necesario que sucedan
primero estas cosas, pero el fin no es inmediato”.

10
Entonces les

dijo: “Se levantará nación contra nación y reino contra reino.
11

Habrá grandes terremotos, peste y hambre en diversos lugares,
habrá cosas espantosas, y grandes señales del cielo.

12
Pero, antes

de todo esto, os echarán mano y os perseguirán, entregándoos a
las sinagogas y cárceles y llevándoos ante reyes y gobernadores
por mi nombre;

13
esto os sucederá para que deis testimonio.

Proponed, pues, en vuestro corazón no preparar la defensa,
15

porque yo os daré una elocuencia y una sabiduría a la que no
podrán resistir ni contradecir todos vuestros adversarios.

16
Seréis

entregados por padres, hermanos, parientes y amigos, y matarán a
algunos de vosotros,

17
y seréis odiados de todos por causa de mi

nombre.
18

Pero no perecerá ni un cabello de vuestra cabeza.
19

Con vuestra perseverancia salvaréis vuestras almas.

20
Cuando

veáis a Jerusalén cercada por ejércitos, sabed entonces que se
acerca su desolación.

21
Entonces, los que estén en Judea, huyan a

los montes; y los que estén en medio de la ciudad, que se alejen; y
los que estén en los campos, que no entren en ella;

22
porque éstos

son días de venganza, y se cumplirá todo cuanto está escrito.
23

¡Ay de las que estén encinta o criando en aquellos días! Habrá, en
efecto, una gran calamidad sobre la tierra, y Cólera contra este
pueblo;

24
y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a

todas las naciones, y Jerusalén será pisoteada por los gentiles,
hasta que se cumpla el tiempo de los gentiles.

25
Habrá señales en

el sol, en la luna y en las estrellas; y en la tierra, angustia de las
gentes, perplejas por el estruendo del mar y de las olas,

muriéndose los hombres de terror y de ansiedad por las cosas que

453

vendrán sobre el mundo; porque las fuerzas de los cielos serán
sacudidas.

27
Y entonces verán venir al Hijo del hombre en una

nube con gran poder y gloria.
28

Cuando empiecen a suceder estas
cosas, cobrad ánimo y levantad la cabeza porque se acerca
vuestra liberación”.

29
Les añadió una parábola: “Mirad la

higuera y todos los árboles.
30

Cuando ya echan brotes, al verlos,
sabéis que el verano está ya cerca.

31
Así también vosotros, cuando

veáis que sucede esto, sabed que el Reino de Dios está cerca.
32

Yo
os aseguro que no pasará esta generación hasta que todo esto
suceda.

33
El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no

pasarán.
34

Guardaos de que no se hagan pesados vuestros
corazones por el libertinaje, por la embriaguez y por las
preocupaciones de la vida, y venga aquel Día de improviso sobre
vosotros,

35
como un lazo; porque vendrá sobre todos los que

habitan toda la faz de la tierra.
36

Estad en vela, pues, orando en
todo tiempo para que tengáis fuerza y escapéis a todo lo que está
para venir, y podáis estar en pie delante del Hijo del hombre”.

Por el día enseñaba en el Templo y salía a pasar la noche en el
monte llamado de los Olivos.

38
Y todo el pueblo madrugaba para

ir donde él y escucharle en el Templo.

(i) El llamado ―sermón parusíaco‖, ―discurso escatológico‖ o
también ―apocalipsis sinóptica‖, aparece en los tres sinópticos,
Mateo, Marcos y Lucas, con una extensión más o menos similar. La
más completa es la de san Mateo. Stuhlmueller piensa que el texto de
san Lucas no es más que una reproducción del de san Marcos,
estilizado, es decir, con supresiones, cambios, adaptaciones, etc., y
que el de san Marcos probablemente corría como escrito aparte entre
los fieles, de donde lo toma san Lucas. Piensa, asimismo, que san
Lucas suprime todas las alusiones escatológicas, quedándose solo
con lo referente a la caída de Jerusalén, porque al fin del mundo ya
se refirió antes, cuando lloró sobre Jerusalén. Algo semejante dice
Tuya: ―Lucas desescatologiza‖. Creo que no así, como veremos a
continuación. Sólo aludiré al discurso tal como lo tenemos en san
Lucas, el cual se divide en siete partes a las que sigue un epílogo
histórico conclusivo de toda la vida pública de Cristo.
(ii) La primera parte (vv. 5-6) se refiere al anuncio de la
destrucción del templo: ―Hablándole algunos del templo, que estaba
edificado con hermosas piedras y adornado de exvotos, dijo: «De

454

todo esto que veis, vendrán días en que no quedará piedra sobre
piedra que no sea destruido»‖. Sostiene Stuhlmueller que Lucas
cambia deliberadamente el lugar y el auditorio en que lo sitúa su
fuente, san Marcos, quien presenta a Jesús sentado en el monte de los
Olivos, frente al templo, teniendo como interlocutores a Pedro,
Santiago, Juan y Andrés, los que le preguntan en privado cuándo se
cumplirían las palabras referentes a la destrucción del templo. Lucas,
en cambio, hace que todo el discurso se pronuncie en público, en el
templo. En realidad, lo que nos permiten deducir estas diferencias, es
que el tema debió ser abordado en diversas circunstancias; quizá en
unas Jesús mencionó unos temas mientras los otros fueron objeto de
distintas predicaciones, en privado y en público, en templo y fuera de
él. De ahí que los distintos evangelistas, en su afán de sintetizar los
hechos y palabras de Nuestro Señor, situaran el discurso en distintos
lugares, y presentándolo como dicho todo de una sola vez. Las
palabras de estos dos versículos se refieren, con toda evidencia, al
templo material de Jerusalén. La profecía en ellas contenida se
cumplió a partir del año 70, con la toma de la ciudad por las tropas
de Tito; concluyéndose en el 135, por orden de Adriano, a raíz de la
sangrienta represión a la rebelión de Bar Kojba. Este emperador,
cansado de las revueltas judías que se sucedían periódicamente,
intentó destruir de raíz la identidad judía, causa de las continuas
rebeliones. Por esa razón, prohibió la Torá, el calendario judío y
mandó ejecutar a numerosos estudiosos y eruditos. Los rollos
sagrados fueron quemados en una ceremonia en el Monte del templo
y en el lugar del templo, instaló dos estatuas, una del dios romano
Júpiter y otra del mismo emperador. Administrativamente eliminó la
provincia romana de Judea fusionándola con otras regiones en la
provincia de Syria Palaestina, tomando el nombre de los filisteos,
antiguos enemigos de los judíos, y fundó la ciudad de Aelia
Capitolina en el sitio de Jerusalén, prohibiendo a los judíos que
entraran en ella. Todavía hoy pueden verse, en la vieja Jerusalén,
restos del cardo máximo de la ciudad romana. Literalmente no quedó
piedra sobre piedra. Los exégetas que datan tardíamente los
evangelios encuentran precisamente en este punto uno de los escollos
difíciles para su tesis, porque si los sinópticos fueron redactados
después de la caída de Jerusalén, no se entiende que sus autores no

455

hayan aludido al cumplimiento de la profecía. Y es indudable que
ninguno dice que el templo estuviera profanado o arrasado en sus
tiempos, lo que resulta extraño, entre otras cosas, porque sería un
argumento ideal para sostener que las profecías de Cristo se habían
cumplido tal como Él las había anunciado. Por esta razón otros
estudiosos señalan que la redacción de los sinópticos necesariamente
tiene que ser anterior al 70 y que sus autores, al escribirlos, no habían
presenciado aun la expedición de Vespaciano y Tito, ocurrida en los
años 69-70. Este es uno de los puntos más firme sobre el que se
apoya, para redatar más tempranamente los Evangelios, el conocido
pastor liberal John Robinson: ―Uno de los hechos más extraños
acerca del Nuevo Testamento es que lo que en cualquier proyección
parecería ser el evento singular más datable y culminante del período
–la caída de Jerusalén en 70 de la era cristiana, y con ella el colapso
del judaísmo institucional basado en el Templo– no es mencionado
ni una sola vez como un hecho pasado. Es, por supuesto, predicho; y,
al menos en algunos casos, se asume que esas predicciones fueron
escritas… después del evento. Pero el silencio es de todos modos tan
significativo como, para Sherlock Holmes, el silencio del perro que
no ladró (...) Por supuesto se ha intentado dar explicaciones de este
silencio. Sin embargo, la explicación más simple de todas, [a saber,]
que quizás… hay extremadamente poco en el Nuevo Testamento
posterior al año 70 y que sus eventos no son mencionados porque
todavía no habían ocurrido, a mi juicio exige más atención que la que
ha recibido en círculos críticos‖

48
.

(iii) Pues bien, ante tal anuncio, los discípulos alarmados
preguntan por el momento en que esto sucedería y por las señales del
comienzo de la catástrofe: ―Maestro, ¿cuándo sucederá y cuál es la
señal de que estas cosas comiencen a suceder?‖ Pero la respuesta de
Cristo tiene algo llamativo, dando dos series de signos, unos
generales y otros particulares, que exceden a la destrucción del
templo, aplicándose también al fin del mundo, lo que nos hace
entender que Jesús está hablando en el lenguaje profético que mezcla
lo referido al tipo con el antitipo. Entre los signos más generales
Jesús alude a los falsos mesías que se presentarían en nombre suyo:

48 Robinson, John, Redating the New Testament, Wipf and Stock Publishers,
Eugene-Oregon, 2000, 13-14

456

―Mirad que no os dejéis engañar, porque muchos vendrán en mi
nombre diciendo: «Soy yo» y «El tiempo está cerca». No los sigáis‖.
El libro de los Hechos alude a algunos falsos mesías: en tiempo del
procurador romano Cuspio Fado (44-46 d.C.) surgió Teudas y luego
Judas de Galilea (Hch 5,36-37), pero estos son casi contemporáneos
de Jesús; por tanto, no alude a ellos Nuestro Señor sino a los futuros.
Además de esto, indica guerras y catástrofes: ―Cuando oyereis hablar
de guerras y revueltas, no os aterréis; porque es preciso que sucedan
estas cosas primero, pero no vendrá luego el fin (...) Se levantará
nación contra nación y reino contra reino, u habrá grandes
terremotos, y en diversos lugares, hambres, pestes, espantos y
grandes señales del cielo‖.
(iv) Además de estos signos más generales, Jesús anuncia
persecuciones y tormentos a sus discípulos, y al mismo tiempo, una
asistencia constante del Padre providente: ―Pero antes de todas estas
cosas pondrán sobre vosotros las manos y os perseguirán,
entregándoos a las sinagogas y metiéndoos en prisión,
conduciéndoos ante los reyes y gobernadores por amor de mi
nombre. Será para vosotros ocasión de dar testimonio. Haced
propósito de no preocuparos de vuestra defensa, porque yo os daré
un lenguaje y una sabiduría a la que no podrán resistir ni contradecir
todos vuestros adversarios. Seréis entregados aun por los padres, por
los hermanos, por los parientes y por los amigos, y harán morir a
muchos de vosotros, y seréis aborrecidos de todos a causa de mi
nombre. Pero no se perderá un solo cabello de vuestra cabeza. Por
vuestra paciencia salvaréis vuestras almas‖. Jesús insiste en hacer
que su futura Iglesia vea estas pruebas como gracias divinas; de ahí
la extraña exhortación a ―hacer el propósito‖ de no preocuparse, de
no preparar la defensa..., de dejar todo en las manos del Padre. Como
hemos dicho, estas dos series de signos no se refieren
exclusivamente a los tormentos previos a la caída de Jerusalén; la
exceden para referirse a una realidad que debería prolongarse hasta el
momento del Retorno definitivo del Señor, el cual, dicho sea de paso,
no parece ser entendido aquí por Jesucristo como algo inminente,
puesto que señala tantas cosas que han de suceder antes de su Vuelta.
Vaya esto para los que sostienen que Jesús pensaba que el fin del

457

mundo era algo próximo que tendría lugar en el lapso de la
generación que lo oía.
(v) Luego torna el Señor a referirse al sitio histórico de
Jerusalén: ―Cuando viereis a Jerusalén cercada por los ejércitos,
entended que se aproxima su desolación. Entonces los que estén en
Judea huyan a los montes; los que estén en medio de la ciudad,
retírense; quienes se encuentren en los campos, no entren en ella,
porque días de venganza serán ésos para que se cumpla todo lo que
está escrito. ¡Ay entonces de las encintas y de las que estén criando
en aquellos días! Porque vendrá una gran calamidad sobre la tierra y
gran cólera contra este pueblo. Caerán al filo de la espada y serán
llevados cautivos entre todas las naciones, y Jerusalén será hollada
por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de las naciones‖.
Robinson, siguiendo en esto a C. H. Dodd, sostiene que estas no son
sino descripciones estereotipadas de operaciones militares de la
antigüedad. No pueden compararse con la narración pormenorizada y
mucho más cruel que nos ha dejado Flavio Josefo en su crónica del
asalto a Jerusalén (las luchas entre facciones, los horrores de la
pestilencia, la hambruna y el canibalismo, y finalmente el incendio
del Templo). Ambos autores afirman que las descripciones de Jesús
no se ajustan a la toma de Jerusalén por Tito en el año 70 d.C., sino a
la de Nabucodonosor en el año 586 a.C.

49
Pretenden de esta manera

defender que el relato no fue hecho después de la caída de Jerusalén,
ni basándose en los textos de Josefo, como algunos han sostenido,
sino antes. Me parece, sin embargo, que la necesidad de refutar las
infundadas hipótesis de la datación tardía lleva demasiado lejos a
Robinson, enfatizando exageradamente las diferencias de los relatos
de Cristo y la de testigos presenciales, como Josefo. A la postre
termina por debilitar el carácter profético de las palabras de Jesús
haciendo, de estas, ―lugares comunes de la profecía hebrea‖ (algo
semejante sostiene Tuya, con la misma intención: ―parece que no es
una descripción «post eventum», pues los elementos descriptivos son
ordinarios y tipo clisé en el A.T.‖)

50
. Que Jesús se limite a profetizar

49 Robinson, John, Redating the New Testament, 27.
50 Teniendo en cuenta todo esto resulta poco menos que increíble lo que afirma

Stöger: ―La manera como describe Lucas la destrucción de Jerusalén (Lc 19,43 Ss;
Lc 21,20.24) se explica con dificultad si no representaba ya para él un hecho

458

solo algunos rasgos esenciales de la caída de Jerusalén, vaya y pase;
y que se base en el lenguaje apocalíptico de los antiguos profetas, no
se puede discutir. Pero son palabras suyas y se refieren a algo que Él
está viendo proféticamente, sin entrar en todos los detalles. Porque la
profecía es profecía y no una crónica histórica. Robinson logra, en
parte, su intento de mostrar que los textos son anteriores a la caída de
Jerusalén, y en esto estamos de acuerdo, pero arrastra un poco de
trigo al cortar con extremada energía la cizaña progresista (que
también él supo sembrar en su momento). Esto no quita, como lo
reconoce el mismo Robinson, que pueda objetarse que las palabras
de Cristo pudieran haber introducidas de modo literal, sin
alteraciones, en un texto escrito tras la caída de Jerusalén, y por
tanto, esto solo no sirve de argumento para una datación de todo el
Evangelio de san Lucas (y de los otros sinópticos) anterior al 70,
para lo cual debe apelarse también a otras pruebas. Pero sí dejaría
muy firme dos cosas: el valor que el autor del Evangelio daba a la
literalidad de aquellas palabras, al punto de dejarlas intactas sin
complementarlas con alusiones a su cumplimento, y, por otro lado, el
problema pendiente de por qué no alude en ningún otro lugar del
Evangelio a hechos posteriores al 70, por lo menos al traumático
incendio del templo y a la tormentosa y sangrienta destrucción de
Jerusalén, que no puede haber dejado sin conmover a ningún judío ni
a ningún cristiano de aquellos tiempos.
(vi) Luego pasa, Nuestro Señor, a referirse una vez más a
aspectos que no cuadran sino con el Fin de los tiempos: ―Habrá
señales en el sol, en la luna y en las estrellas, y sobre la tierra
perturbación de las naciones, aterradas por los bramidos del mar y la
agitación de las olas, exhalando los hombres sus almas por el terror y
el ansia de lo que viene sobre la tierra, pues las columnas de los
cielos se conmoverán. Entonces verán al Hijo del hombre venir en
una nube con poder y majestad grandes‖. La referencia a la Segunda
Venida de Cristo es más que clara y, por tanto, no estamos ya en el
plano próximamente histórico sino en los tiempos últimos. ―El Hijo

histórico en la fecha en que escribía el Evangelio. Hoy día aumenta el número de los
que suponen que Lucas escribió su Evangelio después del año 70 d.C.‖ Es decir,
todo lo contrario de los anteriores autores (Stöger, El Evangelio según san Lucas, II,
188-189).

459

del hombre, señala Stöger, se hará visible. Se le podrá contemplar
con los ojos. Nadie podrá sustraerse a este acontecimiento. Además,
todos los que lo vean estarán seguros de que es él. La manifestación
del Hijo del hombre se pinta con imágenes procedentes de la
tradición: «Vi venir en las nubes del cielo a un como hijo de hombre,
que se llegó al anciano de muchos días y fue presentado a éste. Fuele
dado el señorío, la gloria y el imperio, y todos los pueblos, naciones
y lenguas le sirvieron, y su dominio es dominio eterno que no
acabará nunca, y su imperio, imperio que nunca desaparecerá» (Dn
7,13ss). El Hijo del hombre viene sobre una nube; la nube es el carro
de Dios. Dios mismo se manifiesta con poderío y majestad. El Hijo
del hombre tiene participación en el señorío de Dios. Las imágenes
transmitidas por tradición tienen por objeto representar la majestad
divina de Cristo. Todas las imágenes son sencillamente un débil
balbuceo en comparación con lo inefable de su grandeza. Jesús no
viene ya en la debilidad de su manifestación terrena, sino en la
grandeza y gloria de su exaltación. Pero ¿quién podrá hablar de ella
en forma adecuada?‖

(vii) Pero de pronto las palabras del Señor se elevan hacia la
esperanza, porque esa Venida es liberadora: ―Cuando estas cosas
comenzaren a suceder, cobrad ánimo y levantad vuestras cabezas,
porque se acerca vuestra redención‖. Es la redención final, la que
libra a sus elegidos de las angustias del mundo. La alusión a la
redención es exclusiva de san Lucas; el término griego traducido por
―redención‖, ο ω (apolýtrosis), sólo aparece en este lugar
de los evangelios, pero san Pablo, de quien probablemente lo
aprendió san Lucas, lo usa siete veces (Rm 3,24; 8,23; 1Co 1,30; Ef
1,7.14; 4,30; Col 1,14). Aunque el término griego significa
literalmente ―rescate‖, está enraizado en la idea veterotestamentaria
de redención.
(viii) La importancia que tienen estos eventos futuros para la
vida de sus fieles es tal que Jesús insistirá con una parábola en la
necesidad de estar atentos y de ser reflexivos respecto del porvenir.
Es la parábola de la higuera y de los demás árboles, que nos enseñan,
con sus brotes la cercanía del verano. Nuestro Señor nos pide que

51 Stöger, El Evangelio según san Lucas, II, 206.

460

también seamos observadores de los signos de los tiempos y sepamos
discernir las ―yemas y brotes‖ que anuncian el parto final. Pero Él no
entra aquí en cuestión sobre cuáles son estos signos indicativos. Solo
indica que la caída de Jerusalén debe servir de ejercitación reflexiva
para este discernimiento. Y añade un detalle histórico: ―En verdad os
digo que no pasará esta generación antes que todo suceda. El cielo y
la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán‖. Y respecto de la
caída de Jerusalén sucedió exactamente así, porque manteniéndose
alertas, ante los rumores de guerra que venían del norte, los
cristianos, atentos a las advertencias del Maestro, huyeron de la
ciudad y se refugiaron en Pella y en otras localidades de la
Transjordania, como relata Eusebio según hemos afirmado con
anterioridad, librándose de los tormentos a los que fueron sometidos
los judíos que se confiaron en la seguridad de Jerusalén.
(ix) En consecuencia con lo dicho, Jesús exhorta a la
vigilancia, la cual se realiza impidiendo que la seducción del mundo
embote el corazón (―no sea que se emboten vuestros corazones por la
crápula, la embriaguez y las preocupaciones de la vida, y de repente
venga sobre vosotros aquel día como un lazo‖) y manteniéndose en
oración constante. Solo rezando se podrá ―evitar todo esto que ha de
venir, y comparecer ante el Hijo del hombre‖. Se entiende que se
refiere, san Lucas, a una comparecencia moralmente digna, sin
avergonzarse ante el Juez.
(x) Con esto se cierra la vida pública del Señor, cuyos
últimos momentos san Lucas resume con dos acciones: enseñaba
durante el día y oraba durante la noche: ―Enseñaba durante el día en
el templo, y por la noche salía para pasarla en oración en el monte
llamado de los Olivos. Todo el pueblo madrugaba para escucharle en
el templo‖. De esta oración nocturna, plena de intimidad con el
Padre, san Lucas dirá más adelante que era ―su costumbre‖ (Lc
22,39).

461

LA CONSPIRACIÓN CONTRA JESÚS

La traición de Judas (22,1-6)

1
Se acercaba la fiesta de los Ázimos, llamada Pascua.

2
Los sumos

sacerdotes y los escribas buscaban cómo hacerle desaparecer,
pues temían al pueblo.

3
Entonces Satanás entró en Judas, llamado

Iscariote, que era del número de los Doce;
4
y se fue a tratar con

los sumos sacerdotes y los jefes de la guardia del modo de
entregárselo.

5
Ellos se alegraron y quedaron con él en darle

dinero.
6
El aceptó y andaba buscando una oportunidad para

entregarle sin que la gente lo advirtiera.

(i) Lucas introduce los últimos días de Jesús ubicándolos en
las cercanías de la Pascua judía, es decir, ―la fiesta de los Ázimos‖,
llamada así porque en aquellos días solo se permitía comer estos
panes, preparados sin levadura. No coincidían, sin embargo,
completamente, pues la fiesta de los ázimos duraba una semana, del
15 al 21 de nisán, o sea, abril; mientras que la Pacua se comía el 15
de nisán, recordando la liberación de los judíos de Egipto, según
relata el libro del Éxodo. Pascua –pésaj– quiere decir ―paso‖; el
recuerdo del ―paso de largo‖ del Señor o del ángel del Señor por las
puertas de los hogares israelitas, marcados con la sangre del cordero
pascual, sin causar daño a ningún viviente de aquellas moradas,
mientras que los egipcios lloraban el castigo divino sobre sus
primogénitos, hombres y animales.
(ii) Los panes sin levadura simbolizaban ―prisa‖. En aquella
oportunidad solo habían comido panes ázimos porque debían partir,
huyendo de la esclavitud; no había tiempo para hacer fermentar los
panes. Indicaba, espiritualmente, que cuando el Señor pasa para
librarnos no podemos demorarnos en seguir su llamado. Querer hacer
las cosas con la parsimonia que estas exigen, puede equivaler a
perder la oportunidad de la salvación. ¡Cuántos han quedado
atrapados en la esclavitud por no estar dispuestos a renunciar a sus
viejos panes leudados, más sabrosos pero obstáculo para quien solo
tiene una oportunidad para escapar de la esclavitud!
(iii) La preparación de la fiesta pascual tenía un movimiento
del todo particular. Se arreglaban los caminos, se afirmaban los

462

puentes, se enjalbegaban los sepulcros para que ningún peregrino se
contaminara tocándonos inadvertidamente. Durante el mes anterior
en las sinagogas se enseñaba el significado de la Pascua. Dos días
antes se hacía, en cada hogar, la búsqueda ritual de la levadura; el
jefe de la familia, con un candil en su mano, buscaba con solemnidad
y en silencio por todos los rincones de la casa cualquier resto de
levadura y la arrojaba. Era una fiesta de renovación interior. La
asistencia a Jerusalén obligaba a todos los varones judíos mayores de
edad que vivieran a menos de 25 kilómetros de la ciudad santa,
aunque todo judío tenía por norma ir allí al menos una vez en la vida.
El número de asistentes podía ser, por tanto, inmenso. Se calcula
que, algunas oportunidades, Jerusalén llegaba a albergar para este
tiempo más de dos millones y medio de personas.
(iv) Los sumos sacerdotes y los escribas temían que la
presencia de Jesús en aquella oportunidad, pudiera ocasionar un
alboroto inmanejable, pues sus milagros y su doctrina inclinaban a
muchos a ver en Él al mesías esperado. Lucas no aclara si el temor
tenía por objeto una reacción violenta de parte de las autoridades
romanas que en los tiempos de la fiesta se ponían particularmente
nerviosas y listas para reprimir cualquier tumulto que pudiera
disparar la chispa de una revuelta, o bien de que simplemente el
pueblo proclamara a Jesús como Mesías. Es san Juan quien pone en
boca de Caifás la excusa política. Pero todo el juicio religioso contra
Jesús carece de fundamento político, y los sumos sacerdotes
empujarán a Pilato a condenar a Cristo con un argumento político
solo cuando vean al gobernador titubear ante la evidente inocencia de
Jesús. Por tanto, el miedo de las autoridades religiosas tenía por
objeto principal, si no exclusivamente, el reconocimiento de parte del
pueblo del carácter mesiánico de Jesús. Ellos, por su parte, no creían
que Jesús fuera el Mesías, y no estaban dispuestos a doblegarse ante
la evidencia de sus milagros y de sus explicaciones teológicas.
(v) Por eso ―buscaban hacerlo desaparecer‖, es decir, querían
matarlo. Jesús estaba ya condenado a muerte antes de ser juzgado.
(vi) ―Entonces entró Satanás en Judas, llamado Iscariote‖. El
anciano Simeón había predicho que Jesús sería la piedra de tropiezo
para muchos (2,34). San Lucas ha ido relatando paulatinamente el
desarrollo de esta profecía: primero algunos de los paisanos del

463

Señor (4,28-29), luego muchos de los fariseos (11,53-54) y de los
sumos sacerdotes (19,47)... ahora de entre sus mismos íntimos: uno
de los Doce. Al final de las tentaciones en el desierto, Lucas había
señalado que el diablo se había alejado, derrotado por Cristo, hasta
un momento oportuno (4,13). Ahora, vuelve a entrar en escena con
esta misteriosa introducción en Judas: (eiselthen), del verbo
χομ (eiserjomai), entrar. También san Juan usará la misma
expresión al decir que al tomar el bocado que Jesús le ofrecía –o sea,
al mismo tiempo que rechazaba por enésima vez la gracia del
arrepentimiento– eiselthen, se introdujo, Satanás en él (cf. Jn 13,27).
Juan marca, incluso, dos momentos distintos; primero señala que el
diablo pone ( ο ο , beblekotos, de ω, ballo, lanzar,
derramar) en el corazón de Judas el designio de entregar a Jesús (Jn
13,2), y luego que entra en él. Ninguna de las expresiones tiene que
referirse necesariamente a una posesión diabólica de Judas, aunque
tampoco puede descartarse de modo absoluto. Una posesión no
parecería agravar el pecado sino más bien disminuir la
responsabilidad, salvo una posesión como castigo del pecado. Y
Jesús en Getsemaní no descargará la culpa de Judas sino lo
considerará responsable de sus actos. Todo hace inclinar la balanza
hacia un uso metafórico de esta ―entrada‖ diabólica en el corazón. Se
refiere a la determinación final de traicionar a Jesús, indudablemente
instigada por Satanás, pero libremente aceptada por el Iscariote.
(vii) San Lucas remarca aquí ―que era del número de los
Doce‖. La ruina temporal de Jesús y el temprano aborto de su vida
apostólica es causada desde adentro de su círculo íntimo; del más
cercano y fraternal: los Doce. Esto tiene una carga especial de
dramatismo. Judas conocía bien a Jesús, había convivido con Él,
había oído los secretos más inefables de los misterios divinos, en
particular las explicaciones del sentido de algunas parábolas que
―solo a ellos les había sido dado comprenderlas‖ de su boca; había
presenciado los milagros de Jesús y de sus discípulos; quizá incluso
había obrado él mismo alguno; había visto a los demonios someterse
a Jesús y proclamar su santidad; había predicado el mensaje de Jesús
en las dos misiones a las que Éste envió a sus discípulos durante su
ministerio público... y sin embargo, vendió al Maestro, al Padre, al
Revelador, al Profeta, al Taumaturgo, al Gran Perdonador... Si uno

464

de los Doce, de las doce columnas sobre las que inicialmente asentó
Jesús su ekklesía, su rebaño de llamados, buscó su ruina persiguiendo
su propio interés... es imposible que esta realidad, la traición a Cristo
que viene desde sus más cercanos– no continúe realizando su obra
demoledora en el corazón de la Iglesia de Cristo hasta la
consumación de los siglos.
(viii) Judas acudió espontáneamente a los sumos sacerdotes
para negociar con ellos el asunto de Jesús. Estos se alegraron porque
el traidor les servía en bandeja lo que ellos no sabían de qué manera
concretar. Dice san Lucas que convinieron en recompensarlo con
dinero, aunque no menciona la cantidad; son los otros evangelistas
los que nos transmiten que fueron treinta siclos de plata, la misma
cifra que el libro del Éxodo (21,32) estipula para el precio de un
esclavo. Desde ese momento Judas andaba buscando la oportunidad
de entregarlo sin que nadie se diese cuenta.

Preparativos de la Última Cena (22,7-13)

7
Llegó el día de los Ázimos, en el que se había de sacrificar el

cordero de Pascua;
8
y envió a Pedro y a Juan, diciendo: “Id y

preparadnos la Pascua para que la comamos”.
9
Ellos le dijeron:

“¿Dónde quieres que la preparemos?”
10

Les dijo: “Cuando
entréis en la ciudad, os saldrá al paso un hombre llevando un
cántaro de agua; seguidle hasta la casa en que entre,

11
y diréis al

dueño de la casa: “El Maestro te dice: ¿Dónde está la sala donde
pueda comer la Pascua con mis discípulos?”

12
Él os enseñará en

el piso superior una sala grande, ya dispuesta; haced allí los
preparativos”.

13
Fueron y lo encontraron tal como les había

dicho, y prepararon la Pascua.

(i) ―Llegó el día de los ázimos‖. Era este, desde hacía un
tiempo, el 14 del mes de Nisán. Primitivamente sólo se comían los
panes ázimos la semana pascual, que comenzaba el 15 de Nisán; pero
los rabinos, para asegurar más su cumplimiento, lo extendieron al
mediodía del 14, es decir el jueves de la semana de pasión.
(ii) Ese día se sacrificaba el cordero pascual, y para este
efecto Jesús envió a dos de sus discípulos, Pedro y Juan, a preparar el

465

sacrificio y la cena. El modo en que el Señor indica el lugar es de lo
más extraño, por medio de indicaciones completamente
circunstanciales: debían entrar en la ciudad y se toparían con un
hombre realizando un trabajo que habitualmente tocaba a las
mujeres, acarreando un cántaro de agua; era esto tan inusual que no
tendrían dificultad en identificarlo. A ese hombre debían seguirlo y
la casa en que entrase era el lugar convenido. Barclay sugiere que
Jesús ya había concertado de antemano todas estas cosas con alguno
de sus discípulos de Jerusalén, para hacer todo esto lo más secreto
posible. De ahí que el hombre con el cántaro estaría aguardando la
aparición de los dos apóstoles y al verlos se pondría en silencio en
camino hacia la morada... Indudablemente las cosas pueden haberse
desarrollado de ese modo, y de hecho, es una linda explicación para
una novela policial; pero el Jesús que nos viene pintando san Lucas
desde el comienzo de su Evangelio no cuadra con este tipo de
maniobras, a menos que también se haya concertado de antemano
con uno de los peces de Galilea para que asechara con una moneda
en la boca hasta que Pedro tirara su anzuelo haciéndole creer, así, al
curtido pescador que su Maestro había hecho un milagro. Parece más
ajustado a los prodigios que Jesús hace a cada vuelta de página en los
Evangelios, ver en este pasaje una actuación de los dones
extraordinarios de Jesús, usados en este caso para Judas, quien
probablemente paraba el oído en aquellos momentos, no se enterase
de antemano el lugar de la cena precipitando los sucesos antes de la
institución de la eucaristía. Lo entienden así incluso autores que
generalmente minimizan cuanto sea posible los rasgos sobrenaturales
del Evangelio.
(iii) Pedro y Juan hicieron tal como les mandaba Jesús y
encontraron las cosas según lo anticipado. El que sus discípulos
íntimos constaten que el Maestro ha realizado una verdadera
predicción y que esta se ha verificado tal cual se le dijo tenía una
función importante, pues, de este modo, ellos podían estar seguros
también de que lo que prometería posteriormente en la cena también
sucedería a su debido tiempo. Transmitieron, por tanto, el mensaje
del Señor al dueño de casa y este les mostró ―en el piso superior una
sala grande, ya dispuesta‖. En Jerusalén, las casas de más categoría
tenían dos habitaciones, una encima de la otra; la superior un poco

466

más pequeña que el piso de abajo. Se accedía a ella por una escalera
exterior, lo que daba cierta independencia a los quienes se
hospedaban allí. Durante el período pascual, el hospedaje era gratuito
en Jerusalén. Lo único que el hospedador podía recibir por el
alojamiento de peregrinos era la piel del cordero que se comían en la
fiesta. La habitación de arriba se solía usar para que se reuniera un
rabino con sus discípulos predilectos para hablar con ellos en la
intimidad.
(iv) Según el relato de san Lucas, como también el de Mateo
y Marcos, Jesús mandó a sus discípulos a preparar el cordero el día
en que este se sacrificaba y comía, es decir, la víspera del 15 de
Nisán. Por tanto, estamos en el 14 de Nisán que ese año caía en
jueves. El 15 sería, pues, el viernes, y ese día moriría el Señor. Pero
esto discrepa con lo que dice san Juan, según el cual la Pascua
empezaba ese año el viernes por la tarde, muriendo Jesús, por tanto,
en el mismo momento en que se inmolaba en el templo el cordero
Pascual. Por tanto, el jueves, según san Juan, habría sido 13, el
viernes 14 y el sábado 15 de nisán (doblemente solemne ese año por
ser sábado y por caer en él la pascua). Algunos autores han sostenido
que la cronología exacta es la de los sinópticos, y que san Juan
traslada un día la Pascua por motivos teológicos, es decir, para hacer
coincidir la muerte de Cristo con el sacrificio del cordero pascual y
presentarlo como la nueva víctima de reconciliación.
(v) Sin embargo, hay otros elementos referidos por los
mismos Sinópticos que inclinan fuertemente a considerar acertada la
cronología de Juan. Por ejemplo, es impensable que ya comenzada la
Pascua fuera una tropa compuesta por servidores de los sacerdotes, a
prender a Jesús, y, más aún, llevando armas; o que esa misma
madrugada se reuniera el sanedrín y celebrara los dos juicios contra
Jesús; o que Simón de Cirene volviera de trabajar en el solemne día
pascual; o que los sacerdotes no quisieran entrar en el pretorio para
quedar impedidos de comer la Pascua...
(vi) Si esto es así, entonces Jesús habría adelantado la cena
pascual un día. Pero ¿en base a qué lo habría hecho así el Señor? Es
indudable que si no hubiera obrado así no podría haber instituido la
eucaristía en la cena pascual, porque el día en que correspondía
oficialmente celebrarla, era el día de su propia inmolación. La

467

cuestión es, ¿apoyado en qué actuó de ese modo? Se han dado
muchas posibles respuestas, pero la que parece más aceptable es la
costumbre que habían impuesto en aquellos tiempos los sacerdotes
de línea boetiana (de la familia de Boeto) y saducea, de atrasar la
pascua al sábado cuando caía en viernes y de adelantarla cuando caía
en domingo. El motivo es que estos defendían que la fiesta de
Pentecostés debía celebrarse siempre en domingo, ―pero –y cito aquí
a Ricciotti– como los cincuenta días de intervalo entre la Pascua y
Pentecostés comenzaban a contarse desde el día de la octava pascual
en el que se ofrecía en el Templo el primer haz de espigas, ellos
opinaban que la ofrenda del haz debía hacerse siempre el domingo de
dicha octava. Los fariseos, por el contrario, sostenían que
Pentecostés podía celebrarse en cualquier día de la semana, y por
tanto la ofrenda de las espigas debía hacerse el día que
inmediatamente siguiera a la Pascua, es decir, el 16 de Nisán, fuera
el día que fuese de la semana‖.
(vii) De ser esta la razón, tenemos que muchos celebraban la
cena Pascual el día realmente correspondiente, que aquél año caía el
viernes (el cual comenzaba en la víspera del jueves); y a esto se
atuvo el Señor. Otros, en cambio, es decir, todos los ligados a la
aristocracia sacerdotal se atenían a la datación acomodada, y la
celebraban el sábado (que comenzaba el viernes por la tarde). Jesús,
pues, comió el cordero pascual el día cronológicamente exacto, y fue
inmolado como víctima pascual el día del sacrificio del cordero
cuando lo inmolaban y comían los sumos sacerdotes, precisamente
sus inmoladores.
(viii) También es posible que Jesús haya celebrado la Pascua
según el calendario de Qumrán, es decir, al menos un día antes;
aunque esta comunidad la realizaba sin cordero

52
.

(ix) Los apóstoles enviados, fueron, pues, a Jerusalén y
hallaron todo tal como les había indicado el Maestro, y prepararon la
Pascua según sus instrucciones.

Institución de la Eucaristía (22,14-38)

52 Esta hipótesis ha sido incluso avanzada por el Papa Benedicto XVI, en su
Sermón del jueves santo del 5 de abril de 2007.

468

Después de estas breves alusiones a la preparación de la
cena, San Lucas entra de lleno en el relato de la institución de la
Eucaristía y de algunas de las últimas instrucciones de Nuestro
Señor.

La eucaristía (22,14-20)

14
Cuando llegó la hora, se puso a la mesa con los apóstoles;

15
y

les dijo: “Con ansia he deseado comer esta Pascua con vosotros
antes de padecer;

16
porque os digo que ya no la comeré más hasta

que halle su cumplimiento en el Reino de Dios”.
17

Y recibiendo
una copa, dadas las gracias, dijo: “Tomad esto y repartidlo entre
vosotros;

18
porque os digo que, a partir de este momento, no

beberé del producto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios”.
19

Tomó luego pan, y, dadas las gracias, lo partió y se lo dio
diciendo: Este es mi cuerpo que es entregado por vosotros; haced
esto en recuerdo mío”.

20
De igual modo, después de cenar, la

copa, diciendo: “Esta copa es la Nueva Alianza en mi sangre, que
es derramada por vosotros”.

(i) San Lucas, como los demás evangelistas, no describe el
ritual judío de pascua; o lo da por supuesto o como innecesario para
comprender la novedad que introducirá Jesús en él. Pero podemos
reconstruirlo sobre la base de algunos documentos extrabíblicos
(como el Libro de los Jubileos, apócrifo del siglo I a.C.; los dos
libros de Flavio Josefo, Las antigüedades judías y La Guerra de los
judíos; algunos documentos de Filón de Alejandría; las
prescripciones recogidas en la Mishná, tratado Pesahîn, del siglo II, y
en el comentario a la Mishná, el Talmud, en sus dos formas palestina
y babilonia...).
(ii) El desarrollo es el siguiente: (1º) Comienza con unos
aperitivos en una habitación aparte, que comprenden hierbas
amargas, una salsa, el haroset, fruta empapada de vinagre. (2º) Viene
luego la bendición sobre el vino y la primera copa con la fórmula:
―Bendito eres, Señor, Dios nuestro, rey del universo, creador del
fruto de la vid‖. Con la bendición del vino se asocia la de la fiesta, en
donde se hace la conmemoración del acontecimiento salvífico del

469

éxodo. (3º) Luego se lava la mano derecha, que sirve para comer, y
comienza así la comida central, que se toma en el piso superior,
tumbados en el diván como signo de libertad. (4º) Se hace entonces
el relato de la pascua, con la explicación de los ritos por parte del
padre, que responde a las preguntas del hijo menor. Es la haggadah
pascual, que comprende los textos de Dt 6,20-25; Dt 26,5-11; Jos
24,2-13. Es éste el ―credo‖ de Israel, que vuelve a proponerse en el
contexto de la cena pascual. (5º) Viene luego la presentación de la
segunda copa de vino y el canto del Hallel, los Salmos pascuales
113-114. (6º) Sigue la bendición y la fracción del pan por parte del
que preside la mesa, que se lo distribuye a los comensales, preceden
a la comida del cordero. (7º) Tras la tercera copa de vino, con la
relativa bendición de acción de gracias, viene el canto final del
Hallel, salmos 114-118. (8º) Con una cuarta copa de vino se cierra el
ritual de la cena de pascua.
(iii) Si consideramos estos elementos podremos comprender
mejor el relato de los hechos de Jesús durante la Última Cena, y su
profundo simbolismo cristiano: ―El cordero, dice Ravasi, es el
símbolo del sacrificio y de la ofrenda a Dios, con un valor salvífico
para el perdón de los pecados. Es también símbolo del mesías,
relacionado con las figuras de Moisés y de David. El pan ácimo
representa el pan de la prisa y de la huida, el pan de la desgracia,
comido en el desierto; pero es también el primer fruto de la tierra
prometida. La bendición del pan hace participar de la salvación,
como don de Dios. El vino en la comida pascual es obligatorio,
incluso para los más pobres; en efecto, representa el gozo y la fiesta
por el don de la salvación. Las cuatro copas de vino recuerdan los
gestos liberadores de Dios señalados en Éx 6,6. El banquete pascual
judío, con su significado religioso salvífico, ofrece el marco de
comprensión de la pascua de Jesús y de la cristiana. Es memoria,
anuncio y esperanza de la salvación definitiva‖.
(iv) Estando ya a la mesa Jesús expresó a sus apóstoles las
ansias de comer esa Pascua que lo habían animado toda su vida: ―he
deseado con ansias comer esta Pascua con vosotros antes de
padecer‖. Του ο ο χ (touto to pasja): esta pascua particular.
―Con vosotros‖ porque de la cena ellos saldrán, aun cargados de sus
miserias y debilidades, partícipes de su sacerdocio. Y añade ο ου

470

μ (pro tou me pathein), que traducimos generalmente como
una construcción temporal (antes de mi padecimiento), pero pro
también tiene el sentido de ―delante de‖, y por tanto, no es ajeno a la
construcción traducirla como ―teniendo delante [de los ojos] mi
pasión‖. Lo que va a hacer Jesús en esa cena no solo es algo anterior
a la Pasión, sino que mira a la Pasión como lo que intenta
representar sacramentalmente. Sacramentalmente quiere decir que
realmente es lo mismo que ocurrirá horas más tarde, o sea, una
anticipación, pero realizado de otra manera diversa (incruentamente).
(v) ―Ya no la comeré más hasta que halle su cumplimiento
en el Reino de Dios... No beberé del producto de la vid hasta que
llegue el Reino de Dios‖. Con estas palabras Jesús anuncia el fin de
la vieja Pascua, que desde ese momento será sustituida por la
Eucaristía, que es memorial de su muerte. El reino de Dios no es el
reino escatológico sino la Iglesia, y la pascua cumplida (la que se
realiza con perfección en ese reino) es la Eucaristía. La segunda de
estas frases la pronuncia el Señor mientras les reparte la primera
copa, o quizá la segunda de las cuatro que circulaban durante el
banquete pascual.
(vi) ―Tomó luego el pan‖. Se trata de los panes ázimos con
que se iniciaba propiamente la comida pascual. Este pan significaba
en la liturgia hebrea la providencia con que el padre de la familia
velaba sobre los suyos. En este caso Jesús, antes de darlo a sus
discípulos, hace sobre él una acción de gracias y lo parte al tiempo
que pronuncia las palabras consacratorias: ―esto es mi cuerpo que es
entregado por vosotros‖ ( ο ό μ μου, toutó esti to somá
mou). Jesús usa el verbo ―ser‖, que indica no solo identidad entre el
sujeto el predicado, sino que expresa la realidad ontológica de
aquello que está indicando: esto ―es‖. No usa ninguna locución que
pudiera disminuir la tremenda fuerza que tienen estas palabras,
como, por ejemplo, representar, simbolizar, figurar, aludir,
interpretar, aparentar, semejar... Todos los evangelistas que reportan
las palabras del Señor, tanto al referirse al pan (artos) / cuerpo
(soma), como el cáliz (potérion) / sangre („aima), señalan el uso del
verbo ―ser‖. Las palabras de Jesucristo son eficientes, como lo son
las del Hacedor en la obra de la creación; las nuestras son
significativas, porque solo expresamos lo que las cosas son; Dios al

471

decirlas las cosas les da (es decir, les causa) el ser. Por tanto, cuando
el Señor afirma que ―eso‖, el pan que tiene en sus manos, es su
cuerpo, debemos entender que es su cuerpo.

(vii) Y otro tanto se diga del vino contenido en el cáliz que,
desde ese momento, es su sangre. Esta copa sobre la que Jesús
pronuncia sus solemnes palabras es la última copa, la cuarta, que se
bendecía después de la comida.
(viii) Al gesto de repartir el pan mientras lo transustancia,
Jesús añade el de partirlo y las palabras ―que es entregado‖. El verbo
δίδωμ (didomi) se traduce en varios sentidos, debiendo elegirse el
apropiado según el contexto: conceder, dar, entregar, producir,
poner. ¿Cuál toma aquí? ¿A quién o a qué es dado ese cuerpo? Es
dado ciertamente a los apóstoles, que lo reciben de manos del mismo
Jesús para comerlo y hacerse una sola cosa con Él en esa cena
sacrificial (del sacrificio pascual y del sacrificio de Cristo). Pero la
preposición (hyper) que rige el genitivo del pronombre personal
vosotros ( υμω , hyper ymón) que antecede a la acción indicada,
no se traduce para vosotros (dativo) sino que tiene un sentido de
lugar (en lugar de vosotros) o causal (por causa de vosotros).
(ix) Y esto guarda un notorio paralelo con el adjetivo que
califica la sangre: es sangre derramada (del verbo χ ω –ekjéo–,
derramar), a la que también se prepone υμω , hyper ymón (a
causa, o en bien, de vosotros). Más aún, en este caso se añade que es
sangre de alianza, de la nueva alianza, aludiendo, pues, a la
substitución de una antigua alianza que todo judío entendía bien que
había sido establecida con derramamiento de sangre de víctimas y
holocaustos: la instaurada por Moisés al pie del Sinaí (Ex 24,1-8).
(x) Jesús, pues, se entrega a sus apóstoles pero de manera
sacrificial: como cuerpo partido y quebrado y como sangre
derramada. Lo hace, además, con un claro sentido vicario: en lugar
de vosotros; y redentor: para bien de vosotros.
(xi) En relación con la entrega de su cuerpo, pero con valor
sobre todo el sacrificio, Jesús añade: ―haced esto en memoria mía‖.
Estas palabras contienen claramente la intención de que este rito de
alianza sea repetido por sus discípulos. Y al no poner una
determinada cantidad de veces (hacedlo una vez más... o dos...) se
entiende que ha de ser repetido constantemente. Además, el mandato

472

implica la transmisión de la potestad de realizarlo verazmente, es
decir, de poder reiterarlo con el mismo efecto que tuvo en la última
cena: transustanciando el pan y el vino en el cuerpo y la sangre de
Cristo. Este es el origen de nuestra Misa.

Anuncio de la traición (22,21-27)

21
“Pero la mano del que me entrega está aquí conmigo sobre la

mesa.
22

Porque el Hijo del hombre se marcha según está
determinado. Pero, ¡ay de aquel por quien es entregado!”

Entonces se pusieron a discutir entre sí quién de ellos sería el que
iba a hacer aquello.

24
Entre ellos hubo también un altercado

sobre quién de ellos parecía ser el mayor.
25

Él les dijo: “Los reyes
de las naciones las dominan como señores absolutos, y los que
ejercen el poder sobre ellas se hacen llamar Bienhechores;

26
pero

no así vosotros, sino que el mayor entre vosotros sea como el más
joven y el que gobierna como el que sirve.

27
Porque, ¿quién es

mayor, el que está a la mesa o el que sirve? ¿No es el que está a la
mesa? Pues yo estoy en medio de vosotros como el que sirve”.

(i) Si nos atenemos a la narración de san Lucas debemos
pensar que Judas asistió al banquete eucarístico, aunque esto no
puede determinarse con certeza y es un tema discutido pues san
Marcos menciona la traición antes de la institución. En caso de haber
estado, su presencia haría, como dice bien Barclay, ―más trágica la
tragedia‖. Sería también un adelanto de todas las indignas
comuniones que el cuerpo del Señor padecería en el futuro de parte
de algunos de sus más íntimos.
(ii) Tiene que haber sido muy doloroso para Jesús afirmar
que quien lo estaba entregado se encontraba a la mesa con Él. Esta
referencia a la cercanía física de quien lo traiciona, incluso sentado a
su misma mesa, puede ser una alusión al Salmo 41,9 (―Hasta mi
amigo íntimo en quien yo confiaba, el que mi pan comía, levanta
contra mí su calcañar‖); de hecho san Juan afirma que Jesús lo citó
en su sermón de despedida. Lucas se contenta con la referencia
general, la que también tiene el sentido de advertir a todos sus
futuros discípulos que no por acercarse a su mesa quedan inmunes de

473

convertirse en sus enemigos. También nos demuestra cuánto duele a
Jesús la traición de quienes Él ha admitido a su círculo más íntimo.
San Lucas no dice que los apóstoles preguntaran a Jesús quién de
ellos haría tal cosa, sino que los describe discutiéndolo entre ellos
mismos. Y sabemos bien qué puede significar este ―discutir entre sí
quién lo traicionaría‖: nada más y nada menos que acusarse
mutuamente o bien murmurar unos de otros. No debe extrañarnos
que la disputa se derivara al mismo tiempo en otra, verdaderamente
mundana, sobre la primacía e importancia de cada uno en la jerarquía
del pequeño grupo...
(iii) Nuestro evangelista subraya con fuerza que Jesús sabe
bien quién lo va a entregar, pero que también quiere hacer notar, al
mismo tiempo, que esto cumple lo determinado. El verbo ί ω
(horízo) significa decretar, prefijar, declarar, determinar. No tiene un
sentido fatalista, como la voluntad divina de los griegos que les
permitía a estos descargar la responsabilidad de sus crímenes en el
ineludible oráculo celeste, como el Edipo de Sófocles o la Helena de
Eurípides. El tremendo ―¡ay!‖ (ο ί, ouaí) de Cristo no tiene
explicación sin referencia a la libertad de esa proterva decisión.
Edipo no puede escapar al destino decretado por Apolo, pero el
pueblo tebano al mismo tiempo que se horroriza de los hechos
perpetrados inconscientemente por el protagonista, lo declara
desafortunado e infeliz víctima del destino. Jesús, por el contrario,
deja entrever el misterio de la libertad de su entregador. Por tanto,
esta ―determinación‖ divina es más propiamente una ―previsión‖ y
no una predeterminación ineludible al mal, noción, ésta, que la fe
católica ha rechazado siempre con horror y como incompatible con la
bondad divina.
(iv) La pueril derivación del altercado entre los apóstoles no
provoca una reacción indignada en el Maestro sino que, con suma
paciencia y delicadeza, la aprovecha para darles una lección de
humildad. A diferencia de los señores mundanos, les dice, que
consideran la grandeza según la medida del poder y del mando que
ejercen sobre los demás y de las honras que reciben..., la grandeza de
sus discípulos debe consistir en ponerse al servicio de los demás.
Mandar, en la doctrina de Cristo, es servir. Porque eso hizo Él: Él es

474

el mayor (Jesús no tiene dudas sobre su dignidad y prerrogativas),
pero precisamente Él quien los sirve a todos.

Promesas y preanuncios (22,28-38)

28
“Vosotros sois los que habéis perseverado conmigo en mis

pruebas;
29

yo, por mi parte, dispongo un Reino para vosotros,
como mi Padre lo dispuso para mí,

30
para que comáis y bebáis a

mi mesa en mi Reino y os sentéis sobre tronos para juzgar a las
doce tribus de Israel.
31

¡Simón, Simón! Mira que Satanás ha solicitado el poder
cribaros como trigo;

32
pero yo he rogado por ti, para que tu fe no

desfallezca. Y tú, cuando hayas vuelto, confirma a tus hermanos”.
33

Él dijo: “Señor, estoy dispuesto a ir contigo hasta la cárcel y la
muerte”.

34
Pero él dijo: “Te digo, Pedro: No cantará hoy el gallo

antes que hayas negado tres veces que me conoces”.
35

Y les dijo:
“Cuando os envié sin bolsa, sin alforja y sin sandalias, ¿os faltó
algo?” Ellos dijeron: “Nada”.

36
Les dijo: “Pues ahora, el que

tenga bolsa que la tome y lo mismo alforja, y el que no tenga que
venda su manto y compre una espada;

37
porque os digo que es

necesario que se cumpla en mí esto que está escrito: «Ha sido
contado entre los malhechores». Porque lo mío toca a su fin”.

Ellos dijeron: “Señor, aquí hay dos espadas”. Él les dijo:
“Basta”.

(i) Del largo discurso que Jesús dio durante la cena, del que
Juan nos ha conservado extensos párrafos, los demás evangelistas
solo transmiten algunos pasajes. Entre estos, la promesa del Reino.
Jesús les habla de su Reino, el cual tiene aquí un claro sentido
escatológico. No es ya su Reino espiritual pero temporal, la Iglesia,
sino un Reino definitivo. Jesús alude, de este modo, aunque
veladamente, a su próxima muerte y a su retorno al Padre. Ese Reino
es dado a los suyos como premio por su perseverancia junto a Cristo
en las pruebas. No se refiere a las pruebas pasadas, durante la vida
pública del Señor, sino a las futuras. Es un futuro expresado en forma
de pasado. No se refiere, por tanto, a la actitud de los apóstoles
durante la Pasión, en la que precisamente no perseverarán a su lado,
sino a su futura misión. El premio del que habla es una asociación en
el mismo premio que Jesús recibe del Padre: ―yo os lo preparo, como

475

el Padre me lo ha preparado a Mí‖. Es un reinado de gozo, por eso lo
representa con la imagen del banquete celeste: ―para que comáis y
bebáis a mi mesa‖. Y es escatológico: ―para que juzguéis a las tribus
de Israel‖.
(ii) Después de haber mencionado el premio al que vence en
las pruebas, les habla de estas, dirigiéndose en particular a Simón.
Parece que detrás de cuanto dice aquí, late la imagen del pasaje de
Job en el que el demonio pide permiso a Dios para tentar a Job (aquel
no lo hace directamente, porque es muy orgulloso como para pedir,
pero lo hace disimuladamente diciendo: ―si alguno lo tentara –¿y
quién sino él es el tentador?– verás que no será fiel‖). El demonio,
dice Nuestro Señor, quiere cribarte como el trigo. El trigo se criba, se
filtra, o se tamiza, para separar lo útil de lo inservible, lo valioso de
lo vil. Durante la Pasión del Señor, Pedro será zarandeado por la
tentación; esto hará emerger a la luz toda su miseria: su cobardía, su
fragilidad, la superficialidad de su amor demasiado sensible aunque
sincero... Pero esto mismo le permitirá luego desprenderse de tales
impurezas ya demasiado evidentes como para negarlas o no verlas
como cuando estaban sepultadas en lo profundo del alma. Pedro
pasará momentos muy duros, y perderá mucho, incluso lo más
preciado por él... porque traicionará a su Maestro. Pero no malogrará
su fe, porque Jesús ha rogado para que esta misteriosa raíz de la vida
sobrenatural, la única, junto a la esperanza, que pueden permanecer
en el corazón del que ha traicionado el amor divino, aunque en un
lánguido estado, no desaparezca.
(iii) Jesús habla de su oración en particular por Pedro. Todos
serán tentados y todos claudicarán frente al peligro, pero el Señor
reza singularmente por Pedro, y le asigna la misión de ―confirmar‖ a
sus hermanos una vez que él haya ―vuelto‖. El verbo ω
(epistréfo) no indica un movimiento físico sino una conversión moral
(cf. Hch 3,19; 9,35; 26,18.20). Profetiza, pues, la caída de Pedro y su
resurgir. Su fe no desfallecerá, pero su valor sí, y su negación de
Cristo no implicará dejar de creer en Él, sino dejar de serle fiel.
Pedro, muy humanamente, no comprende estas palabras del Señor;
no llega a entender que habla de acontecimientos futuros ciertos, no
de temores o sospechas. Por eso protesta, con afecto sincero pero
iluso, que él jamás lo abandonará, incluso si la perspectiva fuera la

476

cárcel o la muerte... Es el mismo modo de pensar que nos caracteriza
a nosotros al mirar nuestro futuro sin pesar lo que valen nuestras
fuerzas al margen de la gracia de Dios. Para que comprenda que
habla de lo que indudablemente ocurrirá, y de ahí a muy pocas horas,
Jesús entra en detalles: ―te aseguro que antes de que hoy cante el
gallo, habrás negado tres veces que me conoces‖. Otros evangelistas
aclaran que Jesús se refiere al segundo canto del gallo.
(iv) Pero, como hemos visto, Nuestro Señor también
profetiza la conversión de Pedro, y le asigna una misión para cuando
esté ya ―de regreso‖ de su infidelidad: ―confirmar a sus hermanos‖.
El verbo ί ω (sterízo) significa ―fijar firmemente‖, es decir,
literalmente ―volverse resueltamente en cierta dirección‖, y
figurativamente ―confirmar‖, en el sentido de ―dejar firme‖, pues se
deriva de sterix, apoyo. En la Sagrada Escritura se usa cuando se
habla de establecer, afirmar y confirmar personas. Así, por ejemplo,
san Pablo deseaba visitar Roma, a fin de que los creyentes pudieran
ser ―confirmados‖, o sea, asegurados en su fe (Rm 1,11; cf. Hch
18,23); igualmente con Timoteo en Tesalónica (1Ts 3,2). Se trata de
una obra propia de Dios (Rm 16,25; 1Ts 3,13; 2Ts 2,17).

(v) Indudablemente este texto alude a la autoridad de Pedro
en la Iglesia; o sea, Pedro como Piedra, como fundamento visible y
cimiento de cohesión en la fe. En otros lugares, Jesús profetiza
también la caída de los demás apóstoles: ―todos os escandalizaréis‖
(san Mateo); pero solo a Pedro encarga el volver a dar firmeza ―a sus
hermanos‖. Es el cuerpo de la Iglesia, resumido allí en los apóstoles
y discípulos que se desparramarán presa del miedo durante las
tremendas horas de la Pasión.
(vi) Finalmente, termina el Señor por anunciar el nuevo
tiempo de la Iglesia: el de la persecución, que se inaugura con su
propia Pasión. Por eso les pregunta, retóricamente, aludiendo a la
misión temporal, la de los 72 discípulos: ―Cuando os envié sin bolsa,
sin alforja y sin sandalias, ¿os faltó algo?‖ Ellos respondieron:
―Nada‖. En esa oportunidad la mano providencial de Dios se había
mostrado dadivosa y patente. Pero ahora, parece decir Jesús, el
panorama se ensombrecerá y parecerá que el mismo Dios se esconde.
Por eso manda que cada uno provea para sí mismo y, además, piense
en defenderse: ―Pues ahora, el que tenga bolsa que la tome y lo

477

mismo alforja, y el que no tenga que venda su manto y compre una
espada‖. Esto no es otra cosa que el cumplimiento de lo que ya
estaba anunciado: ―porque os digo que es necesario que se cumpla en
mí esto que está escrito: «Ha sido contado entre los malhechores».
Porque lo mío toca a su fin‖. La alusión a las profecías mesiánicas
referentes a la Pasión del Ungido debería haber servido para
mantener fijos los corazones en Jesús durante la Pasión, sin
escandalizarse, tomando conciencia de que estaban ante el Siervo
sufriente de Isaías. Al mandarles que ellos mismos pensasen en su
integridad y defensa, les avisaba también que todos los suyos
quedaban involucrados en la persecución y el dolor del Maestro.
(vii) Pero sus discípulos –como hasta el día de hoy nosotros
mismos– entendieron poco y nada, por eso, a la alusión de ―comprar
espada‖ que no significaba prepararse para pelear sino solo que
venían tiempos recios, los apóstoles le responden contando las
espadas materiales que algunos de ellos llevaban consigo: ―Ellos
dijeron: «Señor, aquí hay dos espadas». Él les dijo: «Basta»‖. Este
―basta‖ no significa: ―con ellas nos arreglamos‖, puesto que cuando
Pedro, en Getsemaní, saque la suya, Jesús le mandará devolverla a su
vaina, sino, por el contrario, una expresión de amargura al ver que
sus amigos no superaban la materialidad de sus palabras.

LA AGONÍA EN GETSEMANÍ (22,39-46)

39
Salió y, como de costumbre, fue al monte de los Olivos, y los

discípulos le siguieron.
40

Llegado al lugar les dijo: “Pedid que no
caigáis en tentación”.

41
Y se apartó de ellos como un tiro de

piedra, y puesto de rodillas oraba
42

diciendo: “Padre, si quieres,
aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la
tuya”.

43
Entonces, se le apareció un ángel venido del cielo que le

confortaba.
44

Y sumido en agonía, oraba fervorosísimamente. Su
sudor se hizo como gotas espesas de sangre que caían en tierra.

Levantándose de la oración, vino donde los discípulos y los
encontró dormidos por la tristeza;

46
y les dijo: “¿Cómo es que

estáis dormidos? Levantaos y orad para que no caigáis en
tentación”.

478

(i) El tercer sinóptico nos ha presentado de manera muy
resumida los acontecimientos de la Última Cena; igualmente escueto
será al hablar de la oración agónica de Cristo. Señala, ante todo, que
Cristo tenía la costumbre de retirarse al monte de los Olivos. Me
parece que san Lucas se refiere a una ―costumbre‖ adoptada por
Jesús durante los días previos a la Pasión, referida por el mismo
evangelista en el capítulo anterior: ―por el día enseñaba en el Templo
y salía a pasar la noche en el monte llamado de los Olivos‖ (Lc
21,37). Resulta interesante notar que Lucas apunta este hecho
después de transcribir las palabras sustanciales del discurso sobre la
higuera en el que el Señor afirma la necesidad de orar para
prepararse a los acontecimientos escatológicos: ―Estad en vela,
orando en todo tiempo para que tengáis fuerza y escapéis a todo lo
que está para venir, y podáis estar en pie delante del Hijo del
hombre‖ (21,36). La actitud de Jesús revela no solo que Él vivía
personalmente lo que enseñaba, sino también que los sufrimientos
desencadenados sobre su persona durante la Pasión son una imagen
de los que iba a padecer la humanidad (en particular sus fieles) en las
persecuciones finales de la historia, por eso Él se prepara para su
pasión del mismo modo que ordena a todos sus discípulos a
prepararse para la ―pasión final‖, los dolores del último parto.
(ii) ¿Por qué apunta el evangelista que ―los discípulos lo
siguieron‖ y no dice más bien ―llevó consigo a sus discípulos‖, como
si quisiera subrayar que acompañar a Jesús nació de ellos? Quizá
haya manifestado la intención de retirarse a orar durante la noche,
como lo había hecho no solo los días anteriores, sino muchas veces
en el pasado, apartándose en solitario. De ser así, los discípulos han
querido acompañarlo esta vez, pero les han faltado claramente las
disposiciones interiores para estar junto a Jesús en los momentos
difíciles. Querer acompañar a Cristo es un sentimiento bueno más
difundido que la sólida voluntad de enfrentar los golpes que se
descargan sobre Cristo en todo momento hasta el fin de los tiempos.
Por eso son tantos los que, habiéndose puesto a seguir al Señor –y
pienso en los consagrados– se acobardan cuando ese seguimiento
toma el rumbo del Jardín de la Agonía y se espantan cuando de allí
enfila hacia el Monte de la Muerte.

479

(iii) Si nos atenemos al resumido relato de san Lucas daría la
impresión de que todos los apóstoles permanecen juntos durante la
oración del Señor; nuestro evangelista deja en penumbras el triste
papel de los apóstoles en todo este episodio. Por el relato de los otros
evangelios sabemos cómo anduvieron las cosas. Aquí se limita a
decirnos que a todos amonestó a velar y a rezar para que la tentación
no los venciera: ―pedid no caer en la tentación‖. ¿A qué tentación se
refiere? O mejor, ¿cómo debemos suponer que sus discípulos
entendieran estas palabras? Probablemente aludiera a la tentación de
adormentarse cuando había que estar en vela. Ellos habían percibido
claramente el peso moral que agitaba el Corazón de Jesús desde el
comienzo de la cena. La agonía de Cristo ya había comenzado
durante el banquete, porque muchas de sus palabras estaban cargadas
de anuncios funestos: la traición de uno de ellos, la desbandada de
los demás. Jesús les había dado el pan y el vino del último cáliz
diciéndoles que era su cuerpo roto y su sangre derramada; y es lícito
pensar, sin novelerías ni misticismos, que sus palabras tienen que
haber estado muy cargadas de sentimiento, porque el Señor estaba
anticipando sacramentalmente su pasión y su muerte. Aunque los
apóstoles quizá todavía no entendieran lo gigantesco de cuanto
presenciaban (solo la resurrección terminaría por hacerles encuadrar
la verdadera portada de estos misterios), no podían ser inconscientes
de que el tono del Maestro sonaba a un doloroso final. Por eso no
han querido dejarlo solo en la oración de esa noche... pero no estaban
firmemente determinados a la lucha interior que esto implicaba. La
falta de oración significaba bajar la guardia y quedar, por tanto, a
merced del poder de Satanás, que esa noche se revolvía
activamente... y entrar en su ámbito de influencia equivalía a quedar
expuesto a la apostasía. Velad y orad.

(iv) Y se apartó ( , apestásthe) de ellos. San Lucas
usa el verbo ο ω (apospáo) que significa literalmente
desenvainar, es decir retirar o apartar algo con cierta fuerza. Por eso
alguna traducción vierte la expresión diciendo: ―como a la fuerza se
arrancó de ellos‖. Nuestro autor usará la misma palabra en el relato
en que dice que Pablo ―se arrancó‖ de los presbíteros en Mileto para
emprender el camino de Jerusalén, donde le aguardan sufrimientos y
prisión (Hch 21,1). Esta separación es el paso hacia el martirio, y en

480

tales momentos Jesús necesitaba la oración a su Padre, pero también
necesitaba el consuelo y la compañía de sus amigos; por eso le dolerá
tanto que ellos no sean capaces de mantenerse constantes en su vela.

(v) ―Un tiro de piedra‖, que es la medida que indica san
Lucas, equivale a unos veinte metros; era una distancia que podía ser
alcanzada por la vista, incluso de noche si había luna, y aquella
noche era plenilunio. A esa distancia Jesús tenía cierta intimidad,
pero también era relativamente visible y audible; esta es la razón por
la que conocemos no solo lo que Jesús hacía sino lo que decía
durante su oración. La posición habitual de los judíos para rezar era
de pie, como describe Jesús en su parábola al fariseo que rezaba en el
templo; pero en esta oportunidad Nuestro Señor lo hace de rodillas,
en señal de humildad y como manifestación de su congoja y del peso
interior que lo agobiaba.

(vi) El evangelista dice que Jesús ―oraba diciendo‖, es decir,
repetía constantemente la misma frase o al menos la misma idea.
Jesús invoca a su Padre como hacía habitualmente cuando rezaba,
incluso si tomaba palabras de los Salmos, como hará sobre la cruz
(Lc 23,46). El dramatismo de las palabras del Señor nos permite
entrever que en aquellos momentos Jesús ha tenido ante su mirada
todo el cúmulo de dolores que estaban a punto de derramarse sobre
Él. A esto lo denomina con el nombre de cáliz, como un vino amargo
del sufrimiento merecido por los pecados de los hombres que ha de
ser tragado hasta las heces. ―Padre, si quieres, aparta de mí este
cáliz‖. Jesús permite a su naturaleza humana –su carne débil, como
leemos en Mt 26,41– que exprese el inmenso horror que le causan
los padecimientos que ve proféticamente desplegarse ante Él de
modo inminente. Entendemos esta oración como la expresión de la
sensibilidad de Cristo, a la que Éste presta voz (la voluntas ut natura,
o tendencia natural, de los teólogos). Toda la antinaturalidad de la
muerte emerge en esta reacción espontánea; se presenta toda la
fuerza del carácter penal que tiene para el hombre el drama de la
muerte, de la que sabemos que, aunque la razón pueda dar una
explicación basada en la natural labilidad de la materia, esta había
sido suprimida en el plan divino original por el don preternatural de
la inmortalidad; motivo por el cual Sab 1,13 afirma que ―Dios no

481

hizo la muerte‖. La muerte no irrumpe en la realidad humana sino a
causa del pecado: ―por el pecado entró la muerte‖ (Rm 5,12).
(vii) El ―cáliz‖ que ha de beber Jesús contiene todos los
sufrimientos de su Pasión y su Muerte, pero también –y esto es lo
que más pesa sobre sus espaldas– toda la carga de culpabilidad que
hay detrás de ese dolor. Ese dolor es una expiación. Jesús sufre
vicariamente, es decir, en lugar de Adán. Él es, como lo llama san
Pablo, novissimus Adam, ―el nuevo Adán‖ (1Co 15,45). Es nuevo, es
decir, segundo o último, respecto del históricamente precedente. Pero
es Adán, es decir, de la carne pecadora de Adán. Y puede, y debe,
por eso, presentar su cuerpo como expiación del pecado de Adán: de
ese Adán que somos todos los hombres pecadores.
(viii) Jesús será apresado como un ladrón, será juzgado como
rebelde a Dios y condenado como blasfemo por la elite sacerdotal,
parecerá loco a los ojos de Herodes, la plebe lo considerará menos
digno que el criminal Barrabás, los soldados lo tratarán como un
vulgar revoltoso y terminará muriendo como uno más entre otros
delincuentes. Jesús, en sí mismo, es el inocentísimo, pero a su Pasión
se presenta cargando las culpas de toda esa masa humana de
rebeldes, blasfemos, ladrones, locos, homicidas, turbulentos y
criminales. Jesús, por sí mismo, no merece la más pequeña
desatención de parte de los hombres, pero el Hombre a quien Él
representa, casi como fundiéndose con él en esa misteriosa comunión
en la carne, sí merece toda la tormenta que se descarga sobre Él en
las horas de Pasión. Nosotros jamás podremos comprender
adecuadamente las palabras de san Pablo: ―a quien no conoció el
pecado, Dios, por nosotros, lo hizo pecado‖ (2Co 5,21). ―Peccatum
fecit‖. Nosotros no; pero Jesús sí lo comprendió. Peccatum (pecado)
pero no peccator (pecador). Sí; pero ¿quita esto algún peso de las
espaldas de Jesús? Quita la responsabilidad sobre esa masa de
pecado que, como costra de sangre seca, se le pega a sus carnes; pero
no suprime el horror del pecado.
(ix) La naturaleza humana de Cristo se horroriza ante la
muerte aterradora que se le presenta, pero no es tanto el dolor y su
desenlace lo que causa su agonía sino esa relación que el sufrimiento
y su muerte tienen con el pecado. Ante el recrudecimiento de sus
tristezas y angustias, Jesús ―oraba fervorosísimamente‖. La Vulgata

482

traduce por prolixius que significa ―con mayor abundancia‖, pero no
es exacto; la forma griega ω (ektenésteron) es un
comparativo de ή (ektenés) que significa ―ferviente‖,
―intenso‖. Por tanto, significa, como hemos traducido, siguiendo
algunas versiones antiguas, ―fervorosísimamente‖,
―intensísimamente‖.
(x) ―Su sudor se hizo como gotas espesas de sangre que
caían (χ ί ο , jatabaínontes) en tierra‖. Algunos autores
niegan, sin razones probativas, la veracidad de esta descripción de
Lucas, entendiéndola como una metáfora para expresar la grandeza
del dolor de Jesús; así, por ejemplo, Karris, en el Nuevo Comentario
bíblico San Jerónimo

53
. Sin embargo, la construcción gramatical no

da pie para entenderla como una metáfora; todo lo contrario, san
Lucas trata de describir un fenómeno real recurriendo a semejanzas
que puedan ilustrarnos de este hecho singular; por eso dirá que era
(osei) ―al modo de‖, es decir, ―como si las comparásemos a‖,
όμ ο (thrómbos) coágulos (de aquí viene trombosis), grumos o
gotas gruesas y densas, cuajadas, ―de sangre‖. Lucas que era médico
sabía que este fenómeno tiene origen natural. Escribe Manuel de
Tuya: ―El sudor de sangre [hemathidrosis] es un hecho
fisiológicamente posible... Es la naturaleza humana de Cristo la que
ante un excitante moral de proporciones inusitadas, como era la
aprehensión por su ciencia infusa, de todo el volumen de dolor que
sobre Él iba a caer –pasión y muerte, ofensa al Padre de todas las
culpas de la humanidad, etc.– tenía una reacción fisiológica también
inusitada‖

54
. Además, como señala el mismo autor en otra obra, ―la

primera generación cristiana, de no ser histórico este pasaje, no lo
hubiese inventado. Precisamente están destacando la divinidad de
Cristo, y no hubiesen inventado una escena que, aparentemente, lo
rebajaba de tal manera‖

55
.

(xi) ―Entonces, se le apareció un ángel venido del cielo que
le confortaba‖. El verbo χ ω (enisjýo) significa vigorizar,
fortalecer. Solo San Lucas relata este particular. La presencia del

53 Karris, Evangelio de Lucas, en: Nuevo Comentario Bíblico San Jerónimo, 195
54 Tuya, Manuel, Del Cenáculo al Calvario, Ed. San Esteban, Salamanca 1962,

p. 310.
55 Manuel de Tuya, Evangelios, II, 914.

483

ángel manifiesta que la oración de Jesús es escuchada por el Padre,
pero aun así el cáliz de amargura no le será ahorrado ni disminuido.
No hay, pues, silencio de parte de Dios. Este detalle al que casi
nunca se alude en los comentarios (quizá por considerarlo también
un invento del evangelista o una referencia recogida de una espuria
tradición) tiene una importancia muy relevante. En efecto, sin el
descenso del ángel podría pensarse que Dios no oyó la súplica de
Cristo, y que Éste, en consecuencia, ora en vano. El modo en que los
acontecimientos se desenvuelven en la agonía de Jesús, por el
contrario, nos ayuda a entender que el que Dios no nos quite los
sufrimientos por cuyo alivio le imploramos no significa que no nos
oiga, sino que a pesar de que nos oye y ama no considera que sea un
bien para nosotros el dispensarnos del dolor. Nos responde, no
evitándonos el sufrimiento, sino dándonos la fuerza para llevarlo
sobre nuestros hombros. Como hizo con Jesús en Getsemaní: el
ángel fortalece a Jesús. El vigorizar al mártir que entra al combate es,
en la Sagrada Escritura, tarea que Dios ejerce a menudo por sus
ángeles, como a través del ángel que protege a Azarías y a sus
compañeros en el horno de fuego (Dn 3,49), o el que alienta a Daniel
que flaquea ante la visión de las calamidades de los últimos tiempos
(Dn 10,1-19).
(xii) Al terminar su oración ―vino donde los discípulos y los
encontró dormidos por la tristeza‖. Si estaban dormidos ¿quién fue
testigo de los hechos relatados por Lucas? Puede ser que todos estos
detalles fueran relatados por el mismo Jesús después de su
Resurrección; pero tampoco puede descartarse que los mismos
discípulos hayan sido testigos de ellos, pues no dice el evangelista
que los apóstoles durmiesen durante toda la oración de Jesús, sino,
quizá, al final, ya que esta se prolongó durante un largo espacio de
tiempo. De hecho los otros evangelistas relatan que ya antes, al
menos una o dos veces, había venido Jesús a buscar consuelo en sus
amigos, encontrándolos ya amodorrados. El sueño les fue ganando el
ánimo de a poco. Quizá todo lo que antecede ocurrió en los primeros
momentos de la agónica plegaria del Señor, dejándolos turbados,
pero no tanto como para que el trascurrir del tiempo no adormeciera
los ánimos. Más aún, san Lucas dice que el Señor ―los encontró
dormidos por la tristeza‖. La (lýpe) es la tristeza profunda o el

484

temor paralizante que sobreviene ante un sufrimiento que no
podemos evitar, y produce a menudo la pérdida de fuerzas, el
desfallecimiento y, a veces, como consecuencia, el amodorramiento
o el letargo de la persona debilitada. Esta alusión de san Lucas no
puede, pues, entenderse satisfactoriamente de la tristeza general con
la que llegaron al huerto porque todavía camino a él venían
discutiendo asuntos triviales como quién de ellos tenía la primacía.
Solo la visión de Jesús derrumbado, de su ―angustia de muerte‖, de la
que hablan los otros evangelistas, y de la oración temblorosa, del
sudor sanguinolento y de la visión fantasmagórica del ángel
infundiendo ánimos en aquel que era, para ellos, el valiente maestro,
puede explicar, primero, su estupefacción, luego su honda congoja y
decaimiento, y, la postre (al no tener aquel espectáculo, un inmediato
desenlace sino una inusitada prolongación) el sopor y el sueño.
(xiii) San Lucas no recoge el reproche a Pedro como los
otros sinópticos sino una queja más general: ―¿Cómo es que estáis
dormidos? Levantaos y orad para que no caigáis en tentación‖. De Él
acaba de referir que se ―levantó de la oración‖, porque era ya hora
del desenlace de las maquinaciones contra Él. A ellos también los
manda levantar, pero ―para entrar en oración‖ porque de lo contrario
cederán a la tentación. Y flaquearán ante ella porque no habían orado
y ya no quedaba tiempo.

PRISIÓN Y JUICIOS DEL SEÑOR

Prisión del Señor (Lc 22,47-54)

47
Todavía estaba hablando, cuando se presentó un grupo; el

llamado Judas, uno de los Doce, iba el primero, y se acercó a
Jesús para darle un beso.

48
Jesús le dijo: “¡Judas, con un beso

entregas al Hijo del hombre!”
49

Viendo los que estaban con él lo
que iba a suceder, dijeron: “Señor, ¿herimos a espada?”

50
y uno

de ellos hirió al siervo del Sumo Sacerdote y le llevó la oreja
derecha.

51
Pero Jesús dijo: “¡Dejad! ¡Basta ya!” Y tocando la

oreja le curó.
52

Dijo Jesús a los sumos sacerdotes, jefes de la
guardia del Templo y ancianos que habían venido contra él:
“¿Como contra un salteador habéis salido con espadas y palos?

485

Estando yo todos los días en el Templo con vosotros, no me
pusisteis las manos encima; pero esta es vuestra hora y el poder de
las tinieblas”.

54
Entonces le prendieron, se lo llevaron y le

hicieron entrar en la casa del Sumo Sacerdote; Pedro le iba
siguiendo de lejos.

(i) Los tres sinópticos señalan el hecho de que el grupo
armado que venía a prenderlo ―llegó cuando todavía estaba
hablando‖. Como para aprender que hay que seguir prontamente las
sugerencias divinas. Desde la llegada al huerto les había insistido el
Señor que rezaran y velaran para fortalecerse ante la tentación, pero
sus amigos lo postergaban para más adelante. Finalmente el postrer
aviso coincidió con la llegada sorpresiva, no para el Señor pero sí
para los apóstoles, de la cohorte. Si acababan de decidirse, por fin, a
orar para enfrentar los acontecimientos, habían perdido la
oportunidad; y esto explica sus desastrosas actuaciones durante los
eventos siguientes.
(ii) Lucas nota que quien iba delante de todos era Judas; no
solo iba con ellos sino a la cabeza de todos. Y añade ―uno de los
Doce‖, con la densidad que esta expresión tiene en su evangelio. Ser
―de los Doce‖ implica, como ya dijimos más arriba, una carga de
intimidad, de privilegios, de gracias recibidas, de preparación
singular. Equivale a decir ―una de las Columnas‖. Sí, la Pasión de
Cristo tiene la forma, a los ojos humanos, de un edificio que se
derrumba; primero por el hundimiento de una de las columnas; luego
por el de las demás que prolongan el catastrófico efecto. ¡Qué cerca
de Cristo puede uno estar y aun así morderlo! ¿Se habrá sentido,
Judas, en algún momento, orgulloso de esta pertenencia a la élite de
los elegidos por el divino maestro? De ser así, quizá esto explicaría
el comienzo de su flaqueza moral. Porque, en realidad, la conciencia
de lo que significaba ser ―de los Doce‖ debería haberlo atemorizado.
Cargar sobre las espaldas el peso de la Iglesia de Cristo no es algo
que deje de hacer palidecer al más pintado de los hombres. Pero no
podemos pretender tanto de los apóstoles en sus primeros momentos.
Hasta el minuto final parecen tener una visión confusa de los planes
de Jesús. En la Última Cena presenciarán misterios extraordinarios
con una trivialidad exasperante, discutiendo incluso asuntos
meramente temporales... ¡mientras Jesús anunciaba su muerte y la

486

adelantaba sacramentalmente! La madurez espiritual no llegará sino
al levantarse, tras la resurrección de Jesús, del cobarde
comportamiento que tendrán con el Maestro durante su Pasión.
(iii) Pero Judas parece ser un caso singular. Era agudo y tenía
una visión más profunda de las cosas. El hecho de que fuera
nombrado ecónomo del grupo, a pesar de haber allí un antiguo
publicano como Mateo, es significativo. ¿Era codicioso o la codicia
se despertó por despecho y revancha contra el Maestro cuando
comenzó a decepcionarse de Él? Pienso que ocurrió esto último.
Porque indudablemente él fue el primero, si no el único, que
comprendió (probablemente desde el discurso del pan de vida en
Cafarnaúm) lo que quería decir Jesús con aquello de su Reino
―espiritual‖. Los demás siguieron pensando hasta el umbral de la
Pasión que Jesús iba a fundar algo temporal y especulaban con los
lugares y ministerios que ocuparían; pero Judas ya sabía que Jesús no
tenía tales ideas. Lo que luego dirá el Señor a Pilato (cf. Jn 18,36),
fue Judas el primero en comprenderlo. Si le hubieran preguntado por
qué se había decepcionado de Él, quizá hubiera respondido con
mucha precisión: ―¡porque su reino no es de este mundo!‖
(iv) El grupo que comandaba Judas estaba compuesto por el
sagán o capitán del templo, es decir, el que tenía a su cargo mantener
el orden en el lugar sagrado, y sus subalternos; todos emisarios del
Sanedrín. Judas se había comprometido con ellos para conducirlos a
un lugar donde pudiesen encontrar a Jesús solo, es decir, sin la
presencia del pueblo que lo admiraba y veneraba. El traidor conocía
bien el lugar y la costumbre del Señor, y había calculado bien que su
Maestro no la cambiaría, incluso sabiendo que él tramaba su entrega.
Se sabía descubierto, pues Jesús se lo había dado a entender durante
la cena, pero conocía de sobra el valor de Jesús... y su idea de
padecer por los demás. Se acercó, pues, Judas, ―para darle un beso‖.
Era la costumbre: cuando un discípulo se encontraba con su querido
rabino, le ponía la mano derecha en el hombro izquierdo y la
izquierda en el derecho, y le daba un beso. Calculando que estarían
también los demás apóstoles, Judas había concertado con el capitán
que señalaría a Jesús saludándolo de ese modo.
(v) En este episodio observamos cuatro actitudes distintas
respecto de Dios. Por un lado tenemos a Judas, que es el hombre que

487

ha dejado a Dios para darse a Satanás, aunque su estado interior
pase como confudido y disimulado, incluso para el mismo traidor,
parte como frustración respecto de ese Jesús soñador y espiritual, y
parte como ambición y codicia. Cuando caminamos por la vía de las
aspiraciones temporales –cargos, poder, influencia, fama o dinero–
no debería extrañarnos que lleguemos a hacernos capaces de vender
al mismo Cristo. Luego siguen los judíos que vinieron a arrestar a
Jesús; estos son los que están ciegos respecto de Dios; tan miopes
que no lo reconocen teniéndolo ante sus narices; tan sordos que no lo
oyen cuando les habla con palabras firmes pero misericordiosas.
Después están los discípulos, que son los hombres que se olvidan de
Dios en el momento de la tentación y del espanto, dejándose ganar
por la desesperación. Todos los discursos sobre la protección divina,
sobre la confianza y la paternidad de Dios que Jesús les había
dirigido hasta el cansancio, se van al traste tras una noche sin
oración. Finalmente, se yergue la figura de Jesús, el que tiene el
corazón firme en Dios, seguro de la voluntad divina y, por
consecuencia, dueño de sí, incluso delante de sus enemigos.
(vi) A Jesús le dolió particularmente que Judas eligiera el
beso como signo de su entrega. Le duele más la mentira que
envuelve el gesto del traidor que la misma traición. El beso siempre
y en toda situación y cultura significa amor, cariño, respeto,
veneración. Jamás significa desprecio, venganza, desquite,
humillación. Judas, besando a Jesús, traiciona la verdad con
minúsculas y la Verdad con mayúsculas; toca con sus labios
mentirosos la Verdad encarnada que ya no ama más. ¡Cuántas
expresiones de Judas se renuevan en nuestras vidas! Hacemos por
costumbre o convencionalismo gestos que significan amor, devoción,
unión perfecta... como al celebrar la Misa, al arrodillarnos, al recibir
la Eucaristía... pero con el corazón puesto en otros lares, a veces
incluso enemistados de Dios por el pecado, entregándolo a las
tinieblas de nuestra alma donde ―reina el pecado‖ (Rm 6,12). ¿Quién
es menos coherente: el soldado ateo que fusila el Sagrario del templo
profanado, o el cristiano pecador que recibe con remilgos a Jesús sin
haber limpiado su alma? No del primero sino del segundo dice san
Pablo que ―come y bebe su propia condenación‖ (1Co 11,29). ¡Las
desoladas palabras de Jesús se repiten tantas veces cada día!

488

―¿Poniéndote de rodillas vienes a pensar en amores distintos del
mío?‖ ―¿Me recibes siendo un cadáver espiritual para Dios?‖ ―¿Por
qué me besas si ni me amas ni me respetas?‖ La hipocresía de Judas
muestra hasta qué punto el rigor de la muerte espiritual había
enfriado su alma. Con esta acción Judas se descubre como un
auténtico caradura o descarado. Jesús sufre el inmenso desprecio
que significa ser burlado ante la muchedumbre por un beso
mentiroso y abusador. Pero no nos apuremos a apedrear a Judas...
porque si la luna llena de aquella noche iluminara de pleno su
rostro... veríamos quizá que se parece demasiado a cada uno de
nosotros.
(vii) Jesús no le dice a Judas: ―me vendes‖, sino ―vendes al
Hijo del hombre‖, lo que tenía un connotación especial para el
apóstol traidor. Éste sabía que ese era el apelativo que Jesús usaba
para designarse a Sí mismo como Mesías, porque en tal sentido se
lee en el profeta Daniel. No es a un hombre sino al Mesías, al
Ungido, al que está entregando. Y al Ungido de Dios no se lo toca
sin que la muerte aseche al profanador, como bien había entendido
David quien no osó jamás poner su mano en Saúl, a pesar de ser
injustamente perseguido por él, porque era el ungido de Dios. Pero
ni aun esto conmueve al pobre desgraciado.
(viii) Los que estaban con Jesús –que ya serían todos los
apóstoles y no solo los tres que llevó consigo para orar– se dieron
cuenta ―de lo que iba a suceder‖, es decir, que no era aquel un
encuentro casual de un grupo de hombres que también había pensado
en orar a solas aquella noche, sino que venían a por Jesús. La tensión
y el miedo, pues, les habían despejado las brumas de la modorra. E
inmediatamente pensaron en defenderse; para eso tenían algunas
pocas armas, como habían hecho notar al Señor durante la cena.
Según san Lucas, preguntaron a Jesús si apelaban a ellas, pero
preguntar y hacer, para el impulsivo, es una sola cosa, por lo que
antes de que Jesús responda ya uno (a quien ninguno de los
sinópticos identifica –lo que puede indicar la muy temprana datación
de estos evangelios, que, con tal silencio, protegían al espadachín–
pero sí lo hace Juan señalando a Pedro –escrito cuando este ya estaba
muerto–), golpeó con su espada al siervo del Sumo Sacerdote y le
cortó la oreja. El Señor, sin embargo, los detuvo con un fuerte

489

imperativo. Lucas no nos transmite las palabras dirigidas a los suyos
sobre el uso insensato y precipitado de las armas. Simplemente se
limita a indicar que tocando la oreja del herido, lo curó.
(ix) Sí refiere, nuestro cronista, una parte de cuanto dice el
Señor a sus captores: ―habéis salido a buscarme como a un ladrón,
con espadas y garrotes‖. Cuenta Flavio Josefo que los soldados se
servían de ―garrotes; y el Talmud trae un dicho irónico contra la
familia sacerdotal de Boeto porque los criados ―aporreaban‖ a los
acreedores. Jesús hace notar también la cobardía y tortuosidad de
este proceder: ―todos los días estuve en el Templo con vosotros, pero
allí no me pusisteis las manos encima‖. Se cobijan, pues, en la
oscuridad, en la traición, en el secreto... No disputan a la luz del día y
ante un público que puede ver y juzgar. Actúan como los
marrulleros, cuando nadie los ve. También como los ladrones,
aunque vienen a tratar a Jesús como si el ladrón fuera Él. ¿Pero quién
es el que ataca solapado de la oscuridad de la noche como verdadero
ladrón, él o ellos? Y añade Jesús esa frase profundamente teológica:
―pero esta es vuestra hora y el poder de las tinieblas‖. Esta es vuestra
hora; no solo significa que es el momento en que Dios permite que
las olas del mal se desencadenen contra su Hijo, para la redención
del mundo. También quiere decir que aquella –la noche oscura con
su secreto y lobreguez– era la hora que cuadraba con esos hombres
que se movían al amparo de la oscuridad, urdiendo planes brumosos
y taimados en sus corazones. Esa es ―la hora‖ en un doble sentido: la
hora como momento divino, en que se desata por un poco de tiempo
el poder diabólico; y la hora en que se urden las traiciones y se
cometen los pecados que conviene dejar tapados a los ojos del
mundo, incluso de los de Dios, si fuera posible. Y es el tiempo con
que cuenta el poder de las tinieblas, que es el poder que viene del
infierno y que se cuela en las almas que le abren una rendija con sus
pecados, y ya dentro los hiela, los ennegrece y los intoxica. Lo
demostraba bien aquella banda de hombres, tan parecidos quizá a
nosotros, que tenían esposas e hijos, que habían aprendido a querer y
a sufrir, que cargaban en su conciencia pecados como los que nos
pesan a nosotros mismos, que tenían esperanzas y tristezas... pero
que aquella noche habían salido a cazar a Dios para matarlo a palos.

490

¡Cuánto hastío debe hacer causado esta escena en el Corazón de
Jesús!
(x) Los sucesos de ese momento y de los siguientes, hasta
que san Lucas nos introduzca en el patio de Caifás, el evangelista lo
resume en una frase concisa y preñada que refiere cuatro dramas: lo
sujetaron, lo llevaron, lo metieron en casa del Sumo Sacerdote, y
Pedro lo seguía de lejos.
Lo apresaron. Jesús sufre la vejación de ser atado. ¡Dios
atado! Atado para evitar ¿qué? No iba a escaparse, ya que Él mismo
evitó la confrontación sangrienta un minuto antes. ¿Para que no
empleara su poder? Este no dependía de tener las manos libres. Es
una humillación simplemente. Es llevado como un malhechor,
aunque todavía no había juicio, ni acusaciones, las cuales aparecerán
una vez que se busque quien quiera testificar falsamente a cambio de
unas monedas. El único mal que había hecho en los últimos días era
resucitar un muerto. Esto, con todas las consecuencias que tenía (la
gente aclamándolo como Mesías) había acelerado esta decisión. Fue
atado, por las dudas.
Lo llevaron. Eran unos brutos; no pensemos que fue una
procesión con Jesús al medio. Del huerto a la casa del sumo
sacerdote habrá sido empujado, burlado, pateado.
Lo introdujeron en casa del Sumo Sacerdote. En la boca del
lobo que había decretado su muerte por las dudas; no solo antes de
juzgarlo, sino antes incluso de saber de qué iba a acusarlo para
tapizar de legalidad aquella suma injusticia.
Y Pedro no iba con Él. Lo seguía, sí, pero de lejos. Quien
había proclamado pocas horas antes que estaba dispuesto a ir a la
muerte con Jesús, caminaba a lo lejos, escondiéndose en los
umbrales de las casas y pispiando desde las ochavas para no ser
descubierto. Amor había, en forma de rescoldo. No era solo
curiosidad. Era angustia, ansiedad. Pero no había valor, porque a
Pedro nunca se le ocurrió que este tenía que pedirlo a Dios y
esperarlo como pura gracia; confiaba en su espada, y la desenvainó.
Pero sin ella en la mano, cuando Jesús le mandó envainarla
nuevamente para que no muriera matando, se sintió impotente,
desguarnecido y lo ganó el pavor. Y ahí terminó el Pedro defensor de
Cristo.

491

Negaciones de Pedro (22,55-62)

55
Habían encendido una hoguera en medio del patio y estaban

sentados alrededor; Pedro se sentó entre ellos.
56

Una criada, al
verle sentado junto a la lumbre, se le quedó mirando y dijo: “Este
también estaba con él”.

57
Pero él lo negó: “¡Mujer, no le

conozco!”
58

Poco después, otro, viéndole, dijo: “Tú también eres
uno de ellos”. Pedro dijo: “Hombre, no lo soy!”

59
Pasada como

una hora, otro aseguraba: “Cierto que éste también estaba con él,
pues además es galileo”.

60
Le dijo Pedro: “¡Hombre, no sé de qué

hablas!” Y en aquel momento, estando aún hablando, cantó un
gallo,

61
y el Señor se volvió y miró a Pedro, y recordó Pedro las

palabras del Señor, cuando le dijo: “Antes que cante hoy el gallo,
me habrás negado tres veces”.

62
Y, saliendo fuera, rompió a llorar

amargamente.

(i) Nuestro narrador pasa a ubicarnos directamente en casa
del Sumo Sacerdote y resume todo el proceso dejando de lado los
sucesos nocturnos, relatando solo la parte diurna. Nos encontramos
con Pedro dentro del cortil, sin que sepamos por este evangelista
cómo entró; recordemos que es san Juan quien explica que fue él
quien lo consiguió, porque tenía conocidos entre los criados.
(ii) Mientras Jesús estaba siendo juzgado improvisadamente
en el piso superior de la casa donde se habían juntado algunos de los
altos dignatarios religiosos (proceso que Lucas también deja en
silencio), los criados y guardias habían encendido una hoguera, pues
había comenzado a hacer frío. Los servidores se habían sentado
alrededor del fuego, y Pedro, ―que se pasaba de confiado‖, como dice
un autor, ―se sentó entre ellos‖. Ocurrió, pues, lo inevitable: fue
reconocido. La primera en identificarlo fue una criada. ―Al verle
sentado junto al fuego‖ que iluminaba su rostro y lo delataba como
extraño a la casa, la sirvienta ―se le quedó mirando‖ hasta sentirse
segura y luego lo acusó de ―estar con‖ Jesús; es decir, de haber
formado parte de su grupo.
(iii) Pedro inmediatamente lo negó: ―¡Mujer, no lo conozco!‖
Estas palabras han marcado a la Iglesia. Ninguno de nosotros puede

492

sentirse ya seguro de sí mismo si aquel que tanto amaba a Cristo, que
había comido y caminado junto a Él, que había presenciado sus
milagros y había oído su timbre de voz, había palpado su paternidad
y su misericordia..., acusado por una cocinera o una lavandera, se
desvinculaba completamente del Amigo amado. ¡Y Pedro amaba a
Jesús! Precisamente por eso estaba allí. No era un Judas que había
cobrado aborrecimiento por el perfil espiritual que el Maestro iba
dando a su reino, sino alguien que quería seguirle
incondicionalmente... No era Judas... pero era Simón Pedro. No
odiaba pero era frágil. En la Iglesia hay muchos Judas... Muchos que
traman contra Cristo y se quedan dentro simplemente porque no
encuentran la ocasión de entregarlo... Pero la mayoría no son Judas.
Son, sin embargo, Simones. Somos todos aquellos hombres blandos
como la cera, y suficientemente imprudentes como para acercar
nuestra cera al fuego que nos entibia y también nos ablanda. Bastó el
chillido de una mucama para que Pedro, que había alardeado
fidelidad y que había sacado su espada a los efluvios de su
adrenalina, se tirara por la ventana con una desvergonzada mentira.
No te desprecio, Pedro; no creo tener mucho más valor que tú. Te
pido que ahora que has aprendido la lección me sostengas a mí, a
quien también asustan las acusaciones de las criadas chismosas.
(iv) Pasó un rato y volvió a ocurrir otro episodio semejante.
Porque Pedro era terco y muy imprudente; y después del primer
traspié se quedó allí dando vueltas, en vez de retirarse sabiamente.
―Eres uno de ellos‖, le dijo otro. ―No lo soy‖, volvió a repetir el
apóstol. Parece que este segundo tampoco insistió más, porque todo
volvió a calmarse.
(v) Pero una hora más tarde parece que Simón abrió la boca,
porque uno advirtió por su acento que era un galileo, y allí mismo lo
acusó: ―ciertamente este estaba con Él, porque además es galileo‖.
Aquí tuvo lugar la última negación de Pedro. No necesariamente la
tercera, pues algunos exégetas cotejando los diversos relatos piensan
que Pedro negó a Jesús más de tres veces. Si san Lucas refiere solo
tres es para mostrar el cumplimiento de la profecía del Señor que
había recurrido a una imagen: ―antes que el gallo cante por segunda
vez, tú ya me habrás negado tres veces‖. El gallo Pedro –gallo por su
jactancia y presunción– cantaba más rápido que el pregonero del

493

alba. Las fuentes antiguas consideraban que el gallo era un
anunciador confiable de la llegada del amanecer (así lo consignan,
por ejemplo, el escritor romano Apuleyo, del siglo II d.C., el apócrifo
III libro de los Macabeos; el Talmud Babilónico). Sus dos cantos
tienen lugar entre las tres y las cinco de la mañana. Estaríamos, pues,
al filo de las cinco de la madrugada cuando Pedro negó a Jesús por
tercera vez, y estaba todavía hablando cuando ocurrieron dos cosas.
La primera: el ave inició su segundo canto. La segunda: los soldados
salían con Jesús para llevarlo a la prisión mientras aguardaban que se
reuniera el sanedrín para el juicio matinal. Y sus miradas se
cruzaron.
(vi) La aparición de Jesús maniatado en el umbral desvió la
atención del grupo que discutía, con lo que el prevaricador pudo
zafar de la engorrosa situación en que imprudentemente se había
puesto. Todos deben haberse girado para mirar al prisionero, pero
Éste atravesó con su mirada por entre las cabezas de los curiosos y la
dirigió directamente al amigo a quien había sorprendido en el mismo
momento en que lo negaba y se desentendía de Él. No le dijo nada;
solo lo miró. Una mirada vale, a menudo, mil palabras. ¿Cómo fue la
mirada de Cristo a Pedro en ese momento? ¿Qué quería transmitirle?
¿Lo miró con reproche? ¿Fue lástima lo que había en sus húmedos
ojos? ¿O simplemente expresaba que entendía sus miedos y que le
ofrecía su perdón? Todo ha quedado entre ellos dos. Pero lo cierto es
que Jesús no tuvo más que unos segundos de tiempo para meter sus
ojos en el alma de Pedro... o para meter a Pedro dentro de su
Corazón.
(vii) Y Pedro recordó la profecía del Señor durante la cena, y
saliendo fuera rompió a llorar amargamente. Y nunca dejó de llorar
este pecado, ni siquiera después de resucitado Jesús. Su llanto fue, en
aquel momento, amargo, lleno de remordimientos, de humillación,
de bronca consigo mismo... El resto de su vida, sería un llanto más
sereno, un llanto maduro, un llanto que lo volvía más prudente y
humilde, más consciente de su fragilidad, más comprensivo con los
débiles a quienes veía, ahora, tan parecidos a él.

Vejaciones de Cristo (22,63-65)

494

Los hombres que le tenían preso se burlaban de él y le
golpeaban;

64
y cubriéndole con un velo le preguntaban:

“¡Adivina! ¿Quién es el que te ha pegado?”
65

Y le insultaban
diciéndole otras muchas cosas.

(i) Jesús, pues, fue llevado por sus guardianes a otro lugar;
probablemente a la prisión que tenía el Sumo Sacerdote en su propia
casa; la cual, bien podía tratarse de un simple pozo destinado a otros
usos pero que, en ciertas circunstancias, se usaba de mazmorra. Allí
colocarían a Jesús, pero no antes de torturarlo un poco.
(ii) La tradición ha ubicado todos estos episodios en la ladera
oriental del monte Sión, fuera de las murallas de la Jerusalén Vieja,
correspondiendo con el palacio de Caifás. Hoy se erige allí una
hermosa basílica llamada ―San Pedro in Gallicantu‖ (del latín
―cantus galli‖: el canto del gallo, en memoria del episodio de
Simón). En el año 457 de nuestra era se erigió allí un santuario
bizantino en memoria del arrepentimiento de Pedro, pero fue
destruido por el califa fatimí Al-Hakim bi-Amr Allah en 1010. La
capilla fue reconstruida por los cruzados en 1102 y recibió su
nombre actual. Después de la caída de Jerusalén, la iglesia volvió a
caer en la ruina y no fue reconstruida hasta 1931. El imponente
complejo conserva muchos restos de la época de Cristo. Lo más
llamativo es la escalinata, descubierta en 1897, por la que se supone
que fue llevado Jesús desde Getsemaní hasta el palacio de Caifás. Lo
más emotivo, es, sin embargo, una cripta que la memoria cristiana
vincula a las vejaciones que aquí comentamos. Esta cripta es, en
realidad, una ―fosa profunda‖, en la que Jesús habría sido encerrado
antes de su juicio. Algunos quieren que también fuera desde aquí que
escuchó la triple negación de Pedro, mientras sus miradas se habrían
cruzado en el patio, al ser llevado para el juicio.
(iii) La soldadesca sometió a Jesús a burlas y golpes. Una de
las mofas tomaba como punto las profecías y visiones de Jesús. Los
esbirros, tomaban a broma el poder escrutador de los corazones que
el Señor había mostrado tantas veces durante su vida pública; por
eso, ahora, le vendaban los ojos y golpeándolo, lo invitaban a
adivinar quién de ellos lo había vejado. Explicando estos hechos La
Palma reflexionaba: ―Cubrieron su cara, la ocultaron a su vista,

495

condenándose a sí mismos a no verle nunca más con los ojos de la fe.
No os extrañéis del atrevimiento y maldad de aquellos hombres que
le pegaban habiéndole tapado la cara, nosotros también hacemos
cosas parecidas: hacemos el mal y pensamos luego tapar los ojos a
Dios con nuestra hipocresía para que no vea nuestro pecado‖. San
Lucas presenta a Jesús como profeta rechazado. La ironía es
mayúscula: Jesús es ridiculizado como profeta precisamente después
de que una de sus profecías, la negación de Pedro, se ha cumplido; y
cuando sus mismos carceleros estaban cumpliendo la que había
pronunciado pocos días antes: ―será escarnecido, ultrajado y
escupido‖ (Lc 18,32).
(iv) ―Es probable, sigue diciendo La Palma, que los guardas
que vigilaban a Jesús se fueran alternando durante la noche, mientras
unos dormían, otros velaban. El que llegara nuevo, traería una nueva
burla, una nueva manera de reírse de Jesús. El Señor no durmió,
padeció aquella situación toda la noche, noche que nunca amaneció
para los ciegos de la ciega sinagoga‖.
(v) San Lucas da a entender que hacían otras cosas con él,
pero no menciona más que estas humillaciones, a diferencia de san
Marcos, más descriptivo porque su fuente era el dolorido y
avergonzado Pedro. San Lucas, dice a este respecto Stöger, ―ama la
mesura y vela lo inhumano‖. Por eso resume todo bajo el título de
―insultos‖, pero sabemos bien que el Señor fue escupido, que le
mesaron la barba, que lo abofetearon repetidamente.
(vi) En el fondo de ese foso solo se conserva hoy un pilar, en
memoria de aquel en que, según la tradición, fue atado Jesús durante
esas horas en que los verdugos le negaron el reposo con sus
sarcasmos y tormentos. Allí suenan con especial patetismo las
palabras mesiánicas y proféticas del Salmo 69:

―Sálvame, ¡oh Dios! porque las aguas han entrado hasta el
alma.
Me hundo en profundo cieno, donde no puedo hacer pie;
me sumerjo en aguas profundas, y me arrastra la corriente.
Cansado estoy de clamar, se abrasa mi garganta
y desfallecen mis ojos en espera de mi Dios.

496

Son más que los cabellos de mi cabeza los que sin causa me
aborrecen;
más fuertes que mis huesos los que injustamente me
combaten,
y tengo que pagar lo que nunca robé...
Sácame del lodo para que no me sumerja,
y sea librado de los que me aborrecen y de lo profundo de las
aguas.
No me anegue el ímpetu de las aguas, no me trague la
hondura,
no cierre el pozo su boca sobre mí.
No escondas de tu siervo tu rostro, porque estoy en angustia:
apresúrate a oírme.
Acércate a mi alma y redímela; líbrame de mis enemigos.
En verdad que estoy afligido y dolorido; sosténgame, ¡oh
Dios! tu ayuda,
y cantaré cánticos al nombre de Dios y le ensalzaré con
alabanzas‖.

Juicio del Sanedrín (22,66-71)

66
En cuanto se hizo de día, se reunió el Consejo de ancianos del

pueblo, sumos sacerdotes y escribas, le hicieron venir a su
Sanedrín

67
y le dijeron: “Si tú eres el Cristo, dínoslo”. Él

respondió: “Si os lo digo, no me creeréis.
68

Si os pregunto, no me
responderéis.

69
De ahora en adelante, el Hijo del hombre estará

sentado a la diestra del poder de Dios”.
70

Dijeron todos:
“Entonces, ¿tú eres el Hijo de Dios?” Él les dijo: “Vosotros lo
decís: Yo soy”.

71
Dijeron ellos: “¿Qué necesidad tenemos ya de

testigos, pues nosotros mismos lo hemos oído de su propia boca?”

(i) San Lucas resume escuetamente los cuatro procesos o
comparecencias de Cristo: habla de un solo juicio del sanedrín, y de
los dos de Pilato porque tiene que intercalar, en medio de estos, el de
Herodes.
(ii) En cuanto al proceso religioso, es decir, al realizado por
el sanedrín, solo indica el juicio diurno: ―en cuanto se hizo de día, se

497

reunió el Consejo de ancianos del pueblo, sumos sacerdotes y
escribas, le hicieron venir a su Sanedrín‖. Esta parte del relato
corresponde más bien a lo ocurrido en el juicio nocturno, el cual no
tenía realmente valor porque, decían ellos mismos, ―cuando no se
puede distinguir un hilo blanco de otro negro, ¿cómo se podrá
distinguir la verdad del error?‖; de ahí que no fuera lícito realizarlo
antes del alba. En su ansiedad por condenar a Jesús, sin embargo, no
pudieron esperar las horas que los separaban del amanecer y lo
juzgaron apenas se logró juntar el número necesario de miembros.
De todos modos, para cumplir las formalidades de la ley, montaron
el juicio diurno, para oficializar lo había sido ya decidido. San Lucas
ahorra a sus lectores, poco entendidos en los legalismos hebreos,
estas diferencias, resumiendo todo en un solo juicio, pero colocando
allí lo esencial que se lee en los otros dos sinópticos. Con la
expresión ―venir a su sanedrín‖ (o tribunal) no se refiere San Lucas
al lugar de reunión del sanedrín, sino a la misma asamblea reunida.
En cuanto al lugar, los dos juicios, el nocturno y el diurno, se
realizaron en casa de Caifás.
(iii) Era, el sanedrín, según Barclay a quien seguimos en este
párrafo, el tribunal supremo de los judíos, con jurisdicción
especialmente en cuestiones religiosas. Lo formaban setenta
miembros, entre los que figuraban escribas, rabinos y fariseos,
sacerdotes y saduceos, y ancianos. En teoría el sanedrín sólo se podía
reunir en el salón de la Piedra Tallada, en el recinto del templo,
aunque aquí todo parece haber tenido lugar en la misma casa de
Caifás. El presidente era el Sumo Sacerdote. Las reglas de
procedimiento nunca se cumplían del todo; pero en este caso hubo
una transgresión sistemática de las mismas. Según la teoría el
tribunal se sentaba en semicírculo, para que cada uno pudiera ver a
todos los demás. El reo se colocaba enfrente del tribunal, vestido con
ropas de duelo. Detrás de él se sentaban filas de estudiantes y
discípulos de los rabinos, que podían hablar en defensa del acusado,
pero no en contra. Las vacantes que se produjeran entre los
miembros del tribunal podían ser cubiertas por algunos de estos
estudiantes. Todas las acusaciones tenían que probarse por la
evidencia de dos testigos, examinados independientemente. Estaba
permitido que un miembro del tribunal hablara primero en contra del

498

acusado y luego cambiara de parecer y hablara a su favor, pero no
viceversa. Cuando se llegaba el momento de dar el veredicto, todos
los miembros del tribunal tenían que emitir su juicio
individualmente, empezando por los más jóvenes hasta acabar por el
más anciano. Para la absolución era suficiente con la mayoría de un
voto, pero para la condenación se necesitaban por lo menos dos
votos. La sentencia de muerte no se podía ejecutar el mismo día que
se pronunciaba; tenía que pasar una noche, para que el tribunal
durmiera, y considerara si debía aplicar la piedad. Todo el
procedimiento estaba diseñado para que prevaleciera la gracia. Muy
pocas de estas cosas se cumplieron con Jesús. Así es la justicia de los
hombres, y la justicia religiosa cuando es manipulada por las
pasiones humanas desenfrenadas, especialmente las de la ambición y
el odio.
(iv) Sus jueces fueron directamente al grano: ―Si tú eres el
Cristo, dínoslo‖. Esto es lo que quiere saber todo Israel y todo aquel
que ha visto los milagros de Cristo y ha oído sus predicaciones,
especialmente las afirmaciones sobre sí mismo. Le preguntan, pues,
qué dice Jesús de sí mismo; quién afirma ser. Y para evitar que ande
con rodeos, directamente le preguntan si Él afirma ser el Cristo, el
Ungido, el Mesías.
(v) Jesús responde con elementos tomados de la profecía de
Daniel (Dn 7) y del Salmo 110: ―Si os lo digo, no me creeréis. Si os
pregunto, no me responderéis. De ahora en adelante, el Hijo del
hombre estará sentado a la diestra del poder de Dios‖. Analicemos
bien la respuesta del Señor. Las dos afirmaciones introductorias
dejan en evidencia que sus enemigos no están dispuestos a aceptar el
testimonio de Jesús como Cristo. ―Si os lo digo de modo directo, no
lo creeréis‖. ―Si os pregunto...‖ ¿Qué es lo que hubiera preguntado
Jesús? Probablemente les hubiera preguntado qué es lo que afirman
las Escrituras sobre el Cristo, sobre el momento de su venida, sobre
sus obras y portentos, por los pormenores del modo de redimir a los
hombres, o por lo que dicen las obras que ha realizado delante de sus
ojos y debajo de sus narices. Todo eso es precisamente lo que Jesús
ha hecho a lo largo de su vida; ellos lo saben y por eso Jesús los
desenmascara diciéndoles que no iban a responder. Él ya había
apelado a esos argumentos, por ejemplo con Juan: ―Id y comunicad a

499

Juan lo que habéis visto y oído: Los ciegos ven, los cojos andan, los
leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, los
pobres son evangelizados; y bienaventurado es quien no se
escandaliza en mí‖ (Lc 7,22-23).
(vi) Luego continúa solemnemente: ―De ahora en adelante, el
Hijo del hombre estará sentado a la diestra del poder de Dios‖. En
esto san Lucas introduce una variante importante respecto de san
Mateo y san Marcos: mientras estos dicen ―veréis al hijo del hombre
sentado a la diestra del Poder y venir sobre las nubes del cielo‖ (Mt
26,64; Mc 14,62), san Lucas omite la referencia a la Parusía y pone
el énfasis en el lugar de Cristo a la diestra del Padre.
(vii) Los jueces, al oír esta declaración, contrapreguntan de
una manera distinta, porque han entendido claramente que en la
respuesta de Jesús, éste ha revelado mucho más de cuanto ellos
preguntaron en primera instancia: ―¿Entonces tú eres el Hijo de
Dios?‖ Esta segunda expresión usada por el interrogador, el Sumo
Sacerdote, υ ο ο (ho huiòs tou Theou), ―el Hijo de Dios‖,
no es equivalente a la primera: Φ ό (ho Jristós), el Cristo o
Mesías. Tanto san Mateo como san Marcos, habían indicado que fue
el Sumo Sacerdote quien hizo la pregunta tendenciosamente,
tratando de equiparar ambos términos: ―te conjuro por Dios vivo que
nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios‖ (Mt 26,63); ―¿Eres tú
el Cristo, el Hijo del Bendito?‖ (Mc 14,61). San Lucas ha querido ser
más claro en este punto, dividiendo en dos momentos la revelación
de Jesús. Preguntado, pues, si es el Cristo, Jesús responde no solo
afirmativamente sino indicando para sí rasgos divinos, utilizando la
profecía de Daniel, que había sufrido una evolución, hasta llegar a
interpretarse la expresión ―el Hijo del hombre‖ en un sentido
personal y con caracteres divinos

56
, y lo mismo el uso del Salmo 110

en donde se presenta participando los poderes de Dios. Recordemos
que es el mismo Salmo que había usado Jesús, pocos días antes, para
orientar a sus interlocutores hacia el origen trascendente del Mesías
(Lc 20,41-44).
(viii) A esta segunda pregunta Jesús también responde
afirmativamente: ―Vosotros lo decís: Yo soy‖.

56 Cf. Benoit, La divinité de Jesús dans les evangiles synoptiques: Lum. et Vie
(1953) 66:71.

500

(ix) Es sobre esta respuesta del Señor que viene su condena:
―Dijeron ellos: ¿Qué necesidad tenemos ya de testigos, pues nosotros
mismos lo hemos oído de su propia boca?‖ Estas palabras de los
sanedritas pesan como una lápida sobre sus conciencias, porque ellos
confirmaron expresamente que las palabras de Jesús eran un
testimonio suficiente para ellos. San Lucas, sin embargo, no indica la
causa de la condena por parte del Sanedrín: la blasfemia. Lo hacen,
en cambio, san Mateo y san Marcos. Quizá la blasfemia no sería
realmente entendida en su sentido y gravedad por sus lectores
griegos y por eso no insiste en el punto. Pero es un detalle para nada
secundario que nos hace entender realmente qué es lo que motiva la
condena del Señor. El Sumo Sacerdote proclama el delito de
blasfemia: ―Habéis oído la blasfemia‖ (Mc 14,64). Y ratifica su
afirmación con el gesto propio: ―El Sumo Sacerdote se rasga las
túnicas‖ (Mc 14,63). Comenta Ricciotti: ―Para hacer más ostensible e
impresionante su indignación, el sumo sacerdote, al lanzar el primer
grito, se había desgarrado el borde superior de la túnica, según era
usanza hacer cuando se asistía a una escena altamente dolorosa; pero
si aquel hombre hubiese exteriorizado sus sentimientos íntimos,
habríase visto que éstos eran de profunda y sincera alegría. Creía, en
efecto, haber conseguido hacer blasfemar a Jesús, implicándole de
este modo en su propia condena‖. Y que se trataba de blasfemia con
todas las de la ley lo confirma la sentencia: ―el Sumo sacerdote les
preguntó: «¿Qué os parece?» Todos juzgaron que era reo de muerte‖
(Mc 14,64).
(x) Pero ¿cuál es la blasfemia de Jesús? Dice Ricciotti:
―Jesús, afirmando ser el Mesías, no había en modo alguno
blasfemado, en primer término, porque en su afirmación no empleó
el nombre de Dios, sino que había substituido prudentemente el
nombre personal o genérico de Dios (Yahveh o ‗Elohīm) por el
apelativo de Potencia (o Poder), como solían hacer los rabinos; y en
segundo lugar porque atribuirse a sí mismo o a otros únicamente la
calidad de Mesías de Israel no podía considerarse blasfemia. Sin salir
del marco del judaísmo más ortodoxo, hallamos que un siglo más
tarde el gran Rabbi Aqiba proclamaba Mesías a aquel Bar Kokeba
que dirigió la última y más catastrófica rebelión de Judea contra
Roma. Y, sin embargo, pese a esta falaz proclamación, el Rabbi

501

Aqiba no sólo no fue juzgado blasfemo, sino que quedó como una de
las más ilustres luminarias del judaísmo de la era vulgar. De aquí que
la afirmación mesiánica de Jesús respecto a sí mismo, aunque no
fuera aceptada, pudiera ser estimada por aquellos jueces como vana y
jactanciosa, como la de un alucinado o exaltado —como juzgaron
algunos contemporáneos la afirmación de Aqiba—, pero de ningún
modo alguno una blasfemia contra la Divinidad. ¿Por qué, pues, el
presidente gritó, y el tribunal confirmó, que Jesús había blasfemado?
Evidentemente, en virtud de la respuesta afirmativa dada por Jesús a
la última pregunta: «¿Eres, pues, el Hijo de Dios?» En esta pregunta,
el término el Hijo de Dios no es en la intención de los interrogantes
un sinónimo práctico de Mesías, sino que representa, en cotejo con
éste, un progreso ulterior, un clímax, y reviste un significado muy
superior. Los interrogadores querían saber si Jesús se reputaba Hijo
de Dios en el sentido ontológico verdadero. Y contestando Jesús de
modo afirmativo, fue considerado blasfemo. El proceso religioso
terminaba así y se dictaba sentencia: Jesús era juzgado reo de muerte
como blasfemo. El método del sumo sacerdote había superado sus
esperanzas. Viendo la inutilidad de confiar en las deposiciones de los
testigos sobornados, se había dirigido al inculpado directamente,
mirando primero a su cualidad de Mesías porque, obtenida
contestación positiva sobre este punto, el reo confeso tendría que
responder después en juicio político ante el procurador romano. Pero
la confesión obtenida, por lo amplia y solemne, condujo
espontáneamente a la otra interrogación de si el imputado era,
además de Mesías, el Hijo de Dios. Esta nueva interrogación, más
delicada y decisiva que todas, había obtenido también contestación
plenamente positiva. En conclusión, el interrogador había triunfado
en ambos campos: en el nacional político, porque el imputado había
reconocido ser el Mesías de Israel; en el rigurosamente religioso,
porque había confesado ser verdadero Hijo de Dios. Esta segunda
confesión era decisiva ante el Sanedrín; la primera se aduciría, como
igualmente decisiva, ante el tribunal del procurador romano‖.

Jesús ante Pilato por primera vez (23,1-7)

502

1
Y levantándose todos ellos, le llevaron ante Pilato.

2
Comenzaron

a acusarle diciendo: “Hemos encontrado a éste alborotando a
nuestro pueblo, prohibiendo pagar tributos al César y diciendo
que él es Cristo Rey”.

3
Pilato le preguntó: “¿Eres tú el Rey de los

judíos?” Él le respondió: “Sí, tú lo dices”.
4
Pilato dijo a los

sumos sacerdotes y a la gente: “Ningún delito encuentro en este
hombre”.

5
Pero ellos insistían diciendo: “Solivianta al pueblo,

enseñando por toda Judea, desde Galilea, donde comenzó, hasta
aquí”.

6
Al oír esto, Pilato preguntó si aquel hombre era galileo.

Y, al saber que era de la jurisdicción de Herodes, le remitió a
Herodes, que por aquellos días estaba también en Jerusalén.

(i) Jesús fue condenado a muerte por el tribunal religioso. Si
hubieran podido ejecutarlo lo hubieran hecho de inmediato, pero los
romanos les habían quitado este derecho y por eso no pudieron
proceder por sí mismos. Pero esta no es la única razón por la que
recurren a Pilato, puesto que un tiempo después con san Esteban
procederían de una manera más expeditiva, y cuando años más tarde
decidan asesinar a san Pablo, directamente se conjurarían para
hacerlo de modo secreto. La introducción de Pilato en este caso
responde a múltiples motivos. Ante todo, está el hecho real de que
ellos, si querían proceder por derechas, no podían aplicar la pena
capital; Roma se los había quitado; solo el Procurador podía hacerlo
y después de un juicio según las leyes romanas. Pero había que
considerar también que estaba de por medio la popularidad de Jesús
como taumaturgo, la admiración que el pueblo tenía por Él hasta el
punto de haberlo aclamado por rey y por mesías pocos días antes.
Los motivos religiosos valían para sus enemigos teológicos, pero
¿los hubiera aceptado el pueblo tan sencillamente? Entre los
miembros del sanedrín y Jesús, ¿por quién se habrían inclinado los
corazones más sencillos? ¡Eran demasiados los que habían visto sus
milagros y se habían beneficiado de ellos! Los sacerdotes, escribas y
ancianos, necesitaban, pues, una pantalla política para protegerse a sí
mismos, en caso de que el pueblo no se convenciese fácilmente de la
impostura de Jesús. El temor a que todo esto ocurriera durante la
Pascua, con toda esa multitud en Jerusalén, manifiesta que querían
evitar lanzar al pueblo a la defensa de Nuestro Señor. Sabemos que
durante el proceso, los enemigos de Cristo lograron manipular al

503

populacho, al menos a los curiosos que se agolparon para seguir los
acontecimientos; pero no podían estar seguros de que esto les saldría
bien si no entraba de por medio alguna excusa política relacionada
con los romanos. Y, finalmente, no hay que descontar que querían
para Jesús una muerte lo más ignominiosa posible, y esta era la
crucifixión, reservada para los criminales más vulgares. Ellos podían
lapidarlo y quizá presentarlo luego como un hecho consumado ante
Pilato. Era lo que correspondía por la sentencia de blasfemia. Así
iban a proceder más adelante con Esteban. Si lo lograban, Pilato
quizá se enojaría pero no podría revertir los hechos; pero si les salía
mal y los soldados, que en ese momento llenaban Jerusalén,
intervenían a tiempo, podían quitarles a Jesús de las manos antes de
que muriera, y éste quedaría no solo bajo el poder de Pilato sino
también bajo su protección. Y, además, la cruz era más humillante.
La cruz, en sus mentes, no solo acaba con Jesús, sino con su fama de
santo. Era un castigo que, por sí solo, denigraba al ejecutado.
Querían la cruz, y por eso, serán ellos mismos quienes la mencionen
durante el juicio civil.
(ii) Con todo esto a cuestas, después de la sentencia religiosa,
sin dilación alguna, llevaron al reo a Pilato. Que buscan una pantalla
política lo dejan al descubierto porque la única acusación que
formulan, según san Lucas, es exclusivamente de este tipo: ―Hemos
encontrado a éste alborotando a nuestro pueblo, prohibiendo pagar
tributos al César y diciendo que él es Cristo Rey‖. Tres acusaciones,
pues: alborotador y sedicioso, boicoteador del sistema impositivo
romano, y ambición política. Las dos primeras eran falsas en todo
sentido, la tercera, su pretensión de ser rey, era espuria en el modo en
que la quieren hacer pasar ante Pilato. Y, además, ninguna de ellas
había sido mencionada en el juicio religioso; mientras que la que allí
surgió, la blasfemia por hacerse Hijo de Dios, aquí no se enumera.
La verdad les importa un bledo. Maquiavelo ante litteram: lo
importante es lograr el fin, la muerte de Jesús al estilo romano, en
cruz; los medios para lograrlo: los que mejor se ajusten al fin.
Barclay sostiene que este manejo político, exclusivamente político,
lleva el sello de la mentalidad y astucia de los saduceos, aristócratas
y colaboracionistas romanos. Ellos temían que la figura de Jesús
perjudicara su riqueza y poder. No era, pues, el problema que

504

Nuestro Señor representaba para Roma, sino el peligro que podía
ocasionarle a ellos, a sus tiaras y a sus bolsillos. Así han seguido
obrando a lo largo de toda la historia los hijos y los nietos de los que
aquí trajeron esta acusación que ellos sabían falsísima. En realidad,
el saduceísmo, que tenía la conducción política de Israel, se manejó
principalmente por esta razón; pero el fariseísmo, representado sobre
todo en los escribas, aportaba el odio teológico contra la purificación
de la verdad religiosa que Jesús venía realizando desde el comienzo
de su predicación. La condena de Jesús fue obra conjunta del
fariseísmo y del saduceísmo, aunque a este último se deban las
intrigas y manejos políticos para arrancar la condena a Pilato.
(iii) Quiero enfatizar algunas palabras de la acusación contra
Jesús: ο ο ομ (...) ο υ Φ
(touton heúromen... légonta heautòn Jristòn Basilèa eínai). ―Hemos
encontrado a éste diciendo que Él es Cristo Rey‖. Mientras las otras
acusaciones son falsas, esta es verdadera. Nuestro Señor enseñaba
que Él es Φ ό (Jristós Basileýs), Cristo Rey. No nos
olividemos nunca de esto. A nosotros nos toca continuar repitiendo
que Él es Jristós Basileýs, especialmente contra los católicos
liberales que se han empeñado y se siguen empeñando en cacarear
que esto a Jesús nunca se le pasó por la cabeza.
(iv) A Pilato interesó esta cuestión y, si nos atenemos a san
Lucas, le preguntó directamente a Nuestro Señor: ―¿Eres tú el Rey de
los judíos?‖ Jesús respondió afirmativamente: ―Sí, tú lo dices‖. Lo
que significa: ―tal cual lo estás afirmando‖. Sabemos por los otros
evangelistas que el interrogatorio fue más largo y tuvo sus idas y
venidas; pero san Lucas resume todo en una frase que pone en boca
de Pilato, porque probablemente fue con la que este terminó su
inquisición: ―No encuentro ningún delito en este hombre‖. Para
Pilato era claro que el reinado del que hablaba Jesús, que era el real y
verdadero problema de los judíos enemigos de Nuestro Señor, no era
un problema para Roma. Había entendido claramente que Jesús
hablaba de un reinado de un orden absolutamente baladí para el
Imperio. Gente como Pilato no se interesaba por las cuestiones
espirituales. Esta fue la primera vez que Pilato se lavó las manos del
asunto, porque después de su pesquisa, y teniendo en cuenta que las
acusaciones que le habían traído eran exclusivamente civiles, tendría

505

que haber tomado cartas explícitas en el asunto y dejar libre a Jesús.
Se lo habían traído para que él lo juzgara, debía pues juzgarlo y
sentenciar la libertad que había entrevisto. No tenía por qué dar
cuenta de nuevo a los judíos, cuya animadversión era manifiesta. El
primer intento de Pilato fue, pues, devolverlo a los judíos. O sea,
lavarse las manos.
(v) Las conclusiones de Pilato alarmaron a los jefes de los
judíos que temieron que el asunto se diluyera, y por eso volvieron a
insistir en una cuestión meramente social y política, en la que ellos
no habían hecho ningún hincapié durante su propio juicio, pero que
ahora era lo único que podía funcionar con el representante del
emperador romano: ―revoluciona al pueblo, enseñando por toda
Judea, desde Galilea, donde comenzó‖. La mención de un inicio en
Galilea alertó a Pilato, que no había reparado en que Jesús no era de
Judea. Por eso, confirmada su procedencia, se lavó las manos por
segunda vez pasando la papa caliente a un hombre más corrupto que
él. Pasarse de limpio en algunas cosas equivale a ensuciarse.

Jesús ante Herodes (23,8-12)

8
Cuando Herodes vio a Jesús se alegró mucho, pues hacía largo

tiempo que deseaba verle, por las cosas que oía de él, y esperaba
presenciar alguna señal que él hiciera.

9
Le preguntó con mucha

palabrería, pero él no respondió nada.
10

Estaban allí los sumos
sacerdotes y los escribas acusándole con insistencia.

11
Pero

Herodes, con su guardia, después de despreciarle y burlarse de él,
le puso un espléndido vestido y le remitió a Pilato.

12
Aquel día

Herodes y Pilato se hicieron amigos, pues antes estaban
enemistados.

(i) Herodes se encontraba por aquellos días en Jerusalén.
Ricciotti, en su hermosa Vida de Cristo, supone que Pilato pensaba
que Herodes encontraría a Jesús inocente, al igual que él, y esto le
daría más argumentos ante la confabulación de los miembros del
sanedrín, que le resultaba más que evidente. Puede ser que así fuere,
aunque a mí me parece que lo hizo más por sacarse la papa caliente
de encima. Lo cierto es que Pilato no se había tragado ninguna de las

506

acusaciones de los enemigos de Cristo, a los cuales conocía como
chupamedias de Roma pero para nada angustiados por los revoltosos
contra el Imperio, ni menos preocupados porque los romanos no
cobraran sus tasas e impuestos a tiempo y según los cánones
establecidos. Sabía que todo aquello era un problema de otro orden,
aunque estaba muy lejos de entender la cuestión teológica que estaba
detrás.
(ii) Este Herodes, era Herodes Antipas. Herodes es el
apellido de la familia, cuyo representante más –tristemente– célebre
fue Herodes el Grande, bajo cuyo gobierno nació Jesús, pero además
de él hay pertenecen a la misma dinastía Herodes Arquelao (tan cruel
que san José, a su regreso de Egipto, no consideró prudente
establecerse en Judea y siguió hasta Nazaret), el Herodes Antipas de
la Pasión, luego dos con el nombre de Herodes Felipe, uno de los
cuales era el legítimo esposo de Herodías, quien lo abandonó por
Antipas, y finalmente tenemos a Herodes Agripa I, el que persiguió a
los apóstoles, y Herodes Agripa II, el que escuchó en Cesarea la
defensa de san Pablo. Este Antipas, pues, era gobernante de Galilea y
Perea durante la vida pública de Jesús. En el Nuevo Testamento se lo
llama ―Herodes el tetrarca‖, y era hijo de Herodes el Grande y
Maltace, su esposa samaritana (una de las diez que tuvo el fundador
de la estirpe). Se había casado con la hija de Aretas IV, rey de los
nabateos (cuya capital era Petra), pero luego la abandonó para
convivir con su cuñada y sobrina, Herodías. Era conocido por sus
ambiciones, su amor al lujo y su astucia (Jesús lo llama ―zorra‖ en Lc
13,32). Reconstruyó Séforis en Galilea, le añadió sus fortificaciones
y la convirtió en su capital. También construyó Tiberias y otras
ciudades, y fortaleció las fronteras de sus dominios. Estaba
enemistado con Pilato, pero el hecho de que este le enviara a Jesús
para que lo juzgara, lo que implicaba reconocer su autoridad, los
reconcilió. A costa, claro, de asociarse en la misma injusticia contra
el Hijo de Dios. Pocos años más tarde, en el 39 d.C., instigado por
Herodías a quien parecía muy poco el título de tetrarca de su amante,
fue a Roma a reclamar la corona real de manos de Calígula, pero la
tortilla se le dio vuelta y terminó exiliado en Galia o España, acusado
de traición.

507

(iii) A este personaje de sangre enviciada, y vicioso por
méritos propios, envía Pilato a Jesús. Herodes consideraba a Jesús un
espectáculo y esperaba de Él alguna demostración prodigiosa: ―se
alegró mucho, pues hacía largo tiempo que deseaba verle, por las
cosas que oía de él, y esperaba presenciar alguna señal que él
hiciera‖. Era, al estilo de los superficiales, un verborrágico, que
hablaba hasta por los codos, como todos los que no pueden guardar –
porque no lo soportan– el silencio. Por eso añade san Lucas que ―le
preguntó con mucha palabrería‖. Pero ante este rufián, Jesús ―no
respondió nada‖. Tres veces se hace referencia al mutismo de
Nuestro Señor durante su Pasión: cuando Caifás pone delante de
Jesús las falsas acusaciones de los testigos sobornados por los judíos
(Mt 26,63: ―Jesús callaba‖; y no vuelve a hablarle sino al ser
conjurado en el Nombre de Dios); luego ante Herodes; finalmente,
cuando Pilato le pregunta algo que Jesús ya le había respondido (Jn
19,9: ―Volvió a entrar en el pretorio y dijo a Jesús: «¿De dónde eres
tú?» Pero Jesús no le dio respuesta‖). Esto nos muestra tres silencios
significativos de Dios: ante el que lo trata con hipocresía, ante quien
tiene los oídos tapados por la cera de la lujuria y ante el que no ha
prestado atención a lo que Dios le ha dicho con anterioridad). ¡Dios
nos libre de merecernos el Silencio Punitivo de Dios! ¡Nos libre, por
tanto, de los pecados que atraen este modo de ira divina!
(iv) Los enemigos de Cristo –―los sumos sacerdotes y los
escribas‖– habían acompañado a los soldados que llevaron a Jesús
hasta Herodes, ―e insistían acusándole‖. Ellos querían arrancar
cuanto antes la condena a muerte. Pero Herodes no les dio el gusto.
El silencio de Jesús lo enfadó muchísimo, y consideró mejor
venganza burlarse de Él y despreciarlo. Y así hicieron con su
guardia. San Lucas no nos dice de qué manera llevaron a cabo esto,
pero podemos imaginarnos las cosas que se le ocurrirían a la gentuza
que rodeaba al reyezuelo bufón. ―Lo trataron con desprecio‖. Jesús
era, para Herodes, una insignificancia, un donnadie. Ni siquiera
merecía a sus ojos un juicio que lo tomara en serio. Por eso ―le puso
un espléndido vestido ( μ , esthéta lampràn) y le
remitió a Pilato‖. ¿Qué es lo que puso propiamente Herodes a Jesús?
El ή (esthés) indica en general ropa o vestidura, sugiriendo
generalmente las ropas ornamentadas y de buena calidad; en algunos

508

contextos pueden indicar un manto. El adjetivo μ ό (lamprós) se
traduce como radiante, límpido, magnífico o suntuoso; el mismo san
Lucas lo usará en Hch 10,30 para referirse a la vestimenta de un
ángel, y san Juan para las vestiduras de los santos en el cielo (Ap
19,8). Sencillamente Herodes tomó a Jesús a broma, vistiéndole de
una ropa de rey para reírse de Él. ―También la sesión ante Herodes se
cierra con sentencia absolutoria. Jesús es más ridículo que peligroso,
más un soñador ajeno a la realidad, que un rebelde político;
candidato a la corona, pero no rey; un quijote, pero no un
revolucionario. Herodes manda poner a Jesús una vestidura
espléndida, una toga cándida. Jesús lleva ahora la vestidura de
pretendiente. Es declarado candidato ridículo al trono, y como tal es
ridiculizado‖

57
.

Segunda vez ante Pilato (23,9-25)

13
Pilato convocó a los sumos sacerdotes, a los magistrados y al

pueblo
14

y les dijo: “Me habéis traído a este hombre como
alborotador del pueblo, pero yo le he interrogado delante de
vosotros y no he hallado en este hombre ninguno de los delitos de
que le acusáis.

15
Ni tampoco Herodes, porque nos lo ha remitido.

Nada ha hecho, pues, que merezca la muerte.
16

Así que le
castigaré y le soltaré”.

18
Toda la muchedumbre se puso a gritar a

una: “¡Fuera ése, suéltanos a Barrabás!”
19

Este había sido
encarcelado por un motín que hubo en la ciudad y por asesinato.

Pilato les habló de nuevo, intentando librar a Jesús,
21

pero ellos
seguían gritando: “¡Crucifícale, crucifícale!”

22
Por tercera vez

les dijo: “Pero ¿qué mal ha hecho éste? No encuentro en él ningún
delito que merezca la muerte; así que le castigaré y le soltaré”.

Pero ellos insistían pidiendo a grandes voces que fuera crucificado
y sus gritos eran cada vez más fuertes.

24
Pilato sentenció que se

cumpliera su demanda.
25

Soltó, pues, al que habían pedido, el que
estaba en la cárcel por motín y asesinato, y a Jesús se lo entregó a
su voluntad.

57 Stöger, El Evangelio según san Lucas, II, 277.

509

(i) Jesús vuelve, así, humillado y despreciado, ante Pilato.
Este pensó que podía liquidar el asunto de forma breve e inmediata
apoyándose en la sentencia implícita que había dictado Herodes:
―Tras interrogar a este hombre delante de vosotros, no encontré
ninguno de los delitos de que lo acusáis, y tampoco Herodes‖. Dos
tribunales civiles, pues, habían examinado a Jesús de las acusaciones
civiles (sedición, emancipación de Roma, turbar los ánimos públicos,
boicotear las leyes impositivas). Ambos tribunales, con competencia
directa en esos crímenes, no encuentran, según Pilato, ―ningún delito
que merezca la muerte‖.
(ii) Aquí Pilato vuelve a usar su ambigüedad característica.
¿Jesús no ha cometido ningún delito, o ningún delito penado con la
muerte? Si se trata de lo primero, ¿por qué habla de castigarlo antes
de dejarlo libre? Si ha encontrado alguna violación menor que
merezca un castigo, ¿de qué se trata? Pilato no señala ninguna
transgresión específica; y Herodes menos todavía, pues lo había
sentenciado como insano. Es evidente que el Procurador solo intenta
salvar a Jesús al estilo liberal, es decir, declarando una fingida
culpabilidad menor, y castigando a Cristo para salvarlo de algo peor,
la muerte, contentando al mismo tiempo a sus enemigos para que se
den por satisfechos. Es la ley del mal menor, aplicada cuándo y
dónde no se aplica. Como hacen hoy los que creen que este principio
no tiene límite. Pilato los empatrona. Jesús es inocente a los ojos de
Pilato; más aún, inocentísimo. Pero lo declara culpable de disturbios
menores para contentar a sus enemigos; y lo castigará con un castigo
que él, romano despiadado, considera poco y nada comparado con la
muerte que piden sus enemigos. San Lucas no habla de este castigo
pero lo conocemos por los otros evangelistas: fue la flagelación, un
tormento que horrorizaba a cualquier romano sensible, como
demuestran las descripciones de Cicerón y de otros que han llegado a
nosotros porque estos brutos la practicaban hasta el desollar la
víctima. Todos los liberales de la historia –políticos y eclesiásticos–
se han valido de este principio para mantener el orden y el equilibrio
por encima de la verdad y de la justicia auténtica. Y así nos va: igual
que a Pilato, a quien su equilibrismo empujó a mezclarse en el
crimen más nefando de toda la historia. Y todo porque no se animó a
decir lo que tenía que decir: ―lo encuentro inocente, y por tanto, lo

510

declaro inocente y lo libero; y al primero de ustedes que siga
molestando lo declararé culpable de sedición‖. Pero Pilato tenía toga
y silla curul, y solo eso; pero eso solo alcanza para disfrazarse de
juez mientras que para ser juez hay que tener, además, otras cosas de
las que Pilato carecía.
(iii) Además, Pilato, que se creía muy listo, ignoraba con
quiénes se metía. Y no sabía que dándoles un poco de soga, los
acusadores lo ahorcarían con ella. Y lo hicieron. San Lucas nos
resume notablemente los hechos, contentándose con que ―la
muchedumbre se puso a gritar‖ que ―sacaran a Ése de su vista‖ y ―les
soltara a Barrabás‖. Vamos por partes. El evangelista dice μ ί
(pampletheí), que es un compuesto (de pas, todo; y plethos, multitud)
que significa ―toda la multitud a una‖, ―todos juntos‖, ―en masa‖.
San Marcos aclara que fueron los ―sacerdotes‖ los que los incitaron,
y san Mateo añade también a los ―ancianos‖. Fue, pues, la multitud
que estaba allí presente, pero manipulada por esos manejadores de
masas. Por ―multitud‖ debe entenderse lo que generalmente se
entiende cuando se habla así: la mayoría, aunque no todos. Habría
algunos que callarían, pero su silencio no pesaba en aquella injusticia
de masas. Lo segundo, es que la multitud parece repetir una frase
acuñada por los mismos enemigos de Cristo, porque ya empiezan a
evitar el nombre de Jesús y lo reemplazan por un pronombre insulso:
―Ese‖. Más tarde, después de la resurrección de Jesús, seguirían
empeñados en no mencionar su nombre: ―Os prohibimos
severamente enseñar en ese nombre‖ (Hch 5,28). Piden en cambio, a
Barrabás. San Lucas señala que era uno que que estaba encarcelado
por amotinador y asesino. Precisamente, pedían la libertad de uno
que sí había cometido al menos uno de los delitos por el que pedían
la muerte de Cristo: motín. Y este, además, era el menor de sus
crímenes; también era asesino.
(iv) Pilato estaba mareado y ―por tercera vez‖, como anota
certeramente san Lucas, vuelve a repetir su ambigua sentencia: no ha
hecho nada ―que merezca la muerte‖; por tanto, vuelve a anunciar
que solo lo castigaría para luego dejarlo libre. Así deja ver cuánto
valen las decisiones a medias; Pilato ni se animó a condenar a Jesús
ni se atrevió a soltarlo.

511

(v) Pero los enemigos de Cristo ya enuncian lo que realmente
pretenden de Pilato: que crucifique a Jesús. Y las razones del derecho
con que apoyaban su pedido eran más que elocuentes: solo sus gritos
cada vez más fuertes; es decir, la amenaza y el chantaje.
(vi) San Lucas cifra en pocas palabras todo este tira y afloja
que duró todavía mucho, y que llevó al Procurador, como sabemos
por los otros evangelistas, a hacer infligir a Cristo el castigo que ya
había anunciado, pensando todavía que al mostrarles al reo como
sabían dejarlo los verdugos romanos... la multitud se contentaría.
Pilato ni era justo, ni era prudente, ni conocía los jefes de los judíos.
No entraré en todos estos hechos que san Lucas no describe, tal
como me he propuesto en el plan de esta obra. Lo relatan los otros
evangelistas pero nosotros estamos comentando a san Lucas.
Sencillamente nuestro cronista sagrado refiere que ―Pilato sentenció
que se cumpliera lo que aquellos pedían‖. Y por tanto, ―soltó al que
estaba en la cárcel por motín y asesinato, y a Jesús se lo entregó a su
voluntad‖. Ellos se eligieron tener por mentor y guía a un amotinador
y a un asesino, y esto los iba a signar para buena parte de su historia
futura. No iban a poder zafar fácilmente de esta elección nefasta, y
en su espíritu se introduciría ese germen amotinador y homicida que
ha caracterizado a muchos de los hombres de esa raza elegida que
han marcado nuestra historia; sin quitar, ciertamente, que también
este pueblo ha dado extraordinarias flores de pureza y santidad. En
fin, que allí se dividió el pueblo judío; una parte del cual llevaría esa
capacidad de convulsionar la humanidad, con sus escritos, sus ideas,
sus guerras y su manipulación de los pueblos a través del oro, del
dinero, y de la influencia política; los hijos de aquel Barrabás que
aquel día se eligieron como mesías. Y otra parte nos legó todos
aquellos que no fueron parte de esa muchedumbre, sea porque no
pudieron hacer otra cosa que sufrir en silencio tanta injusticia, como
María santísima, como Juan, como las santas pero inermes mujeres
que lloraban la suerte del Justo; sea aquellos que sentían una gran
impotencia y desconcierto..., sea los que estaban paralizados por el
miedo y la cobardía.
(vii) San Lucas dice que ―se lo entregó a su voluntad‖:
ήμ (tó thelémati autón). El evangelista deja
expresamente claro que la crucifixión y la muerte de Cristo fue ό

512

μ (tó thélema), el deseo y la voluntad de los judíos enemigos
de Cristo. Los soldados romanos fueron los brutos ejecutores, pero la
voluntad que movió los hilos de esta tragedia fue la de los dirigentes
judíos y del pueblo que se dejó manipular por ellos. San Pedro, en el
testimonio recogido por el mismo Lucas en los Hechos, se lo diría
claramente y en la cara pocos días más tarde: ―Sepa, pues, con
certeza toda la casa de Israel que Dios ha constituido Señor y Cristo
a este Jesús a quien vosotros habéis crucificado‖ (Hch 2,36). No
había, según lo que entendemos, ningún romano oyendo ese
discurso.

Camino al Calvario (23,26-32)

26
Cuando le llevaban, echaron mano de un cierto Simón de

Cirene, que venía del campo, y le cargaron la cruz para que la
llevará detrás de Jesús.

27
Le seguía una gran multitud del pueblo y

mujeres que se dolían y se lamentaban por él.
28

Jesús, volviéndose
a ellas, dijo: “Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí; llorad más
bien por vosotras y por vuestros hijos.

29
Porque llegarán días en

que se dirá: ¡Dichosas las estériles, las entrañas que no
engendraron y los pechos que no criaron!

30
Entonces se pondrán

a decir a los montes: ¡Caed sobre nosotros! Y a las colinas:
¡Cubridnos!

31
Porque si en el leño verde hacen esto, en el seco

¿qué se hará?”
32

Llevaban además otros dos malhechores para
ejecutarlos con él.

(i) Fiel a su estilo altamente austero, san Lucas del camino
hacia el Calvario solo nos deja pocos trazos. En términos generales
solo dice que ―lo llevaban‖; no nos relata ni el trato que le daban sus
verdugos, ni la actitud en general de sus enemigos. Curiosamente,
san Lucas, que nos ha dejado rasgos tan notables y delicados del
Corazón de María en los misterios de la infancia, calla
completamente sobre Ella en estos momentos dolorosos; solo
podemos suponer su presencia en la doble alusión general a las
―mujeres‖, una en este trozo y una segunda más adelante, que
comentaremos dentro de poco. Sabemos que María Santísima tiene
que haber sido una de las fuentes de información de nuestro

513

evangelista, porque ciertos detalles de la infancia de Cristo solo
pueden ser conocidos a través de Ella, o de algún –o alguna–
confidente de María, a la que bien puede haber entrevistado san
Lucas mientras recababa los datos firmes sobre los que quería
fundamentar su historia de Jesús. Pero en cualquiera de los dos
casos, ¿por qué no menciona lo que hizo la Madre de Jesús durante la
Pasión? Me aventuro a pensar que este silencio refuerza el hecho de
que María fue una de las principales fuentes de información de san
Lucas; porque solo Ella podría haber contado los detalles de la
infancia tan relevantes para comprender el origen misterioso y
sobrenatural de su Hijo, incomprensibles sin mencionarla a Ella,
principal protagonista, y al mismo tiempo callar sobre sí misma en el
relato de la Pasión, donde todo se enfoca en el sufrimiento del Varón
de Dolores, y no en su propio dolor materno. Indudablemente
nosotros no lo vemos de la misma manera, y querríamos conocer las
vicisitudes de su alma durante estos terribles momentos; pero
podemos comprender la perspectiva de María si miramos su pudor
espiritual y su humildad sin tacha.
(ii) Generalmente la sentencia se ejecutaba inmediatamente
después de su promulgación. San Lucas, como dijimos más arriba,
no menciona las vejaciones de los soldados romanos en el Pretorio;
más aún, ni siquiera aquí dice que fueran los soldados del Procurador
quienes conducen a Jesús a la Cruz y lo clavan en Ella. Puede darse
por supuesto, porque era el procedimiento regular, pero no deja de
ser llamativa la ausencia de toda alusión al brazo romano, después de
haber concluido el proceso civil de Pilato con la frase que ya hemos
comentado: ―los entregó a su voluntad [de los judíos]‖.
Probablemente san Lucas no busca exculpar a los romanos pero sí
dejar en claro que la responsabilidad de todo el proceso contra Cristo
es principalísimamente de sus enemigos religiosos. Los ejecutores
materiales solo cumplieron un trámite que realizaron como sabían
hacerlo: con brutalidad y exactitud técnica. Pero no entienden nada –
salvo Pilato, claro está– de la verdadera portada de cuanto está
sucediendo.
(iii) A Jesús lo llevan a un ―lugar llamado Calvario‖. El sitio
no se encontraba lejos del Pretorio, pero Jesús, aunque san Lucas no
se ha detenido en los detalles, a esta altura de los acontecimientos

514

está realmente extenuado. No ha dormido en toda la noche; más aún
la ha pasado entre tormentos de agonía psíquica que pueden reducir
al hombre más robusto a una debilidad notable; a esto hay que sumar
las vejaciones en casa del Sumo Sacerdote, las emociones
intensamente dolorosas de su humillante juicio religioso, los
interrogatorios de Pilato y Herodes, los tormentos silenciados por san
Lucas como la flagelación y la coronación de espinas... No debe,
pues, extrañarnos que, incluso para la corta distancia que va desde el
curul de Pilato a la sangrienta cátedra de Cristo, Éste necesite ayuda
para cargar su cruz.
(iv) San Lucas escribe para gente que sabía bien cómo se
realizaban las ejecuciones en cruz; por eso no se detiene tampoco en
darnos ningún detalle al respecto. No nos dice que Jesús no llevaba
la cruz entera sino tan solo el palo transversal, llamado patibulum,
que podía pesar unos 60 kilogramos. Los condenados lo solían cargar
atravesado a la espalda, sobre el cuello y los hombros, atadas las
manos a él, ya en forma de cruz. Esto resultaba muy incómodo, pero
además hay que sumarle que si había otros condenados, iban también
atados entre ellos; todo este enredo y la falta de coordinación de
hombres que iban entre empujones y desconciertos, hacía el caminar
dificultoso y muy propicio a los tropezones y caídas.
(v) De ese modo ha de haber sido el difícil caminar de
Cristo, puesto que los verdugos, no por compasión hacia Él, sino
para que la muerte del condenado acaeciera del modo y en el lugar
en que había sido decretada y no a mitad de camino, se vieron
obligados a darle una mano con esa cruz de la que el reo parecía ya
no poder tirar. Los soldados no iban a hacerlo personalmente, como
es claro, por lo que obligaron a hacerlo a uno que toparon a mano,
elegido quizá por su aspecto robusto. Este venía en ese momento del
campo, y su nombre ha quedado asociado al camino hacia el Gólgota
hasta el fin de los tiempos: un tal Simón, natural de Cirene. Era ésta
una ciudad griega del norte de África, en la Libia Cirenaica, fundada
en el siglo VII a.C. Desde el 67 a.C. había sido unida a Creta y
convertida en una provincia romana. Durante el período helenístico,
muchos judíos se establecieron en ella. Estos judíos, junto a los
alejandrinos y libertos, tenían una sinagoga en Jerusalén a la que
alude expresamente san Lucas en Hch 6,9, lo que muestra que

515

muchos se habían establecido en la zona jerosolimitana. El mismo
libro de los Hechos afirma que algunos de los primeros convertidos
al cristianismo eran oriundos de esta ciudad y fueron muy activos en
el apostolado misionero (Hch 11,20). Simón probablemente era uno
de los establecidos en Jerusalén, y no solo un peregrino pascual,
porque volvía de terminar los trabajos agrícolas. Quizá ni siquiera
estuviera entre los curiosos sino que llegaba en ese preciso momento
a la ciudad. El hecho es que fue obligado a llevar la cruz detrás de
Jesús.
(vi) Es muy significativo que Dios haya querido que Jesús no
pudiese llevar su cruz hasta el Calvario sin ayuda de Simón. A
menudo decimos, basándonos en las palabras de Nuestro Señor, que
cada uno debe cargar con su cruz. Pero en ningún lugar Jesús dice
que debemos hacerlo ―solos‖. No debe sorprendernos que las cruces
que nos tocan cargar, resulten a menudo más pesadas de cuanto
podemos arrastrar. Si Jesús necesitó ayuda, esto quiere decir que
cada uno necesita un cireneo que lo ayude con su cruz. Jesús quiso
necesitar la ayuda de un hombre para convertirse Él, a cambio, en la
Ayuda de todo hombre. Nuestro primer Cireneo es Cristo mismo.
Pero la ayuda divina a menudo se materializa a través de otros
hombres. Es cireneo todo aquel que da una palabra de aliento, un
consejo, el que acompaña, el que consuela, el que dirige, el que
corrige, el que toma nuestro lugar, el que ofrece sus dolores por
nosotros, el que intercede por otro... Muchos no sucumben bajo el
peso de su cruz, sino bajo el peso de un orgullo que les impide
reconocer ante los demás su fragilidad y pedir ayuda para caminar
hasta el final de su camino.
(vii) ―Le seguía una gran multitud del pueblo y mujeres que
se dolían y se lamentaban por él‖. La muchedumbre lo seguía
curiosa; en cambio, un cierto número de mujeres iban doliéndose y
lamentándose sincreramente por Él. No sabemos quiénes eran estas
mujeres, y no se nos da el nombre de ninguna de ellas. Según el
Talmud existía en Jerusalén una especie de cofradía que se dedicaba
a ofrecer ―vino mirrado‖ a los ajusticiados, como un alivio
narcotizante. Quizá fueran algunas de estas. Pero también podría
tratarse de las que habían acompañado a Jesús durante su vida

516

pública; las mismas, tal vez, que luego se encontrarán cerca de la
Cruz.
(viii) San Lucas anota el detalle de que Jesús ―se volvió
hacia ellas‖ mientras caminaba, para agradecerles su compasión. A
ellas les habla como profeta y con palabras de tremendo infortunio
tomadas, en gran medida de los viejos profetas: ―Hijas de Jerusalén
[Is 3,16], no lloréis por mí; llorad más bien por vosotras y por
vuestros hijos. Porque llegarán días [Am 4,2] en que se dirá:
¡Dichosas las estériles, las entrañas que no engendraron y los pechos
que no criaron! Entonces se pondrán a decir a los montes: ¡Caed
sobre nosotros! [Os 10,8]. Y a las colinas: ¡Cubridnos! Porque si en
el leño verde hacen esto, en el seco ¿qué se hará?‖ Nuevamente
vuelve el pensamiento de la catástrofe nacional que está por cernirse
sobre su pueblo. Y no me refiero solo al asedio romano del 70 o a la
posterior destrucción total, sino a los sufrimientos que a lo largo de
la historia ha padecido el pueblo elegido y él mismo ha hecho
padecer a otros. El que Jesús mencione estas palabras en este preciso
momento nos lleva a pensar que en su mente, la tragedia de Israel
está ligada al pecaminoso rechazo del Mesías. A las compasivas
mujeres les anuncia, pues, que los dolores que han de venir harán
opacar los que ahora están viendo y lamentando. Jesús se compara al
leño verde (es decir, inocente), mientras que los padecimientos
futuros caerán sobre el leño seco (culpable): si así sufre el inocente,
pues, ¿cuáles serán los tormentos de los culpables? Para estas
mujeres, probablemente todas madres, el ver el gemido de sus
propios hijos será un dolor tan atroz que preferirán no haber dado
nunca a luz. Se felicitarán a las mujeres que no hayan tenido hijos
porque se habrán ahorrado la amargura de verlos morir de modo
miserable y horrendo. La visión del Señor es símbolo del juicio
divino sobre todos los hombres; especialmente de los que viven sin
Dios. Más tarde san Pedro escribiría: ―Y si el justo a duras penas se
salva, ¿dónde podrá presentarse el impío y pecador?‖ (1Pe 4,18).
(ix) ―Llevaban además otros dos malhechores para
ejecutarlos con él‖. La decisión de ejecutar a Jesús había acelerado
también la ejecución de otros malhechores que tenían ya sentencia y
esperaban el momento de su muerte. No se montaba el espectáculo
todos los días, por lo que, ya que debían crucificar a Jesús,

517

aprovecharían para hacerlo también con estos otros dos reos. Fiel a
su ajustado relato, san Lucas no nos da más detalles. Santo Tomás,
tomando una idea de Teófilo, sostiene que el motivo de flanquear a
Cristo de estos dos delincuentes, fue instigación del mismo diablo
que quería ―hacer germinar una falsa idea respecto del Señor‖, es
decir, que pertenecía a la misma calaña de estos forajidos.

Crucifixión y Muerte (23,33-49)

La crucifixión (23,33-34)

33
Llegados al lugar llamado Calvario, le crucificaron allí a él y a

los malhechores, uno a la derecha y otro a la izquierda.
34

Jesús
decía: “Padre, perdónales, porque no saben lo que hacen”. Se
repartieron sus vestidos, echando a suertes.

(i) El lugar elegido para la crucifixión tenía el nombre de
ίο (kraníon), calavera o cráneo. Nosotros decimos
tradicionalmente calvario, palabra que procede del latín calvaria. El
nombre resultaba de la semejanza del pequeño monte con una
calavera. San Juan aclara que el nombre arameo era Gólgota (Jn
19,17), en hebreo Gulgoleth. El sitio se hallaba al norte de la ciudad,
muy cerca de la muralla y de una de las puertas de la ciudad.
Cumplía un requisito importante para las ejecuciones: tratándose de
una prominencia algo elevada, los ajusticiados podían ser observados
desde las murallas de la ciudad, como para servir de escarmiento a
los curiosos. Al mismo tiempo no era demasiado alto (solo unos
pocos metros) por lo que no implicaba esfuerzos demasiado notables
para los verdugos. Sólo podemos suponer cómo era el Calvario en
tiempos de Jesús, porque, primero las reformas profanadoras de
Adriano, y luego las de Constantino para convertirlo en lugar de
culto y honor, cambiaron toda su fisonomía primitiva. Por los
escritores de los primeros siglos sabemos que Adriano incluyó la
zona del sepulcro de Jesús y del antiguo Calvario en sus planes de
terminar con cualquier vestigio de culto ―judío‖ en la vieja Jerusalén.
Él no distinguía el cristianismo del judaísmo. Niveló, pues, la zona y

518

edificó allí el foro de Colonia Aelia Capitolina, la nueva ciudad. La
roca del Calvario fue usada como pedestal natural para la estatua de
la Tykhe-Estarté de la ciudad, como se puede ver en el reverso de las
monedas acuñadas en la misma ciudad durante esa época. Pero el
testimonio de los cristianos de la ciudad, que conservaba vivo el
recuerdo de la crucifixión de Jesús vinculado a aquella roca, a pesar
de la transformación, se fue transmitiendo de padres a hijos y a
través de la literatura apócrifa contemporánea. De hecho, según
escribe el historiador Eusebio de Cesarea, contemporáneo a los
sucesos del redescubrimiento del lugar, fue gracias a las indicaciones
de los cristianos de la ciudad que los arquitectos de Constantino se
orientaron con certeza cuando llegaron a Jerusalén para construir, por
orden del emperador, una basílica digna de Dios sobre el sepulcro de
Jesús y sobre el Calvario. Estos dejaron la roca, como dramático
testimonio, en un ángulo del atrio de la basílica. Más tarde, en el 428,
en tiempo del emperador Teodosio II, se convirtió en el pedestal de
una cruz de oro cubierta por un baldaquino y protegida por un
cancel. Y continuó siempre bien visible hasta que fue englobada en
los muros de las capillas que se le habían ido adosando a cada lado.
Hoy en día, tras muchos trabajos de excavación y restauración se
pueden observar los restos de la roca del Calvario en el ábside de la
capilla inferior, llamada capilla de Adán, y en la parte en la capilla
superior o de la crucifixión. En 1935 A. Barluzzi pudo descubrir otra
parte de la roca que ha quedado visible desde entonces bajo el altar
católico de la Dolorosa en la parte superior del Calvario

58
.

(ii) ―Lo crucificaron allí a él y a los malhechores, uno a la
derecha y otro a la izquierda‖. El evangelista da por supuesto que sus
lectores saben qué es y de qué modo se llevaba a cabo una
crucifixión, por eso no la describe. En tiempos de Jesús se usaban
tres tipos de cruces: la llamada immisa o rematada [con la forma: †],
de la que sobresalía el remate o cabezal y que es la cruz en la que
estamos acostumbrados a representar a Jesús crucificado; la cruz
commisa, que no tenía remate [en forma de: T]; y la cruz decusata o
aspada que hoy llamamos vulgarmente cruz de san Andrés [cuya
forma era: X]. Es la cruz immisa la que con toda probabilidad se usó

58 Los datos arqueológicos los tomo de Piccirillo, Michele, La roca del Calvario
y el Gólgota, Rev. Tierra Santa, Abril-Mayo 1979, 93-97.

519

para Nuestro Señor porque san Mateo dice que el ―títulus‖, o
inscripción que indicaba el motivo de su ejecución, fue puesto ―por
encima y arriba‖ de la cabeza de Jesús (Mt 27,37: ω, epanó, de
―épi‖ –encima– y ―ana‖ –por sobre–). Si a Jesús se le hubiese fijado
en otro tipo de cruz, el ―titulus‖ se habría puesto sobre sus manos o a
una altura que le habría dificultado incorporarse para respirar. Para
estas ejecuciones, los romanos tenían ya colocado de antemano en el
lugar de la ejecución el palo vertical, llamado stipes o staticulum. El
condenado venía llevando sobre sus hombros el madero horizontal,
denominado patíbulum o antenna. Al llegar, se lo desnudaba y luego
se lo ataba o se lo clavaba en el patíbulum y luego se lo izaba hasta
colocarlo sobre unos ganchos colocados en el stipes y finalmente se
aseguraban ambos maderos. El stipes podía tener en algunos casos
una especie de saliente a modo de asiento (en griego pegma y en
latín sedile) que san Justino mártir y Tertuliano mencionan que tenía
la forma de un cuerno de rinoceronte; y también podía tener un
apoyo para los pies, o suppedaneum. Al parecer ninguno de estos
accesorios estuvo presente en la cruz del Señor. San Lucas no dice si
Jesús fue atado o clavado a la cruz; tampoco lo dicen los otros
evangelistas al hablar de la crucifixión. Sabemos que fue fijado con
clavos porque lo menciona Tomás, en el evangelio de san Juan, y
además que estos eran gruesos porque era posible meter un dedo en
los agujeros dejados por ellos: ―si no meto mi dedo en los agujeros
de sus clavos‖ ( ο ω , eis tòn typon ton helon, en la
cicatriz de sus clavos: Jn 20,25). Teniendo en cuenta que Jesús fue,
pues, clavado a la cruz, Ricciotti al tiempo que descarta como falso
el suppedaneum que algunos artistas han representado en sus
recreaciones de la crucifixión, defiende, en cambio, la necesidad del
sedile porque de lo contrario los clavos no habrían podido sostener el
peso del cuerpo de un hombre adulto. Evidentemente Ricciotti
supone que Jesús fue clavado en las palmas de las manos, las cuales,
con toda certeza, no habrían podido sostener el peso de Jesús sin
desgarrarse. Pero hoy se sabe, en parte por los datos aportados por
los estudios de la Santa Síndone de Turín, que los romanos, cuando
usaban clavos, los colocaban en lugares en que las formaciones óseas
hacían de soporte al peso; así, por ejemplo, en la muñeca, en el
espacio entre los huesos del carpo, conocido como espacio de Destot.

520

La palabra utilizada por san Juan χ ί (jeír) que traducimos como
―mano‖ (―los agujeros de sus manos‖) es utilizada también en Hch
12,7 donde se narra que las cadenas de Pedro cayeron de ―sus
manos‖ siendo que aquellas debieron de estar colocadas en sus
muñecas. Esto muestra que el uso de χ ί (jeír) es mucho más amplio
que el término castellano mano, y puede que los clavos estuviesen
situados en la muñeca. Para quien acepta que el hombre de la
Síndone es Jesús, esto queda confirmado plenamente.
(iii) San Lucas refiere que mientras lo crucificaban Jesús
―decía‖ –lo cual significa que no la dijo una sola vez sino que la
repetía–: ―Padre, perdónales, porque no saben lo que hacen‖. Jesús,
en este momento supremo, actúa como intercesor de los hombres; de
todos los hombres, incluso de los que le estaban haciendo el mal, de
los que, como dice proféticamente ―me han odiado sin motivo‖ (Jn
15,25). Y pedía en voz alta para que sus mismos enemigos
comprendieran su disposición al perdón. El tormento de la
crucifixión es horrendo y los dolores agudísimos, por lo que
espontánea e instintivamente todas las energías y la atención del que
padece se dirigen con exclusividad a la herida que lo hace sufrir,
olvidándose, por lo general, de todo cuanto lo rodea; solo una
caridad infinita puede llevar a alguien a pensar, en el momento del
supremo sufrimiento corporal y psíquico, en los demás, olvidándose
de sí. Jesús no pensaba en sí, sino en sus prójimos; y no solo en los
que dejaba huérfanos, como sus discípulos, o los que dejaba
desamparados, como su madre, sino en aquellos brutos y desalmados
que eran la causa de su tormento. Pide para ellos el perdón del Padre,
y los exculpa: ―no saben lo que hacen‖. Jesús, que no habló durante
todo su proceso para defenderse, habla aquí para defender a quienes
le hacen el mal. Y no se refiere solo a los groseros soldados que
están quizá desencajando sus brazos para hacerlos coincidir con los
agujeros previamente realizados en el madero, sino también a Pilato,
a Herodes, a los flageladores, a sus burladores... a los sacrílegos que
han instigado todo esta ola de dolor... a sus acobardados discípulos...
y a todos cuantos hemos sido, por nuestros pecados, responsables de
su sacrificio. Si Jesús intercede ante el Padre pidiendo perdón, eso
significa que Él, de parte suya, los ha ya perdonado. Jesús habla de
ignorancia: ―no saben lo que hacen‖. No entienden, ciertamente, la

521

portada de la profanación que están cometiendo, esos toscos
ejecutores de la sentencia. Ellos no ven en Jesús más que un hombre.
Pero también arroja un manto atenuante sobre todos los que han
intervenido en el proceso que ha llegado a este desenlace: están
ciegos por sus pasiones.
(iv) ¿Es que a los ojos de Nuestro Señor, sus enemigos han
obrado afectados de una tal ignorancia que carecen de culpa? Porque,
a primera vista, las palabras de Jesús parecen atribuir a todos cuantos
intervinieron en su tormento y muerte un desconocimiento de la
gravedad de lo que está sucediendo. Más tarde san Pedro hablaría en
un sentido parecido: ―Sé que lo hicisteis por ignorancia, como
también vuestros príncipes‖ (Hch 3,17); y también san Pablo parece
afirmar algo análogo: ―Si lo hubieran conocido, nunca hubiesen
crucificado al Señor de la gloria‖ (1Co 2,8). ¿Es esto así? Santo
Tomás se planteó explícitamente esta cuestión, distinguiendo entre el
sanedrín y la plebe

59
. Del primero dice que sus miembros

conocieron, al igual que los demonios, que Jesús era el Mesías
prometido por la Ley ―pues veían en Él todas las señales futuras que
anunciaron los profetas‖; pero sostiene que ignoraban el misterio de
su divinidad. Sin embargo, continúa, ―debemos tener en cuenta que
tal ignorancia no los eximía del crimen, porque era, en cierto modo,
una ignorancia voluntaria. Veían, en efecto, las señales evidentes de
su divinidad; pero por odio y envidia hacia Cristo las tergiversaban y
rehusaban dar fe a sus palabras, con las que declaraba ser el Hijo de
Dios. Es por eso que Nuestro Señor dice de ellos: «Si yo no hubiera
venido y no les hubiera hablado, no tendrían pecado; pero ahora no
tienen excusa de su pecado» (Jn 15,22)‖. Las obras admirables de
Cristo, pues, abogaban como testimonio de su divinidad, pero
―debido al odio que le tenían no le reconocieron como Hijo de Dios‖.
Ese odio, que obstaculizó el reconocimiento, era un pecado
gravísimo que les empujaba a no querer dar crédito a cuanto veían
sus ojos ni a lo que su razón debía deducir de las obras de Cristo; por
eso su ignorancia era querida y ―la ignorancia querida no excusa de
pecado, sino que más bien parece agravarle, porque demuestra que el
hombre es tan vehementemente sensible al pecado que quiere caer en

59 Cf. Santo Tomás, Suma Teológica, III, 47,5 (incluidas las respuestas a las
objeciones).

522

la ignorancia para no evitar el pecado. Y por esto pecaron los judíos,
por ser los que crucificaron no sólo a Cristo hombre, sino a Dios‖. El
caso de la plebe es diverso, pues ―no habían conocido los misterios
de la Escritura, y no se dieron plenamente cuenta de que Él era el
Mesías ni el Hijo de Dios, aunque algunos creyeron en Él. Pero la
multitud [como tal] no creyó. Y si alguna vez abrigaron la duda de
que fuese el Mesías por la abundancia de los milagros y la eficacia
de su doctrina, como consta en Jn 7,31-41, fueron luego, sin
embargo, engañados por sus príncipes para que no creyeran que Él
era el Hijo de Dios ni el Mesías‖.
(v) ―Se repartieron sus vestidos, echándolos a suertes‖. Los
soldados se quedaban con la ropa del criminal como compensación
por los servicios que prestaban en la ejecución. ―Los judíos, dice
Barclay, tenían cinco artículos de ropa: la túnica interior, la exterior,
el cinto, las sandalias y el turbante. Cuatro se las dividieron entre los
cuatro soldados, y quedaba la túnica exterior que, en el caso de la de
Jesús, estaba tejida de una pieza, sin costura (Jn 19,23-24). El
haberla cortado para repartirla habría sido echarla a perder; así es que
los soldados se la echaron a suertes a la sombra de la cruz. No les
inquietaba el que, a poca distancia, un reo estaba agonizando lenta y
horriblemente‖. De este modo, durante la Pasión Jesús había sido
despojado de todo cuanto tenía: de su libertad con los clavos que lo
fijaban al madero; de su honra, al colocarlo entre criminales y al ser
burlado y considerado como loco, blasfemo, instigador y revoltoso;
de sus amigos por el miedo que los hizo huir de Él; de la paz del
alma, al dejar que la asaltaran el tedio, el temor, la tristeza y el
abatimiento; de sus cosas, al clavarlo desnudo y repartirse sus pocas
pertenencias entre sus verdugos. Hasta su Madre nos entrega en la
persona de Juan. Solo se quedó, en esos áridos momentos, con su
Padre.

Las vejaciones y burlas (23,35-43)

35
Estaba el pueblo mirando; los magistrados hacían muecas

diciendo: “A otros salvó; que se salve a sí mismo si él es el Cristo
de Dios, el Elegido”.

36
También los soldados se burlaban de él y,

acercándose, le ofrecían vinagre
37

y le decían: “Si tú eres el Rey
de los judíos, ¡sálvate!”

38
Había encima de él una inscripción:

523

“Este es el Rey de los judíos”.
39

Uno de los malhechores colgados
le insultaba: “¿No eres tú el Cristo? Pues ¡sálvate a ti y a
nosotros!”

40
Pero el otro le respondió diciendo: “¿Es que no

temes a Dios, tú que sufres la misma condena?
41

Y nosotros con
razón, porque nos lo hemos merecido con nuestros hechos; en
cambio, éste nada malo ha hecho”.

42
Y decía: “Jesús, acuérdate

de mí cuando vengas con tu Reino”.
43

Jesús le dijo: “Yo te
aseguro: hoy estarás conmigo en el Paraíso”.

(i) La mayoría de quienes estaban como espectadores ante la
cruz amargaban los sufrimientos del Señor. San Lucas menciona tres
clases de personas: el pueblo, del que dice ―estaba mirando‖; los
magistrados, que ―hacían muecas‖ y decían ―salvó a otros; que se
salve a sí mismo si él es el Cristo de Dios, el Elegido‖; los soldados
quienes ―también se burlaban‖ y ―le ofrecían vinagre diciéndole: «Si
tú eres el Rey de los judíos, ¡sálvate!»‖. Todas estas actitudes son
distintas pero cada una hacía más penosa la agonía del Señor. El
pueblo era un espectador indiferente; sencillamente miraba. No
sabía, pues, qué partido tomar. Jesús no les parecía mala persona, y
muchos de ellos lo habían proclamado, exultantes, como Mesías;
quizá había allí algunos o muchos que habían visto sus milagros o
habían sentido hablar de ellos, en particular la resurrección de
Lázaro, el más estruendoso de todos. Pero las acusaciones de sus
príncipes los habían dejado aturdidos y confundidos. No sabían qué
pensar. Y además eran cobardes, como todos los hombres que se
diluyen en la masa. Si no hay alguien que los acaudille, no pueden
actuar. Pocas horas antes, los enemigos de Cristo habían hecho ulular
a los que estaban en el patio del pretorio pidiendo la crucifixión de
Cristo; sin estos pocos agitadores, aquella masa quizá no lo hubiera
hecho. Ahora no hay nadie que los empuje a pedir algo contra el
Señor, porque la sentencia ya ha sido lograda; y no hay nadie que los
mueva a pedir clemencia porque ninguno de los que allí están tiene
las suficientes agallas como para enfrentar a los enemigos que no
dejarán en paz al Señor sino cuando se hayan certificado de su
muerte.
(ii) Los príncipes y magistrados no solo se burlaban y hacían
muecas, sino que lo desafiaban a que se salve a sí mismo de igual
modo que salvó a otros. Es probable que este ―salvó a otros‖ algunos

524

solo lo dijeran irónicamente, no en el sentido de que concedieran
veracidad a sus curaciones; pero habría allí algunos que sí eran
conscientes de algunos prodigios ciertamente sobrenaturales, en
particular la resurrección de Lázaro; esta era patente y no había
posibilidades de una falsificación porque ellos mismos habían visto
al muerto y lo habían velado. Precisamente la fuerza de este milagro
y el peligro de que todos reconocieran a Jesús como el Mesías los
había precipitado a decidir dar muerte a Jesús cuanto antes. Se burlan
principalmente de la cualidad de Jesús como Elegido, es decir, en
parte de su presunto mesianismo y en parte de su presunta filiación
divina. Quieren, con sus burlas, herir a Jesús en lo más íntimo, en la
conciencia que Él ha manifestado tener de Sí mismo y de su relación
con Dios.
(iii) Los soldados se hacen eco de estas burlas, en parte
repitiéndolas pero según la manera que tenían de comprenderla.
Estos entendían que este condenado había pretendido ser rey y por
eso lo desafiaban a que se salvase como tal, es decir, mandando a su
gente o esperando en ella, puesto que si realmente fuera un rey, los
suyos habrían hecho algo por salvarlo. El mismo Jesús había aludido
a esta idea en su diálogo con Pilato, aunque san Lucas no la recogió
sino que fue san Juan quien testimonió al respecto. Según este, Jesús
había dicho al procurador romano: ―Si mi Reino fuese de este
mundo, mi gente habría combatido para que no fuese entregado a los
judíos: pero mi Reino no es de aquí‖ (Jn 18,36). Pero con esta burla
los soldados también han puesto el dedo en la llaga de muchos
cristianos: por un rey se combate; al propio rey se lo defiende. Jesús
no dice que por la cualidad de su reino (el no ser de este mundo) no
se lo deba defender, sino que, al no ser de este mundo, no espera Él
ser defendido por poderes humanos, por soldados y súbditos de este
mundo; no dice que no deba ser defendido por otros. Su reino es de
otro mundo, es decir, de otra dimensión: la espiritual, la de las almas,
la sobrenatural. ¿Pero no tiene súbditos ese reino? Y esos súbditos,
que reconocen a Jesús como Rey, ¿están exentos de defenderlo por el
mero hecho de no pertenecer al mundo, o más bien están exentos de
defenderlo con armas y medios de este mundo... pero deberían
hacerlo con los medios propios del mundo al que pertenecen? El que
nadie defienda a Jesús con lanzas y espadas demuestra que su reino

525

no es terreno; pero el que nadie defienda a Jesús ni siquiera con
armas espirituales, es decir, dando testimonio de Él, de su inocencia,
de su pureza, de su fe en Él, dando la cara por Él, asociándose a sus
dolores, proclamándolo Mesías e Hijo de Dios a pesar de las
consecuencias, defendiendo sus leyes y manifestando su valor al
vivir de acuerdo con ellas... todo esto solo indica que sus súbditos
somos cobardes, no que Él no es nuestro Rey. En su Pasión solo un
puñado lo defendió manteniéndose al pie de la cruz. El resto huyó.
Abandonó al rey. A lo largo de la historia darían la cara por Él todos
los santos y buenos cristianos, especialmente los mártires y los
confesores de la fe.
(iv) A pesar de esta cruel actitud, los soldados cumplen con
Jesús una obra hasta cierto punto compasiva dándole a beber vinagre.
El tormento de la sed era tremendo en aquellos condenados que
habían perdido grandes cantidades de sangre y en su agonía se iban
desangrando paulatinamente. Los soldados solían llevar consigo una
vasija llena de vinagre con la que se refrescaban la boca durante las
horas del mediodía. Era, en realidad, una mezcla de agua y vinagre
que llamaban ―posca‖, y la bebían porque calmaba la sed. Quizá no
llevaran ―posca‖ solamente para ellos, sino para dar también a los
crucificados. Sin darse cuenta, aquel soldado que acercó a los labios
de Jesús una esponja empapada en esta posca, cumpliendo ese
mínimo acto de clemencia, proclamó ante todos aquellos furiosos
enemigos el mesianismo de Cristo, porque dio cumplimiento a la voz
profética del Ungido que había anunciado en el Salmo: ―En mi sed
me abrevaron con vinagre‖ (Sal 69 [68], 22).
(v) San Lucas añade que sobre la cruz había un títulus, es
decir, una inscripción que indicaba la causa de la condena (Titulus
dammationis): ―Había encima de él una inscripción: «Este es el Rey
de los judíos»‖. Los condenados llevaban colgada del cuello una
tabla en la que iba escrita con grandes letras la razón por la que se los
castigaba con la muerte, y también se podía poner encima de sus
cabezas. Pilato hizo escribir en la de Jesús ―Este es el Rey de los
judíos‖. ¿Era quizá una burla hacía Jesús? Más bien parece una
ironía contra los que obligaron al Procurador a realizar este juicio
contra su voluntad. La presunta realeza del reo era la excusa que
habían dado sus acusadores. Pilato sabía que era falso y que la única

526

motivación era pasional o, por lo menos, entraba en campos que a él
se le escapaban. Pero aborrecía a esa caterva de manipuladores y por
tanto, se vengó redactando el título del proceso con malicia: en lugar
de colocar ―Este ha pretendido hacerse rey de los judíos‖, puso
simplemente ―Este es el rey de los judíos‖. Así tratando de ofender a
aquellos viejos carcamales dijo media verdad (no podemos esperar
de un escéptico como Pilato una verdad completa); para que fuera
entera debía haber añadido: ―Y de los paganos‖.
(vi) Una tradición muy antigua sostiene que esta tablilla es la
que se conserva en la Basílica romana de Santa Croce in Gerusaleme,
mandada construir en la primera mitad del siglo IV por la notable
madre del emperador Constantino, santa Elena, para albergar ésta y
otras reliquias de la Pasión

60
. Este títulus, allí conservado, es un

madero de 687 gramos, de 25 centímetros de largo, 14 cm. de alto y
2,6 cm. de espesor, de nogal mediterráneo (juglans regia), un árbol
que puede llegar a 25 m. y es originario del área del Mediterráneo
oriental y de Medio Oriente, muy apreciado en la antigüedad por su
resistencia. Se usaba como material de construcción. Por el análisis
grafológico muchos expertos han concluido que puede remontarse
perfectamente al siglo I d.C. Algunos defienden esto con ―absoluta‖
seguridad, mientras otros son más reticentes o dubitativos. Las
pruebas con carbono 14 de los profesores Francesco Bella y Carlo
Azzi, de la Universidad de Arizona, publicadas en 2002, dieron por
resultado que el trozo de madera ha de datarse entre el año 980 y el
1146, pero la grafía parece corresponder a la usada en los primeros
siglos, abandonada (para algunas letras) después del siglo III. Por
tanto, o la prueba con el carbono no ha dado resultados adecuados,
como ya ha ocurrido en otras oportunidades, o bien, en el peor de los
casos, se trata de una copia perfecta del Títulus original mandado
escribir por Pilato. Puede haber ocurrido que este, durante las obras
medievales de refacción de la basílica, estuviese muy deteriorado y
el Cardenal Gerardo, encargado de ellas, mandase hacer la copia
exacta para que ese testimonio no se perdiese. O bien, como sostiene
la profesora Rigato, para facilitar la lectura del texto se añadió un

60 Hesemann, Michael, Titulus Crucis. La scoperta dell‟iscrizione posta sulla
croce di Gesù, Ed. San Paolo, , Milano (2000); Rigato, María Luisa, Il titolo della
Croce di Gesú, Pontificia Università Gregoriana, Roma (2005).

527

pigmento a la madera, lo que explicaría el error de la datación del
carbono 14.
(vii) Jesús estaba crucificado en torno a dos ladrones. Uno de
ellos se asoció a los que insultaban a Jesús, agrediéndolo también él.
Le decía: ―¿No eres tú el Cristo? Pues ¡sálvate a ti y a nosotros!‖ Su
clamor no es una plegaria ni un grito de auxilio; es una exclamación
más bien cargada de resentimiento contra Dios y quizá contra el
mismo Jesús (a quien, tal vez, veía como causa del apresuramiento
de su propia ejecución). El mal ladrón actúa como todas las personas
que en los momentos dramáticos de la vida, en lugar de hacer causa
solidaria con quienes sufren como él, reacciona buscando a quien
culpar de sus males. El rasgo principal del mal ladrón es el de no
hacerse responsable de sus actos, el no aceptar que él está allí por sus
propias culpas. En esas circunstancias debía haberse dado cuenta de
que admitir la responsabilidad de su propia condena exigía de su
parte reconocerla públicamente y pedir, también públicamente,
perdón. El mal ladrón agoniza maldiciendo su propia suerte y
extremamente encolerizado con todo el mundo... menos con sus
propios pecados. Y canaliza su rabia en Jesús, a quien ve sereno y
manso. No puede soportar contemplar a su compañero de destino
enfrentar su muerte con mansedumbre; él quisiera que se asociaran
en los gritos de rabia y de venganza. Éste es, pues, el sentido que
debemos dar a la expresión de san Lucas ―se burlaba‖; otro no
cuadra; en momentos tales, no es precisamente el humor lo que
brotaría espontáneamente del alma de este hombre que moría como
había vivido. El caso del mal ladrón deja patente que no basta estar
cerca o al lado de Cristo para estar en paz con Cristo. ―En aquella
noche, había dicho Jesús refiriéndose a su segunda venida, dos
estarán el mismo lecho: el uno será tomado, y el otro dejado‖ (Lc
17,34).
(viii) Lo que el mal ladrón no hizo, lo realizó, en cambio, el
segundo ladrón allí crucificado. Éste recriminaba no a Jesús sino a su
compañero de fechorías por sus blasfemias contra Jesús: ―¿Es que no
temes a Dios, tú que sufres la misma condena? Y nosotros con razón,
porque nos lo hemos merecido con nuestros hechos; en cambio, éste
nada malo ha hecho‖. Este hombre considera su propia condena
como un castigo justo por sus crímenes. Reconoce la gravedad de lo

528

que ha hecho, comprende la justicia del castigo y la acepta
resignadamente. Sin estos tres pasos, no hay arrepentimiento
verdadero. No podemos, en efecto, considerarnos contritos si nos
falta cualquiera de estas notas. No estamos arrepentidos si no
reconocemos el mal de nuestros actos (y no solo interior, sino
exteriormente ante quien corresponda hacerlo); ni cuando juzgamos
injusto el castigo que nos imponen Dios o los hombres que nos
juzgan; ni cuando lo toleramos pataleando. El ladrón arrepentido
recupera el sentido de la justicia al momento de su muerte, porque se
vuelve capaz de entender la diferencia entre su caso y el de Jesús; del
culpable al inocente: ―lo nuestro es con razón‖; ―lo de éste, no,
porque no ha hecho nada malo‖.
(ix) Y luego se dirige al mismo Jesús: ―Jesús, acuérdate de
mí cuando vengas con tu Reino‖. Jesús, que había callado ante los
insultos del malo, le respondió, en cambio, a este hombre que tuvo el
tino de ser el único que le rezó, al menos en voz alta, durante la
Pasión: ―Yo te aseguro: hoy estarás conmigo en el Paraíso‖. Las
palabras de este hombre son muy precisas y muy teológicas, y las
pronunció varias veces, como lo indica la forma imperfecta del
verbo. Las palabras del texto griego ( ί ου, en te
basileía sou), son susceptibles de una doble traducción, pudiendo
incluso aludir a la parusía (según Stuhlmueller): La primera es:
―Jesús, acuérdate de mí cuando entres en tu reino‖. La segunda:
―cuando vengas con regia gloria‖ (con tu reino), o ―dentro de tu
reino‖, como pone Karris (y que viene a ser lo mismo). La Vulgata lo
vertió del primer modo (cum veneris in regnum tuum), pero parece
preferible el segundo, lo que estaría expresando una venida
escatológica de Cristo. El ladrón arrepentido reconoce, pues, a Jesús
como Mesías que ha de reinar y refleja una de las interpretaciones
rabínicas que relacionaba los días del Mesías con la consumación
última escatológica.
(x) Jesús le responde solemnemente: ―hoy estarás conmigo
en el Paraíso‖. Indudablemente, al mostrarse como quien puede
disponer de la suerte eterna de los seres humanos Nuestro Señor se
revela a este hombre a punto de morir, como quien posee poderes
divinos. Por tanto, como más que un profeta y más que un mesías
simplemente enviado por Dios: de la salvación eterna solo es dueño

529

Dios mismo. Jesús le habla de paraíso ( δ ο , parádeisos)
porque los judíos identificaban el lugar de las almas justas como
―Gran Edén‖ o ―Jardín del Edén‖. Jesús actúa, encontrándose Él en
trance de muerte, como el libertador de la muerte y de la
condenación.

La muerte (23,44-49)

44
Era ya cerca de la hora sexta cuando, al eclipsarse el sol, hubo

oscuridad sobre toda la tierra hasta la hora nona.
45

El velo del
Santuario se rasgó por medio

46
y Jesús, dando un fuerte grito,

dijo: “Padre, en tus manos pongo mi espíritu” y, dicho esto,
expiró.

47
Al ver el centurión lo sucedido, glorificaba a Dios

diciendo: “Ciertamente este hombre era justo”.
48

Y todas las
gentes que habían acudido a aquel espectáculo, al ver lo que
pasaba, se volvieron golpeándose el pecho.

49
Estaban a distancia,

viendo estas cosas, todos sus conocidos y las mujeres que le
habían seguido desde Galilea.

(i) El tiempo transcurre y se suceden otros hechos acerca de
los cuales nuestro evangelista guarda silencio para centrarse en los
últimos momentos. Nos dice que a eso de la hora de sexta el sol se
eclipsó, y se hizo una gran oscuridad hasta la hora de nona. En algún
momento de ese lapso ―el velo del Santuario se rasgó por medio‖. La
oscuridad invade la tierra en el momento en que los hombres
cometen el pecado más grave de toda su historia: el asesinato de Dios
hecho hombre. Hasta la misma naturaleza parece asociarse al luto
divino, o al horror por la extrema perversión a la que han llegado los
hombres que fueron creados para reflejar la imagen de Dios en sus
almas. Aunque san Lucas diga que la oscuridad inundó ―toda la
tierra‖, debe entenderse esta frase en sentido relativo; es la tierra
circunstante al crucificado. Parece que todo el cielo se concentra en
una indignación sin límites; los pecados de los hombres han llegado
al colmo, y si en algún momento la justa ira divina debería
descargarse, ese momento es precisamente éste. Pero también en este
momento el clamor de Jesús por la misericordia del Padre para con
los hombres alcanza su vértice... y el pedido de perdón se hace
realidad en la Mano paterna detenida ante el castigo merecido.

530

(ii) De todos modos, con esta muerte las cosas han de
cambiar definitivamente, y por eso san Lucas hace constar que el
velo del templo se rasgó de arriba abajo. San Mateo y san Marcos
colocan este hecho inmediatamente después de que Cristo expira.
San Lucas altera el orden y primero habla de la rotura y luego
menciona la muerte. El templo, que es el lugar de la presencia de
Dios, realiza el mismo gesto que hiciera el Sumo Sacerdote Caifás
para expresar que Jesús había dicho una blasfemia: se rasga las
vestiduras. Ahora lo hace Dios mismo, pero ante el verdadero
sacrilegio, que ha sido cometido no por Jesús, sino por los hombres
sobre Jesús. La cortina del templo ocultaba el ―lugar santísimo‖
(Sancta Sanctorum), el Santo de los Santos. Dios, con este gesto,
abandona el Templo. Antes solo una vez al año, el Día de la
Expiación, penetraba allí el sumo sacerdote. Ahora queda expuesto a
las miradas de todos. Puede significar profanación, porque los
sacerdotes judíos, y los hombres todos, han roto, profanando, el
cuerpo de Dios hecho hombre al matarlo sobre la cruz. Puede
significar también que Cristo abre el lugar ―exclusivo‖ para que
penetren en él todos los hombres. Ya no habrá una religión
privilegiada para los judíos, sino que Dios se hará un pueblo en el
que tendrán parte judíos y gentiles, y todos tendrán acceso a lo más
íntimo de Dios.
(iii) ―Jesús, dando un fuerte grito, dijo: «Padre, en tus manos
pongo mi espíritu» y, dicho esto, expiró‖. El momento más trágico
de la historia es resumido por san Lucas en menos de veinte palabras.
Jesús muere pronunciando la oración más bella y sagrada con una
voz tan potente que a Lucas parece un fuerte grito. San Lucas es el
único que nos refiere esta frase. Un condenado que moría en la cruz,
agotado, desangrado y agarrotado por la paulatina paralización de sus
miembros, moría cuando ya no tenía más fuerzas ni podía seguir
alzándose para respirar como venía haciéndolo (tirando con fuerza
con las manos fijadas a los clavos y haciendo presión sobre los
clavos de sus pies para levantarse y llegar de aire sus pulmones). El
agotamiento lo postraba y moría por lo general de un paro cardio-
respiratorio... En tales circunstancias, era casi imposible hablar. De
ahí que la oración-grito de Jesús se algo extraordinario y que deje
sorprendido al mismo centurión, que habría ya presenciado muchas

531

muertes por crucifixión. Y Jesús deja para este momento, el
supremo, la oración más hermosa, la más confiada, la que corona
toda su vida terrena dedicada a amar y cumplir la Voluntad de su
Padre: ―Padre, en tus manos pongo mi espíritu‖. San Lucas dice que
Jesús usó una palabra que él traduce al griego con el verbo
ί μ (paratíthemi), que significa encargar, encomendar,
depositar, encomendar. La frase está tomada del Salmo 31,
mesiánico: ―en tus manos mi espíritu encomiendo‖; pero Jesús
antepone la palabra ―Padre‖. Estas palabras y este gesto enérgico
manifiestan que Cristo muere libremente. Él ya lo había dicho antes
de su Pasión: ―Nadie me la quita [la vida]; yo la doy
voluntariamente. Tengo poder para darla y poder para recobrarla de
nuevo; esa es la orden que he recibido de mi Padre‖ (Jn 10,18). Por
eso quiere usar ese verbo activo: Yo la deposito, la entrego, la doy...
A Jesús la vida no se le escapa, no se le escurre sin que Él pueda
impedirlo, como quien muere sin aceptar su muerte. Jesús, sin
embargo, no se quita la vida a sí mismo, no se suicida. Son sus
enemigos quienes lo matan. Pero Él, como dice un autor, sincroniza
su propia voluntad con ese proceso natural del morir, no
comportándose como el que muere pataleando contra esta realidad
tan humana, sino aceptando ese hecho y haciéndolo suyo. Jesús no se
limita meramente a aceptarle el morir, sino que Él, como autor de la
vida, autoriza de algún modo esos procesos naturales. Por eso habla
y grita en un momento en que el centurión, por su experiencia, sabe
que un crucificado no puede hablar: en el colmo del abatimiento
físico; y expira mientras realiza algo que el mismo jefe romano sabe,
también por su experiencia, que es signo de que todavía podría seguir
viviendo un poco más: cuando aun puede alzarse para respirar y
hablar. Esto lo desconcierta y le hace entrever que está ante algo que
no es totalmente humano.
(iv) Y Jesús deposita su alma en las Manos del Padre. Y no
lo llama solo Dios, sino Padre suyo. Jesús reconoce el Amor infinito
del Padre, incluso en la permisión de sus atroces tormentos, que
constituyen la mayor injusticia que un Justo ha sufrido y sufrirá en
este mundo. Jesús, la Sabiduría divina hecha hombre, no ve ni la
menor sombra de injusticia, de abandono, de desinterés, en la
permisión divina de su muerte, injustísima y atroz desde el punto de

532

vista de los hombres. No nos ha dicho, ni aquí ni en ninguna otra
parte, cómo se compagina esa permisión del sufrimiento del inocente
con el infinito amor de Dios; se ha reservado la luz que despejaría
ese misterio, pero ha querido padecerlo Él mismo y declarar en el
momento supremo del dolor, la absoluta Inocencia y plena
Paternidad de Dios sobre quien padece.
(v) ―Y dicho esto expiró‖. υ (exépneusen). Del
verbo ω (ekpnéo), respirar afuera, expirar; es decir: dejó salir
su espíritu. Jesús ha muerto. Todo comentario sobra. Deberíamos tan
solo permanecer mudos ante este cuadro en el que, ante nuestros
ojos, el cuerpo santo de Jesús ya no se agita más, no se mueve, no
respira. Su vida es nuestra vida; pero ahora, no está allí, en ese
cuerpo. Es un cuerpo muerto, inerte; un cadáver del que la rigidez se
va adueñando rápidamente. María Santísima, al ver esto debe haber
sentido un dolor también mortal. Sólo la voluntad divina de que
continuara viva, ha de haberla mantenido con vida y impidiendo que
su amable corazón materno no estallara de dolor en el momento en
que el del Hijo se detuvo para no volver a latir con una vida
puramente terrena. No hablemos ni discurramos ante este
espectáculo. Ya no es tiempo de decir nada, sino de ver y guardar
silencio con vergüenza y dolor, porque sabemos bien quiénes son los
culpables de este espectáculo y no hay un solo hombre, nacido de
mujer, que pueda juzgarse inocente de este crimen.

Las primeras reacciones ante la muerte de Jesús (23,47-49)

47
Al ver el centurión lo sucedido, glorificaba a Dios diciendo:

“Ciertamente este hombre era justo”.
48

Y todas las gentes que
habían acudido a aquel espectáculo, al ver lo que pasaba, se
volvieron golpeándose el pecho.

49
Estaban a distancia, viendo

estas cosas, todos sus conocidos y las mujeres que le habían
seguido desde Galilea.

(i) Con la muerte de Cristo comienzan a cambiar las
actitudes de muchos de los que estaban allí presentes. San Lucas solo
menciona las reacciones del centurión y de los curiosos en general.
Del primero afirma que ―glorificaba a Dios diciendo: «Ciertamente

533

este hombre era justo»‖. Decíamos antes que el grito final de Jesús,
revelando toda su energía y autoridad sobre su vida y su muerte,
resultaba contrario a la experiencia que el veterano soldado romano
se había formado en sus campañas, y por tanto, lo había dejado
profundamente perplejo. De todos modos, la expresión ―lo sucedido‖
no se refiere exclusivamente a este gesto final, sino al conjunto de
sucesos que conforman el proceso de Cristo. El centurión había sido
impresionado por el carácter de Jesús durante toda su Pasión: su
serenidad, su inalterado talante misericordioso y perdonador, su
hombría frente al dolor, su inmutable confianza filial hacia Dios (la
mayoría de los condenados que él habría visto, morían generalmente
maldiciendo y blasfemando, como el mal ladrón), su capacidad de
consolar y confortar a los que sufren, como hace con el buen ladrón,
a pesar de estar Él mismo sujeto a un sufrimiento extremo... Es todo
esto, lo que lleva al centurión romano a darse cuenta de que aquí no
se cumplen las leyes generales que ha visto plasmadas en los
delincuentes ajusticiados por el derecho imperial, ni aún en los
inocentes condenados a muerte, los cuales, serían inocentes de sus
delitos pero no por eso aceptarían su muerte con serenidad y
resignación sino todo lo contrario, en plena rebelión contra una
―justicia‖ arbitraria y absurda. Él se da cuenta de que Jesús no puede
ser, de ningún modo, lo que sus acusadores dicen, y que por tanto, su
vida está siendo tronchada en plena lozanía como fruto de la envidia,
del odio gratuito, y de turbios manejos políticos... Y además ve que
en tales circunstancias nadie se ha animado a dar la cara por este
inocente; ni siquiera quienes se consideraban sus amigos y
discípulos. Y a pesar de eso no ve en Él ningún signo de perturbación
moral, ningún destello de desesperación, ningún furor o rabia,
ninguna intemperancia ni histerismo. Su conclusión no puede ser otra
que la que pronuncia: ―este hombre verdaderamente era justo‖, es
decir, un hombre de Dios.
(ii) San Mateo y san Marcos van más allá y dicen que lo
proclama ―Hijo de Dios‖. Esto no necesariamente significa reconocer
la divinidad de Jesús. Puede ser, como afirma algún exégeta, que san
Mateo y san Marcos estén refiriéndose a las palabras del centurión
no de modo literal sino al sentido general de las mismas, o bien (y lo
considero más probable) el soldado concluía así que lo oído a los

534

sanedritas era mentira. En efecto, había escuchado que estos
repetidamente se burlaban de este título (―si eres hijo de Dios...‖);
pero él veía ahora que Jesús indudablemente era alguien moralmente
excepcional, por su inocencia y su santidad; y esto, en su trasfondo
pagano y mitológico, se expresaba muy bien con la idea de ser ―un
hijo de los dioses‖. No es necesario que esto implique, pues, un
reconocimiento de la divinidad sino de la inocencia y bondad de
Jesús. Por eso san Lucas no transcribe la expresión material usada
por el centurión sino la idea que este pretendió expresar.
(iii) Y no solo el centurión sino ―toda la muchedumbre‖ que
se había acercado a ver ese espectáculo, conmovida por la conducta
de Nuestro Señor y las circunstancias maravillosas acaecidas al
momento de expirar (las tinieblas y la sacudida sísmica), toma
conciencia de haber presenciado y hasta cierto punto haber
participado de un crimen nefando. Por eso reaccionan con temor y
arrepentimiento: ―se golpeaban el pecho‖. Tuya supone que estas
palabras son una anticipación de lo que ocurriría más tarde, cuando
los apóstoles comiencen su predicación, aduciendo que tal
arrepentimiento general no se condice con el miedo de los apóstoles,
que todavía siguen ocultándose ―por miedo a los judíos‖. Pienso, sin
embargo, que puede entenderse tal como lo relata aquí san Lucas,
porque la alusión al ―temor a los judíos‖ es de san Juan (Jn 20,19),
quien se refiere propiamente a las autoridades judías, las que
mantendrán su encono hacia Cristo indefinidamente, más
endurecidas todavía después de su muerte en la cruz; en cambio, la
expresión lucana ―toda la gente‖, es una generalización que debemos
entender referida a ―muchos‖ de los que asistían a estos solemnes
momentos, entre los que no se contaban sus más enconados
enemigos. De estos dice, por el contrario, san Ambrosio: ―Oh
corazones de los judíos, más duros que las rocas! El juez rehúsa, el
ministro cree, el traidor castiga su propio delito suicidándose, los
elementos se alborotan, la tierra tiembla, los sepulcros se abren; y
después de todo, la dureza de los judíos permanece inmóvil, en
medio del universal trastorno‖.
(iv) San Lucas dice que estaban, si bien alejados, todos los
conocidos de Jesús: ―Estaban a distancia, viendo estas cosas, todos
sus conocidos y las mujeres que le habían seguido desde Galilea‖.

535

Nuevamente este ―todos‖ debe entenderse como ―muchos‖. Se
mantenían a distancia, en parte por temor, pero también porque era
lógico que los guardias no permitieran a nadie acercarse demasiado
al condenado, ya que podían intentar alguna acción alocada. Quizá a
esto se refería el Salmista al decir: ―Has alejado de mí a mis
conocidos, me has hecho para ellos abominable‖ (Sal 88 [87], 9). O:
―Mis amigos y mis compañeros se alejan por mis llagas, y mis
vecinos se quedan lejos‖ (Sal 38 [37], 12). Pero el evangelista
distingue como dos clases distintas de personas: ―todos sus
conocidos‖ y ―las mujeres que lo habían seguido desde Galilea‖.
Ante todo, ¿quiénes eran ―sus conocidos‖? El grupo de los discípulos
era mucho más amplio que el selecto núcleo de los Doce. Es
probable que entre estos conocidos se contaran gente beneficiada de
sus milagros, discípulos propiamente dichos del Señor, algunos
simpatizantes que no se habían determinado a seguirlo, y ¿por qué
no? algunos apóstoles, que mirarían angustiados, desde lejos,
camuflados entre la multitud y atenazados por el miedo. Están allí,
pero no se animan a hacer nada por su Maestro.

(v) En cuanto a las mujeres, san Lucas no da nombres, pero
san Mateo y san Marcos mencionan ―entre ellas‖ a María
Magdalena, María la madre de Santiago y de José, y la madre de los
hijos de Zebedeo (Mt 27,56). Ninguno de los tres sinópticos,
menciona a María, ni dice que Ella estuviera junto la cruz. Lo
sabemos, sin embargo, por san Juan. El cual da a entender, a las
claras, que estaba lo suficientemente cerca como para que Jesús le
hablara y le dictara sus últimas determinaciones para Ella y para el
mismo Juan, que la acompañaba: ―Mujer, he ahí a tu hijo‖; ―Hijo, he
ahí a tu Madre‖. No sé por qué los sinópticos no mencionan la
presencia de María, y no he encontrado ninguna explicación
plausible de este silencio, que debe obedecer, sin embargo, a alguna
razón importante. Razón que no perduraría ya cuando Juan escribe su
relato y decide completar este vacío. Lo cierto es que todos estos,
unos más cerca y otros más lejos, serán los testigos privilegiados de
la Pasión. La pequeña Iglesia que comienza a reunirse en torno a la
Cruz.

536

Sepultura (23,50-56)

50
Había un hombre llamado José, miembro del Consejo, hombre

bueno y justo,
51

que no había asentido al consejo y proceder de
los demás. Era de Arimatea, ciudad de Judea, y esperaba el Reino
de Dios.

52
Se presentó a Pilato y le pidió el cuerpo de Jesús

53
y,

después de descolgarle, le envolvió en una sábana y le puso en un
sepulcro excavado en la roca en el que nadie había sido puesto
todavía.

54
Era el día de la Preparación, y apuntaba el sábado.

Las mujeres que habían venido con él desde Galilea, fueron detrás
y vieron el sepulcro y cómo era colocado su cuerpo,

56
Y

regresando, prepararon aromas y mirra. Y el sábado descansaron
según el precepto.

(i) Recién en este momento, una vez muerto Jesús, uno de
sus discípulos da la cara por Cristo. Se trata de José de Arimatea,
quien ponía mucho en juego con su gesto, mostrándose con
evidencia amigo de Jesús. Este José era natural de Arimatea o
Arimatháia o Harimatháia, una aldea de Judea. No se ha podido
identificar con certeza el sitio. Se ha sugerido que puede tratarse de
Ramá, o Ramat, o Ramataim o Ramataim de Zofim. Lo cierto es que
era un hombre noble y miembro del sanedrín, por lo que san Lucas
afirma que no había adherido al proceder de la mayoría de los
sanedritas que habían condenado a Jesús, dándonos a entender que la
decisión de los dirigentes religiosos contra Jesús no fue unánime.
Era, además, un hombre ―bueno y justo‖ y que ―esperaba el Reino de
Dios‖ predicado por el Señor, por tanto, era discípulo de Cristo. El
derecho romano ordenaba que los ajusticiados por los romanos no
fueran sepultados sino con permiso de las autoridades competentes.
José debía, además, superar tres obstáculos: el primero era su falta de
parentesco con Jesús, por lo que al pedir su cuerpo se delataba como
discípulo suyo. Lo segundo es que, aun cuando Pilato supiera que las
acusaciones eran calumniosas, Jesús había sido condenado por
delitos de sedición contra Roma, lo que podía hacer de José no ya un
simple discípulo sino un cómplice o un secuaz de un sedicioso. El
tercero, y más delicado, es que con este gesto se atraía
ineludiblemente la furia de sus implacables compañeros sanedritas.
Pero a pesar de todo esto, José no se arredra y pide el cuerpo,

537

saliendo de garante de la inocencia de Jesús (porque al no temer
quedar involucrado manifiesta que está convencido de su inocencia).
Resulta, en efecto, admirable que, a pesar de las dificultades
jurídicas, Jesús recibá una sepultura honorable, lo que pone de
manifiesto que Pilato tenía cola de paja por lo que había hecho,
aunque no tanta, porque nunca se había caracterizado por tener una
conciencia escrupulosa.
(ii) Obtenido el permiso de Pilato, José con ayuda de algunos
otros discípulos que también parecieron despertarse una vez
concluida la tragedia –san Juan nos habla de Nicodemo– bajaron el
cuerpo de Nuestro Señor y lo envolvieron en una sábana ( δ ,
sindón) y luego lo colocaron en un sepulcro nuevo (―donde nadie
había sido puesto todavía‖). En realidad el cadáver debía ser lavado
(Hch 9,37) y espolvoreado con flores y ungüentos especiales. Sobre
el cuerpo de Jesús derramaron las especies aromáticas, como afirma
san Juan, pero ninguno de los evangelistas dice explícitamente que
fuera lavado, aunque podría entenderse bajo la expresión genérica de
san Juan: ―conforme a la costumbre judía de sepultar‖. Pero si el
hombre de la Síndone de Turín es Jesús, de lo que personalmente
estoy convencido, las manos piadosas que lo prepararon para la
sepultura no hicieron tiempo a lavarlo, pues las manchas de sangre
están todavía presentes en ese venerable lienzo como testimonio del
dolor del Varón de Dolores.
(iii) Todo esto debieron hacerlo apresuradamente, lo que
explica el rito a medias, porque ―era el día de la Preparación, y
apuntaba el sábado‖. El sexto día recibía ese nombre porque era la
preparación del sábado; el título surgió de la necesidad de preparar
los alimentos y todo lo necesario para el sábado, día de descanso
total. Aparentemente al principio se aplicaba la expresión solo a la
tarde del sexto día pero más tarde pasó a designar el día entero. San
Lucas dice que ―estaba para lucir el sábado‖ ( ω, epifosko,
viene de epi, sobre, y fos, luz y significa brillar sobre, o hacerse
claro). Probablemente se decía así al atardecer en que comenzaba el
sábado por la costumbre judía de encender la ―lámpara del sábado‖
con especial abundancia de luminarias. Esas antorchas que se
encienden en las casas anuncian el día de reposo que indican que ya
no puede continuarse ningún trabajo. Por eso la sepultura de Jesús

538

fue apresurada y a medias, con la intención de completarla después
del descanso sabático, y las mujeres, sin poder tributar todos los
honores fúnebres al amado cuerpo del Maestro, se limitaron a
algunos gestos provisorios y observaron detenidamente dónde era
colocado Jesús, después de lo cual se volvieron a donde estaban
morando y allí ―prepararon aromas y mirra‖ para los ritos definitivos.
Luego de esto ―descansaron el sábado según el precepto‖. El detalle
lucano de la atenta observación de las mujeres tiene una finalidad
apologética evidente, porque serán ellas las primeras en constatar la
ausencia del cuerpo de Cristo del lugar donde lo habían visto
depositado.
(iv) El cuerpo de Jesús fue colocado en el sepulcro de José
de Arimatea, que era nuevo; nadie lo había usado antes. Santo Tomás
dirá, en su Comentario al Evangelio de San Juan, que quien había
nacido de una Madre virgen no podía ser recibido sino por una tumba
virgen (―ut sicut in utero Mariae nemo ante eum, nemo post eum fuit,
ita et in hoc monument‖, para que así como en el útero de María
nadie antes de él y nadie después de él [estuvo presente], así también
en este sepulcro). Dios descansó el séptimo día, al terminar la
Creación. Jesús también descansó el séptimo Día después de haber
concluido la Redención.

539

RESURRECCIÓN DE CRISTO

Las mujeres en el sepulcro (24,1-11)

1
El primer día de la semana, muy de mañana, fueron al sepulcro

llevando los aromas que habían preparado.
2
Pero encontraron

que la piedra había sido retirada del sepulcro,
3
y entraron, pero

no hallaron el cuerpo del Señor Jesús.
4
No sabían qué pensar de

esto, cuando se presentaron ante ellas dos hombres con vestidos
resplandecientes.

5
Como ellas temiesen e inclinasen el rostro a

tierra, les dijeron: “¿Por qué buscáis entre los muertos al que está
vivo?

6
No está aquí, ha resucitado. Recordad cómo os habló

cuando estaba todavía en Galilea, diciendo:
7
«Es necesario que el

Hijo del hombre sea entregado en manos de los pecadores y sea
crucificado, y al tercer día resucite»”.

8
Y ellas recordaron sus

palabras.
9
Regresando del sepulcro, anunciaron todas estas cosas

a los Once y a todos los demás.
10

Las que decían estas cosas a los
apóstoles eran María Magdalena, Juana y María la de Santiago y
las demás que estaban con ellas.

11
Pero todas estas palabras les

parecían como desatinos y no les creían.

(i) San Lucas no habla de la unción provisoria y apurada que
se hizo al momento de la deposición del cuerpo en el sepulcro con
los aromas traídos por Nicodemo. Todo se realizó apresuradamente
por las razones ya expuestas, y la labor de la unción, sagrada para
aquellas discípulas fieles, estaba incompleta. Por eso, ni bien termina
la prohibición sabática de trabajar, se ponen en camino. Era, pues, el
primer día de la semana, nuestro domingo, y muy de mañana, lo que
significa entre las últimas tinieblas y la primera luz del día que solo
comenzaría a alumbrar al llegar cerca del lugar de la sepultura.
(ii) Fiel al estilo que ya le hemos visto, san Lucas simplifica
las escenas que se suceden en esa mañana, cuya compaginación
desvelan aun hoy a los exégetas que creen en su historicidad (los que
piensan que son tradiciones recogidas por los evangelistas pero no
exactas históricamente se hacen poco o ningún problema). Como ya
hice anteriormente, también aquí me propongo comentar
estrictamente a san Lucas, sin preocuparme por la cuestión sinóptica,
por lo que solo tomaré datos de los otros escritores sagrados cuando
lo considere estrictamente necesario.

540

(iii) Las mujeres iban al sepulcro ―habiendo preparado ya los
aromas‖. La preparación había tenido lugar esa misma madrugada;
incluso María Magdalena se había demorado en los aprestos, razón
por la cual san Juan relata su encuentro con Cristo como sucedido en
un momento posterior a la de las primeras mujeres. Lucas, entonces,
resume y superpone varias de estas apariciones, con el propósito de
transmitir solo los hechos esenciales. Por tanto, no llegaron todas
juntas aunque todas salieron más o menos al mismo tiempo del lugar
(o los lugares) donde pernoctaban.
(iv) Tampoco se nos habla de sus cavilaciones y temores
durante el camino sino que al llegar se encontraron con que ―la
piedra había sido retirada del sepulcro‖. El evangelista no menciona
los guardias que podrían estar o no estar, porque según san Mateo
estos quedaron como petrificados en el momento en que se corrió la
piedra y apareció un ángel sentado en lo alto de ella... Luego tan solo
añade que mientras estas corrían a avisar a los apóstoles, ellos iban a
avisar a los sumos sacerdotes. Puede ser, pues, que ya hubieran
salido cuando ellas llegaron pero sin ir directamente a ver a Caifás,
pues habrán deliberado un rato sobre qué hacer y cómo presentarles
las cosas a sus empleadores para que no los acusaran de haber sido
negligentes en su guardia. En cuanto a la piedra, estaba, ésta, girada a
un lado por la canaleta que le serviría de guía para moverla a un lado
y al otro, según vemos en otros ejemplos sepulcrales palestinos,
dejando descubierta la entrada baja a la antecámara, si es que el
sepulcro donde pusieron al Señor tenía las características generales
de las sepulturas de las clases pudientes (como es de suponer,
perteneciendo, ésta, a un miembro ilustre del sanedrín, José de
Arimatea). Las mujeres se adentraron, pues, en este recinto que hacía
de vestíbulo y luego en la parte más interior donde habían visto
depositado el cadáver tres días atrás, ―pero no hallaron el cuerpo del
Señor Jesús‖.
(v) San Lucas dice que las mujeres ―no sabían qué pensar de
este asunto‖. Es probable que esto quiera decir que habían vuelto a
salir y fuera del sepulcro discurrieran sobre lo que habría ocurrido,
con congoja y tristeza. En ese momento se presentaron, de
improviso, ―dos hombres con vestidos resplandecientes‖. Podría ser
que también esta aparición ocurriera dentro del sepulcro. Se trata

541

evidentemente de dos ángeles, pero tenían apariencia de varones. Su
naturaleza angélica se revela en sus vestiduras ―resplandecientes‖
( ου –astraptousais– relampagueantes o fulgurantes
como un rayo). El carácter sobrenatural de esta aparición también se
evidencia en la reacción de las mujeres que no es de pavor, lo que las
habría petrificado impulsándolas a huir (como ocurrió de hecho con
los soldados según Mt 24,4: ο ο οί –egúenonto hoseí
necroí– se volvieron como muertos), sino un temor respetuoso que
las empuja a inclinarse rostro en tierra.
(vi) Ellos, animándolas, les preguntan: ―¿por qué buscáis
entre los muertos –es decir, en un cementerio– al viviente (
, ton zonta)? No está aquí, ha resucitado‖.
(all‟egérthe), del verbo ί ω (egéiro), levantarse, resucitar
(literalmente significa alzarse del sueño, de estar sentado o acostado,
de la enfermedad, de la muerte; o figurativamente de la oscuridad,
inactividad, ruina, no existencia). ―Todavía hay muchos que buscan a
Jesús entre los muertos‖, comenta con justeza Barclay. Lo buscan
entre los muertos los que lo consideran, con admiración ciertamente,
un héroe, un modelo, un profeta, un iluminado, un gran líder
religioso, un visionario, un revolucionario social, un... hombre
grande, muy grande, pero solo un hombre. Jesucristo no está entre
los “solamentehombres”; ese es el reino de los muertos que solo Él,
el Dios-Hombre puede transformar en reino de vivientes, siendo,
como es, el Primogénito de los resucitados.
(vii) Y añaden: ―recordad cómo os habló cuando estaba
todavía en Galilea diciendo: «Es necesario que el Hijo del hombre
sea entregado... y sea crucificado, y al tercer día resucite»‖. Y ―ellas
recordaron‖. El verbo μ μ ή ω (mimnésko) es traer a la mente, pero
en san Lucas tiene un sentido profundo, que incluye el actualizar en
el presente, con una visión y fuerza renovada. Las mujeres no solo
recordaron materialmente las palabras del Señor, sino que las
entendieron a la luz de los acontecimientos que estaban viviendo, y
estas cobraron así una profundidad y una claridad que no poseían,
para ellas, anteriormente. Tiene, además, un sentido de actualizar
algo pasado; y así la usa la Virgen en su cántico: ―acordándose
(μ , mnesthenai) de la misericordia‖ (Lc 1,54); y también
Zacarías: ―recordando su santa alianza‖ (Lc 1,72). Cuando es Dios el

542

que se acuerda, significa que actúa como antaño, las maravillas que
antes obraba con los hombres, o que cumple lo prometido. Cuando
los hombres nos acordamos de lo prometido o predicho por Dios,
entendemos el sentido pleno que tenían sus anuncios o promesas. Ese
―recordad‖ en boca de los ángeles significa, pues, por un lado:
―creed al que ha dado cumplimiento a sus profecías‖; por otro:
―comprended ahora lo que querían decir sus palabras‖; y, finalmente:
―no dudéis en delante de sus promesas y no os quedéis solo con el
sentido superficial de sus palabras‖.
(viii) Ellas, regresando del sepulcro hacia donde se
encontraban los apóstoles y los demás discípulos, ―anunciaron todas
estas cosas‖. Según algunos exégetas, por ejemplo, Karris, el término
ω (apangéllo), que literalmente significa anunciar, avisar,
contar, hacer saber..., queda muy flojo si se lo traduce solamente
como ―contaron‖ o ―relataron‖. Porque ha tomado ya una
connotación especializada como anuncio de la resurrección. Las
mujeres propiamente proclaman, pues, que Jesús ha resucitado
apelando a lo que ellas han visto y oído. Es una proclamación de fe.
Ellas creen en la resurrección del Señor y la anuncian, la predican, a
los Once y a los demás hermanos. Esto es, no opinan ni relatan sino
que declaran con determinación que Jesús ha resucitado... como
harán los que más tarde deberán sufrir por proclamar y defender
hasta la sangre esta misma verdad.
(ix) Finalmente san Lucas indica quiénes fueron estas
primeras anunciadoras de la verdad de la resurrección: ―eran María
Magdalena, Juana y María la de Santiago y las demás que estaban
con ellas‖. No dice el evangelista que todas fueran testigos de las
mismas apariciones, como sabemos por los otros escritores sagrados.
De hecho María Magdalena iría más tarde al sepulcro y vería a Cristo
sola; pero su testimonio tendría la misma suerte que el de sus otras
compañeras. Porque, en efecto, ―todas estas palabras les parecían [a
los apóstoles y discípulos] como desatinos y no les creían‖. Los
nombres de las mujeres no es solo un homenaje a ellas, sino que
posee un valor histórico inestimable. Los evangelistas nunca se
limitan a decir ―unos‖, ―algunas‖, ―ciertos‖... sino que dan nombres
sabiendo que algunos o muchos de sus lectores pueden recabar
información de esas mismas personas o de sus parientes (en algunos

543

casos, hijos o nietos). Son, pues, garantía de la veracidad de lo
transcripto en sus relatos. En este caso se trata de mujeres muy
conocidas en la primera comunidad de cristianos; Lucas mismo ha ya
hablado de María Magdalena, de quien había expulsado el Señor
siete demonios, de Juana (de quien dice en Lc 8,3 que era esposa de
Cusa, procurador de Herodes), María ―la de Santiago‖ es la ―madre
de Santiago y José‖ que menciona san Mateo (Mt 27,56). San
Marcos añade a María Salomé (Mc 16,1).

Pedro va al sepulcro (24,12)

12
Pedro se levantó y corrió al sepulcro. Se inclinó, pero sólo vio

los lienzos y se volvió a su casa, maravillado por lo sucedido.

(i) Aunque fueron muchos los que escucharon a las mujeres,
casi ninguno se movió para ir a ver qué es lo que realmente había
sucedido. ¡Porque algo tenía que haber ocurrido o no se explicaría la
agitación que estas traían! Solo Pedro (con la compañía de Juan,
según el cuarto evangelio) corrió a ver la escena. La razón por la que
el resto ni siquiera se allegó al sepulcro, no se debía a la desidia ni a
que pensaran que las mujeres inventaran todo. Puede ser que
creyeran que ellas alucinaban en cuanto a lo de los ángeles que les
habían hablado de la resurrección del Señor, pero aceptarían que
alguien había removido la piedra y el cuerpo de Jesús había
desaparecido. Justamente supondrían que serían los enemigos de
Señor quienes habrían tomado el cuerpo. Esto pensó, de hecho, la
Magdalena, según san Juan, al encontrar la tumba vacía. Por tanto, si
no iban era por miedo. Además, si bien san Lucas no los menciona,
sabemos por san Mateo que los sumos sacerdotes habían puesto
sobre la entrada de la tumba ―sus sellos‖ (Mt 27,66), por lo que la
entrada no podía girarse sin romperlos. De ahí que la piedra no
pudiese ser removida sin expresa autorización de los que la sellaron,
sin correr el riesgo de ser acusados de intentar robar el cuerpo...
¿Quién se hubiese atrevido, pues, a andar por esos lugares, si de
veras el cuerpo había desaparecido, corriendo el riesgo de ser
acusado de autor de la acción?

544

(ii) Pero Pedro se levantó y fue corriendo. Parece tratarse de
una decisión personal, pues no se alude a se pusieran de acuerdo
entre todos en que fueran uno o dos a observar el terreno. Y fue
corriendo, como testimonia aquí san Lucas, y también san Juan. Lo
hizo con el mismo ímpetu e independencia con que había
proclamado su fidelidad a Cristo en la Cena, y desenvainado su
espada en el huerto, y entrado en la casa del Sumo Sacerdote mientas
juzgaban al Señor...
(iii) Si nos atenemos al texto de san Lucas, Pedro parece
haberse solamente asomado a la tumba. Según san Juan, en cambio,
Pedro ―entró‖, pero esto podría referirse a la antecámara o atrio. De
hecho, si había un poco de luz, no hacía falta sino asomarse,
inclinándose, porque las entradas eran bajas, para constatar que allí
no había cuerpo alguno. ¿Qué vio Pedro? San Lucas dice ό ,
othónia. La mayoría de las traducciones, influenciadas, según refiere
algún estudioso, por una equívoca versión francesa, usan la
expresión las vendas. Pero este término, en español corresponde a
tiras, por lo común de lienzo, gasa, etc., que sirven para sujetar los
apósitos aplicados sobre una llaga, contusión, etc. Nuestro Señor, sin
embargo, fue envuelto en una síndone ( δ : Lc 23,53), es decir,
una sábana rica de lino; además, en su cabeza llevaba un sudario (Jn
20,7), probablemente sujetando la mandíbula para que la boca no
quedara abierta (como se dice de Lázaro en Jn 11,44: ―atado
alrededor – δ δ ο, periededeto– del rostro un sudario
[ ουδ ο ]‖). No debe descartarse que el cuerpo también estuviera
atado con ―vendas‖ o ―fajas‖ propiamente dichas (en griego ί ,
keirías) que sujetarían la síndone al cadáver a la altura de los
hombros y de los pies, aunque no se mencionan en el relato del
entierro de Jesús pero sí en el de Lázaro (―salió el muerto, atado de
pies y manos con vendas [ ί , keiríais]‖: Jn 11,44). Por tanto las
othónia que vio Pedro no son las vendas o fajas, sino aquello con que
había sido envuelto el cuerpo de Jesús, que es la síndone. Y en
efecto, ό ο (othónion) se deriva de ό (othóne) que significa
según Strong ―tela de lino‖, ―lienzo‖, o Tuggy ―lienzo grande‖ (es la
palabra que designa el gran lienzo o mantel que vio Pedro descender
del cielo en Hch 10,11 y Hch 11,5), Vine dice que ―denotaba
primariamente lino fino, más tarde, un lienzo‖, y Swanson lo refiere

545

a ―sábana de lino‖. Por eso san Juan dice que ―lo envolvieron
ο ίο (othoníois)‖, ―en lienzos‖ (Jn 19,40), y ciertamente Jesús no
fue envuelvo en vendas como las momias egipcias sino en una
síndone, como dice san Lucas ( δό : Lc 23,53).
De ahí que San Jerónimo en la Vulgata traduzca correctamente al
latín lo visto por Pedro como ―linteamina‖, es decir, lienzos, ropa de
lienzo, tela, y no con la palabra que emplea cuando quiere referirse a
las vendas propiamente dichas, por ejemplo, las que ataban los pies y
las manos de Lázaro: ―instita‖ (―ligatus pedes et manus institis‖: Jn
11,44), término ya usado con sentido de faja o venda por Scribonio,
o como tira de tela por Statio.
(iv) Pero la mirada de Pedro era aún terrena y no comprendió
lo que esto significa. ―Se volvió a su casa maravillado por lo
sucedido‖. El efecto sobre Pedro es la ―maravilla‖. υμ ω
(thaumázo) significa maravillar, admirar, extrañar, asombrar,
sorprender. Lo que ve dispara su aturdimiento; no despeja,
ciertamente, sus dudas, pero tampoco las inclina hacia la hipótesis
del robo del cuerpo. La ―estupefacción‖ de Pedro expresa más bien la
imposibilidad de explicar algo que parece inexplicable. Es probable
que sus cavilaciones se daban no solo a la ausencia del cuerpo, que
podría entenderse si los guardias, a instancias de los sacerdotes, lo
hubieran sacado, sino a la posición de los othónia. Ante todo, porque
están allí, y lo lógico es que uno no se lleve un cadáver desnudándolo
previamente, sino cubierto. Y sobre todo por el modo en que Pedro
los ve; pero de esto Lucas no nos dice nada y el modo en que lo
describe san Juan, que es quien más se explaya, es objeto de
discusión. Siguiendo a algunos autores, me resulta más lógico
suponer que Pedro vio los othónia tal como estos estaban cuando
envolvían el cuerpo de Jesús, pero sin el cuerpo de Jesús,
desinflados, sin el cuerpo dentro, como si este se hubiera evaporado.
Esto sí que sería motivo de grande asombro.

Los discípulos de Emaús (24, 13-32)

13
Aquel mismo día iban dos de ellos a un pueblo llamado Emaús,

que distaba sesenta estadios de Jerusalén,
14

y conversaban entre
sí sobre todo lo que había pasado.

15
Y sucedió que, mientras ellos

546

conversaban y discutían, el mismo Jesús se acercó y siguió con
ellos;

16
pero sus ojos estaban retenidos para que no le conocieran.

17
Él les dijo: “¿De qué discutís entre vosotros mientras vais

andando?” Ellos se pararon con aire entristecido.
18

Uno de ellos
llamado Cleofás le respondió: “¿Eres tú el único residente en
Jerusalén que no sabe las cosas que estos días han pasado en
ella?”

19
Él les dijo: “¿Qué cosas?” Ellos le dijeron: “Lo de Jesús

el Nazareno, que fue un profeta poderoso en obras y palabras
delante de Dios y de todo el pueblo;

20
cómo nuestros sumos

sacerdotes y magistrados le condenaron a muerte y le crucificaron.
21

Nosotros esperábamos que sería él el que iba a librar a Israel;
pero, con todas estas cosas, llevamos ya tres días desde que esto
pasó.

22
El caso es que algunas mujeres de las nuestras nos han

sobresaltado, porque fueron de madrugada al sepulcro,
23

y, al no
hallar su cuerpo, vinieron diciendo que hasta habían visto una
aparición de ángeles, que decían que él vivía.

24
Fueron también

algunos de los nuestros al sepulcro y lo hallaron tal como las
mujeres habían dicho, pero a él no le vieron”.

25
El les dijo: “¡Oh

insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que dijeron los
profetas!

26
¿No era necesario que el Cristo padeciera eso y

entrara así en su gloria?”
27

Y, empezando por Moisés y
continuando por todos los profetas, les explicó lo que había sobre
él en todas las Escrituras.

28
Al acercarse al pueblo a donde iban,

él hizo ademán de seguir adelante.
29

Pero ellos le forzaron
diciéndole: “Quédate con nosotros, porque atardece y el día ya ha
declinado”. Y entró a quedarse con ellos.

30
Y sucedió que, cuando

se puso a la mesa con ellos, tomó el pan, pronunció la bendición,
lo partió y se lo iba dando.

31
Entonces se les abrieron los ojos y le

reconocieron, pero él desapareció de su lado.
32

Se dijeron uno a
otro: “¿No estaba ardiendo nuestro corazón dentro de nosotros
cuando nos hablaba en el camino y nos explicaba las Escrituras?”
33a

Y, levantándose al momento, se volvieron a Jerusalén”.

(i) San Lucas, que se concentra en pocos hechos
postpascuales pero sumamente significativos, dedica un amplio
espacio a esta aparición de Jesús resucitado que revela tantos
aspectos de este misterio. Esta es la historia de dos discípulos, de
quienes el evangelista ha conservado solo el nombre de uno, llamado
Cleofás. No sabemos de este, con certeza, nada fuera de cuanto
encontramos en este relato. Algunos sugieren que es el mismo

547

Clopás, marido de una de las mujeres que estuvo junto a la Cruz (Jn
19,25: María la de Clopás). También se dice que este último nombre,
Clopás, es la transliteración griega de un arameo Alphaeus, lo que se
basa en la identificación que algunos hacen de esta María he tou
Klopa (la de Clopas) con María la madre de Santiago (Mc 15,40) que
era esposa de Alfeo. Pero en realidad, hay ciertas dificultades
lingüísticas para identificar los dos nombres, por lo que la duda
persiste. Del otro sabemos menos todavía.

(ii) Se dirigían a una aldea ( μ , kóme, que significa aldea
o pueblo pequeño), cuyo nombre era, según san Lucas, μμ ο ,
Emmaoús. Se ha discutido mucho sobre la correcta ubicación
topográfica de este sitio, habiendo tres lugares que se disputan el
honor de ser el Emaús aquí mencionado. El problema aumenta por el
hecho de que algunos manuscritos ponen que distaba ―sesenta
estadios‖ (unos once kilómetros) y otros ―ciento sesenta estadios‖
(unos treinta kilómetros). Quienes se inclinan por la primera lectura
–sostenida por más códices– identifican la aldea como el actual El-
Qubeibe; los de la segunda, con el actual Amwas, que se encuentra a
treinta y dos kilómetros de Jerusalén. Tanto las razones que alegan
los defensores de un lugar, como las de aquellos que patrocinan el
otro, tienen su peso, por lo que no tiene sentido optar en este tan
humilde trabajo por uno o por otro.
(iii) La razón por la cual se volvían a su aldea no queda clara
en el texto. Algunos suponen que eran discípulos de Jesús, pero que
no siempre estaban con él; habían peregrinado para cumplir los ritos
de la Pascua, y habiendo terminado se volvían a su pueblo. Pero
también hay una cierta decepción en sus palabras respecto de aquello
que ellos esperaban del Señor, por lo que es posible que su estancia
en Jerusalén se debiera también a la presencia allí del Señor, y su
alejamiento a la tristeza causada por los aciagos acontecimientos de
los días pasados. Ellos se alejaban de Jerusalén, y con esto hacían
algo de mucho peso, pues de algún modo dejaban atrás a Jesús.
Continuaban guardándole cariño y respeto, pero era algo que ya
había pasado. Iban conversando precisamente sobre estas cosas a lo
largo del camino.
(iv) En un momento del camino Jesús mismo se les acercó.
San Lucas dice que sus ojos ου ο (ekratounto), del verbo

548

ω (kratéo) que significa agarrar, retener, aferrar. Es decir, sus
ojos estaban ―aferrados‖, obstaculizados, para que no lo conocieran.
No es necesario entender la frase como efecto de una acción
sobrenatural, como si Dios aferrase los ojos de los discípulos para
que no reconocieran a Jesús. Bien podría atribuirse a la nueva
cualidad gloriosa del cuerpo resucitado del Señor: ―El cuerpo de
Cristo resucitado tuvo la misma naturaleza, pero una gloria
distinta...; cuanto pertenece a la naturaleza del cuerpo humano,
estuvo íntegramente en el cuerpo de Cristo resucitado‖

61
. De ser así,

el hecho de que después sí lo reconocieran respondería, entonces, a
factores afectivo-sobrenaturales: María lo identifica en el modo en
que pronuncia su nombre, los discípulos en el modo de partir el pan
y en el efecto de sus palabras sobre sus corazones mientras iban de
camino, Tomás en la palpación de sus llagas, Juan, desde la barca, lo
percibe por... ¿cierta connaturalidad? ¿Estará ligado, pues, a los
―sentidos espirituales‖ de los que habla la mística? Esto parece
deducirse de lo que dice Juan a propósito del episodio de Tiberíades:
―Ninguno de los discípulos se atrevía a preguntarle: ―¿Quién eres
tú?‖, sabiendo que era el Señor‖ (Jn 21,12). Lo sabían, pero no por lo
que veían. Si sus ojos le hubieran mostrado a Jesús tal como ellos lo
habían visto día a día durante tres años, no habría necesidad alguna
de hacer esta observación. Si la explicación tiene que ver con estos
sentidos espirituales, entonces debemos pensar que aun manteniendo
la sustancia corporal individual, ―esta misma carne y estos mismos
huesos‖, la gloria del alma se desborda en el cuerpo produciendo una
transformación que hace titubear a los ojos, pero no al corazón
transformado por la gracia y la fe.
(v) De todos modos, nada impide que también pueda
entenderse como efecto de una acción positiva de Dios. Ser ―cuerpo
glorioso‖, explica Santo Tomás, es ―ser espiritual, es decir, el estar
sujeto al espíritu‖, lo que significa, según el mismo Aquinate, tener
―el poder de ser visto cuando quiere, y de no ser visto cuando no le
place‖, lo que pertenece a Cristo no solo por ser cuerpo glorioso
resucitado sino, además, por su divinidad, ―a la que compete hacer

61 Santo Tomás, Suma Teológica, III, 54, 3.

549

que dejen de ser vistos, por vía milagrosa, incluso los cuerpos no
gloriosos‖

62
.

(vi) Jesús, pues, se introduce en su conversación dándoles la
impresión de no comprender las cosas que les ha escuchado decir
mientras se les acercaba. Ante esto, ellos ―se pararon con aire
entristecido‖. Es curioso este detalle que denota cierta perplejidad y
contrariedad de los caminantes con este peregrino que ha estado en
Jerusalén contemporáneamente a ellos, pero parece haberse
mantenido ignaro de los hechos que han conmocionado y
revolucionado toda la ciudad. Por eso la pregunta de Cleofás: ―¿Eres
tú el único residente en Jerusalén que no sabe las cosas que estos días
han pasado en ella?‖ Jesús insiste en darles pie para que descarguen
sus corazones: ―¿Qué cosas?‖
(vii) La explicación de Cleofás tiene dos partes. En la
primera refiere en tres grandes ideas lo concerniente a Jesús; en la
segunda aporta dos datos de los eventos postpascuales interpretados
a su manera. De Jesús, a quien califica como ―el Nazareno‖,
habitante de Nazaret, dice, ante todo, que ―fue profeta‖, ―poderoso en
obras y palabras‖, aludiendo a sus milagros y a sus predicaciones;
―delante de Dios y de todo el pueblo‖. En segundo lugar, refiere los
hechos de su condena, sin emitir ningún juicio sobre la justicia o
injusticia de la misma, tal vez por prudencia ante ese personaje al
que están viendo por vez primera: ―nuestros sumos sacerdotes y
magistrados le condenaron a muerte y le crucificaron‖. Lo notable es
que ellos repiten casi textualmente lo que seguramente habían oído
repetir varias veces al Señor a modo de profecía de su próxima
muerte, y aun reconociéndolo profeta... no se dan cuenta, ni
conceden valor al cumplimiento de cuanto Él había dicho al respecto.
¿Por qué sus discípulos no conservaban en sus corazones ni
meditaban las palabras de Jesús referentes al desenlace de su vida, si
Él había sido tan claro respecto del trato que recibiría de los
sacerdotes y ancianos de Israel y de su condena a muerte? Es
probable que nunca hayan comprendido el sentido de verdadero
anuncio que tenían tales expresiones en boca de Jesús, sino, más
bien, como si fueran temores infundados del Señor... Por eso Pedro

62 Santo Tomás, Suma Teológica, III, 54, 1 ad 2,

550

había tratado, con buena intención pero erróneo tacto, de disipar esos
―temores‖ del alma de su Maestro, recibiendo tan fuertes
reprimendas de parte de Éste por desempeñar con Él el papel de
adversario de la cruz (cf. Mt 16).
(viii) La tercera cosa que dicen de Jesús es que ellos habían
puesto en Él sus esperanzas liberadoras: ―Nosotros esperábamos que
sería él el que iba a librar a Israel‖. ¡Cuánto desencanto encierra este
verbo conjugado en imperfecto μ δ ί ομ (hemeis dè
elpízomen), nosotros esperábamos! Algo de ellos ha muerto con
Cristo, y ha quedado condenado a permanecer muerto, porque
aunque el Señor resucitase, ya es claro que su obra no apunta a un
reino mesiánico terrenal... en el que ellos habían centrado su
esperanza. Con su muerte, Jesús ha mostrado que la restauración y
liberación de Israel prometida por los antiguos profetas, no tenía un
cumplimiento mundano.
(ix) Y viene ahora una de las frases que mejor muestra la
incomprensión que padecieron algunas verdades centrales de la
predicación del Señor: ―pero, con todas estas cosas, llevamos ya tres
días desde que esto pasó‖. ¡Cleofás puede mencionar este lapso
temporal –tres días– sin que esto le diga nada! Numerosas veces
había aludido Jesús a estos tres días. Nuestro san Lucas al menos
reporta tres veces antes de estos episodios pascuales: ―El Hijo del
hombre debe... ser matado y resucitar al tercer día‖ (Lc 9,22); ―Id a
decir a ese zorro: Yo expulso demonios y llevo a cabo curaciones
hoy y mañana, y al tercer día soy consumado‖ (Lc 13,32); ―Después
de azotarle le matarán, y al tercer día resucitará‖ (Lc 18,33). Hemos
de suponer que Nuestro Señor había aludido a esto muchas más
veces. Por eso el ángel había dicho a las mujeres: ―Él os lo había
dicho en Galilea‖. Para ellos, sin embargo, no parecía sugerir nada
especial.
(x) Luego pasa, el mismo caminante, a referir dos eventos
muy frescos, tanto que eran de esa misma madrugada. El primero es
el relato de las mujeres que ellos recibieron de primera mano:
algunas fueron al sepulcro y no encontraron el cuerpo, y volvieron
diciendo que habían visto ángeles afirmando que Él está vivo...
¿Valor asignado a estos testimonios?: en cuanto a la desaparición del
cuerpo, aceptación plena (más aún, añade a continuación que algunos

551

de ellos, es decir, Pedro y Juan, como sabemos por otro lado, fueron
y efectivamente constataron la desaparición del cuerpo; pero a Jesús
no lo vieron, así como tampoco vieron ángeles, evidentemente). Pero
lo de la resurrección debe haber sido una ilusión de las mujeres. Y
tan ciertos están de esto que ni siquiera se han quedado en Jerusalén
un poco más de tiempo como para ver adónde iban a parar estas
novedades. O mejor, quizá no se han quedado en Jerusalén
precisamente porque conjeturaban que las cosas terminarían muy
mal, acusándolos a ellos de la desaparición del cadáver. Tal vez la
prisa por alejarse manifieste, además de la desesperanza, el miedo a
hacer de chivos expiatorios de una nueva injusticia. Nuevamente
constatamos que las palabras de Jesús referentes a su ―resurrección
de entre los muertos‖, repetidas varias veces durante su vida pública,
no habían sido captadas de ningún modo por muchos de sus
discípulos. El relato de las mujeres no les ha evocado ninguna
predicción del Señor. Menos todavía les trae el recuerdo de algún
pasaje de los escritos sagrados relacionado con un Mesías sacrificado
y vuelto a la vida.
(xi) Entonces Jesús mismo, después de increparles con
dulzura pero firmeza su incredulidad (pues eso significa la lentitud –
δ , bradýs– del corazón) y su falta de inteligencia ( ο ο ,
anoétoi) respecto las profecías antiguas, comenzó a recordarles y
explicarles todo cuanto se refería a la ―necesidad de que el Mesías –
el Cristo– padeciera y triunfara por medio del dolor y entrara así en
la gloria‖. No nos dice san Lucas qué pasajes usó el Señor, sino que
―empezó por Moisés‖, es decir, los libros atribuidos a Él, por tanto,
el Pentateuco, ―continuó por todos ( ω ) los profetas‖. Toda
la tradición de la Iglesia, comenzando por los Santos Padres, han
continuado esta obra, comenzada aquí por el mismo Jesús, de buscar
en el Antiguo Testamento todo cuanto se refiere al Señor, y
singularmente a su dolorosa Pasión. ―Ellas [las Escrituras] hablan de
Mí‖, había dicho Jesús a sus adversarios. Esto será parte del método
con que san Pablo predicaría a los judíos. Sabemos que así lo hizo en
Tesalónica (Hch 17,1-3: ―Llegaron a Tesalónica, donde los judíos
tenían una sinagoga. Pablo, según su costumbre, se dirigió a ellos y
durante tres sábados discutió con ellos basándose en las Escrituras,
explicándolas y probando que Cristo tenía que padecer y resucitar de

552

entre los muertos y que «este Cristo es Jesús, a quien yo os
anuncio»‖); también se nos dice que ―discutía con los judíos en la
sinagoga‖ tanto en Atenas (Hch 17,17), como en Corinto (Hch 18,4),
como en Éfeso (Hch 18,19). Lo hace también en Cesarea, ante el rey
Agripa (Hch 26,22-23: ―No he enseñado otra cosa sino aquello que
los profetas y el mismo Moisés dijeron que había de suceder: que el
Cristo había de padecer y que, después de resucitar el primero de
entre los muertos, anunciaría la luz al pueblo y a los gentiles‖), y
finalmente a los judíos de Roma, en la misma casa en que se alojaba:
―Él les iba exponiendo el Reino de Dios, dando testimonio e
intentando persuadirles acerca de Jesús, basándose en la Ley de
Moisés y en los Profetas, desde la mañana hasta la tarde‖ (Hch
28,23).
(xii) Jesús dice a los dos caminantes: ο χ δ
Φ (oujì tauta édei pathein tòn Jristòn), ―¿acaso no era
necesario que el Cristo padeciera...?‖ Usa aquí la expresión δ
(édei), del verbo δ , que es un verbo impersonal de δ ω (deo) que
significa ―es (o fue, según los tiempos) necesario, obligatorio,
preciso...‖ Muy a menudo se dice en la Sagrada Escritura que los
designios de Dios es necesario que se cumplan (cf. Mt 17,10; 24,6;
26,54; Mc 9,11; 13,7; 13,10; Lc 4,43; 21,9; Jn 3,14; 3,30; 9,4; 10,16;
20,9; Hch 1,16; 3,21; 4,12; Rm 1,27; 1Co 15,53; 2Co 5,10; Ap 1,1;
4,1; 22,6). Siempre que Jesús habla de su pasión y muerte subraya
esta exigencia: ―Antes es preciso (δ ) que padezca mucho y sea
reprobado‖ (Lc 17,25); ―tiene (δ ) que cumplirse la Escritura que
dice: «Fue contado entre los malhechores»‖ (Lc 22,37). ¿En qué
sentido habla de ―necesidad‖? ¿Se refiere solo a que era necesario el
cumplimiento de lo predicho del mismo modo que se torna necesario
cumplir algo que ha sido prometido? ¿O más bien lo que era
necesario es el derramamiento de su sangre para remisión de
nuestros pecados? Se trata de esto último, según lo que leemos en la
carta a los Hebreos: ―No hay remisión sin efusión de sangre‖ (Hb
9,22).
(xiii) El motivo de esta necesidad no está explicada en san
Lucas, pero sí en la carta a los Hebreos, y se funda en la comunidad
de sangre entre Cristo y los hombres: ―Todos, así el que santifica
como los santificados, vienen de uno solo [Adán], y, por tanto, no se

553

avergüenza de llamarlos hermanos... Pues como los hijos participan
en la sangre y en la carne, de igual manera Él participa de las mismas
para destruir por la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto
es, al diablo, y librar a aquellos que por el temor de la muerte estaban
toda la vida sujetos a servidumbre‖ (Hb 2,11.14-15). La muerte es
requerida por la comunidad en la naturaleza humana, tomada de
Adán (señalada con fuerza en Lc 3,23-38). Toda la naturaleza
después del pecado, al huir de Dios, ha asumido la muerte como
salario. Cristo, al hacerse parte de esta familia de pecadores (sin ser
pecador), sometida a la esclavitud por el miedo a la muerte (sin ser
Él mismo esclavo), no podía escapar al destino común de sus
hermanos. Jesucristo se declara libre de la muerte en el sentido de
que tiene el poder de darla y volverla a tomar (cf. Jn 10,17), es decir,
en cuanto al determinar el cómo y el cuándo y el durante cuánto
tiempo; pero no en el sentido de estar libre del acontecimiento del
morir humano. Si fuera de otro modo no habría entrado
verdaderamente en la historia humana. No se puede entrar en la
historia sin padecer la historia; y la historia del hombre pecador tiene
como término la muerte con todo su peso de miedo, castigo y fruto
de una culpa libre. La muerte es parte de la Encarnación. Asumió una
naturaleza no sólo capaz de morir sino destinada a morir. Por eso
―tenía‖ que morir.
(xiv) Pero ¿por qué esa muerte? Jesús no solo dice que ―era
necesaria‖ para Él la muerte como fenómeno humano, sino también
esa muerte cruenta y en cruz; pero esto no ya por ser hombre sino por
ser ―Rescatador del hombre‖. Esa necesidad, a diferencia de la otra,
se deriva de la conveniencia de cargar sobre sí todas las
consecuencias del pecado: el dolor, la humillación, la soledad, el
miedo a morir y la violencia como sello específico de una humanidad
pecadora y violenta. Y por eso en su Pasión se encuentran
desencadenados todos los demonios del pecado (Lc 22,53: ―Ésta es
vuestra hora y la del poder de las tinieblas‖): la compra-venta de
sangre inocente (Lc 22,4); la traición del amigo (Lc 22,49); la
negación del maestro (Lc 22,54); la humillación y burla de la víctima
(Lc 22,63-65); las calumnias (Lc 23,5); el desentendimiento del
inocente perseguido (Lc 23,7); el desprecio (Lc 23,11); el juicio
injusto (Lc 23,24); el ensañamiento (Lc 23,36.39)... La Pasión de

554

Cristo es el resumen de todos los pecados de los hombres, y de todos
los sufrimientos que estos merecen; pero padecidos por Uno Solo y
pagados por Uno Solo. Todos los pecados se dan cita en la Pasión, y
sobre ellos triunfa el Verbo Encarnado. Era, pues ―preciso‖ que la
verdad del pecado quedase expresada en el género de muerte del
redentor.
(xv) El efecto de estas palabras en los dos discípulos fue lo
que ellos llamarán más adelante ―ardimiento del corazón‖. Lo
recuerdan ellos con claridad: δί μ ομ μ (je
kardía jemón kaioméne ên en jemín): el corazón se nos iba
incendiando en nuestro interior mientras Jesús hablaba. Es, esta, la
expresión más hermosa de este fruto que opera el Espíritu Santo al
descubrir al hombre los misterios escondidos por Dios en las divinas
Escrituras. Este quemarse, consumirse, debemos atribuirlo a varias
virtudes: a la fe que es ilustrada por la inteligencia de las Escrituras,
a la esperanza que vuelve a renacer, a la caridad que se enciende
respecto del bien conocido de un modo nuevo y más profundo.
También denota consuelo y fruición.
(xvi) En estas explicaciones y sentimientos se les pasó el
resto del camino y llegaron al caserío al que los dos discípulos se
dirigían. Jesús, entonces amagó seguir adelante, pero aquellos, en
parte por la hospitalidad oriental, pero también movidos por esa
extraña experiencia que habían tenido durante el camino,
ομ (parabiázomai) lo forzaron, compelieron con ruegos,
obligaron... a quedarse. A Dios le gusta que le insistamos y que le
hagamos, en cierto modo, fuerza para que permanezca con nosotros.
La frase de estos dos aldeanos ha pasado a ser una maravillosa
oración: ―Señor, quédate con nosotros porque atardece y el día ya
declina‖: ―mane nobiscum [Dómine] quoniam advesperascit et
inclinata est iam dies‖. La necesidad del Señor se hace más
imperiosa mientras la noche se avecina; en particular la noche de la
soledad, o la del dolor, o la de la tentación... o simplemente la de la
vida. Es probable que el Salvador haya caminado junto a nosotros a
lo largo de toda nuestra vida, pero de modo invisible a nuestros ojos.
Aunque nos hayamos creído solos, no hemos estado así. Su presencia
solo se ha hecho notar en algunos momentos de fervor, en un
ardimiento del corazón, breve y fugaz... Pero ha estado allí. Es

555

injusto exigirle que venga a nosotros. Lo que corresponde es pedirle
que permanezca junto a nosotros.
(xvii) ―Y sucedió que, cuando se puso a la mesa con ellos,
tomó el pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo iba dando‖. Se
ha discutido mucho sobre la naturaleza de este gesto, en el que
algunos han querido ver la fractio panis eucarística, mientras que
otros solo aceptan que solamente se ha tratado del partir el pan y
repartirlo tal como se hacía en la comida judía, lo que Jesús
realizaría, quizá, de algún modo muy especial. De hecho, estos dos
discípulos no pertenecían al grupo de los más íntimos que estuvieron
con Jesús durante la Última Cena, y por tanto, es altamente
improbable que supiesen que Jesús había instituido la Eucaristía
pocos días antes, y que comprendiesen su significado. Además, san
Lucas añade que fue durante el gesto mismo de Jesús que a ellos ―se
les abrieron los ojos y lo reconocieron‖, y en el mismo momento
Jesús ―desapareció de su lado‖, por lo que, de hecho ha faltado parte
esencial del rito eucarístico, y Jesús mismo lo habría dejado
inconcluso. Es, pues, simplemente, el rito de bendición del pan que
Jesús realizaba con un modo propio característico. San Jerónimo cita
un pasaje parecido, del libro apócrifo Evangelio a los Hebreos, en el
cual se dice que Cristo ―tomó pan, lo bendijo, lo partió y lo dio al
Justo Santiago, y le dijo: Hermano mío, come tu pan, porque resucitó
el Hijo del hombre de entre los muertos‖. En este caso no se trata de
la Eucaristía.
(xviii) Al abrírseles los ojos, es decir, al reconocer a Jesús,
también cobran sentido muchas de las experiencias que habían
venido sintiendo desde su encuentro con el misterioso peregrino, sin
poderlas comprender adecuadamente; en particular la intensidad de
sus afectos espirituales al tornárseles claras las Escrituras bajo la guía
el divino exégeta. Todo se aclara ahora. Así en los momentos de las
grandes consolaciones nos hacemos capaces de mirar hacia atrás y
ver las huellas de los pasos de Dios junto a las nuestras en los
caminos que hace instantes nos parecía haber transitado en la mayor
soledad.
(xix) ―Y, levantándose al momento, se volvieron a
Jerusalén‖. Toda la parsimonia del camino a casa deja paso ahora al
apresuramiento. Aunque la ubicación del auténtico Emaús fuera la

556

más cercana a Jerusalén de las que compiten por tal título, estaríamos
hablando de unos diez kilómetros. San Lucas no dice que hayan
hecho el camino de vuelta a pie, sino simplemente que se pusieron en
camino de inmediato. Tenían necesidad de comunicar esto con los
demás discípulos del Señor, incluso si suponían que también se
habría aparecido a los otros. No era el gusto de llevar una novedad,
sino la alegría interior de la resurrección. La felicidad del alma es el
más perfecto antídoto contra el cansancio, la desesperanza, la
desilusión y la cobardía. Todas estas nubes habían desaparecido de
los rostros cansados de estos dos afortunados discípulos.

Aparición en el Cenáculo (24,33-43)

33b
...Y encontraron reunidos a los Once y a los que estaban con

ellos,
34

que decían: “¡Es verdad! ¡El Señor ha resucitado y se ha
aparecido a Simón!”

35
Ellos, por su parte, contaron lo que había

pasado en el camino y cómo le habían conocido en la fracción del
pan.

36
Estaban hablando de estas cosas, cuando él se presentó en

medio de ellos y les dijo: “La paz con vosotros”.
37

Sobresaltados
y asustados, creían ver un espíritu.

38
Pero él les dijo: “¿Por qué

os turbáis, y por qué se suscitan dudas en vuestro corazón?
39

Mirad mis manos y mis pies; soy yo mismo. Palpadme y ved que un
espíritu no tiene carne y huesos como veis que yo tengo”.

40
Y,

diciendo esto, los mostró las manos y los pies.
41

Como ellos no
acabasen de creerlo a causa de la alegría y estuviesen
asombrados, les dijo: “¿Tenéis aquí algo de comer?”

42
Ellos le

ofrecieron parte de un pez asado.
43

Lo tomó y comió delante de
ellos.

(i) El apurado camino de regreso a Jerusalén no les ha
tomado tantísimo tiempo (lo que apunta a favor de una ubicación de
Emaús no tan distante de la capital), porque al llegar ―encontraron a
los Once‖ reunidos y a otros que estaban con ellos, quizá algunas de
las mujeres y otros discípulos.
(ii) Según san Lucas, que sintetiza notablemente los hechos
para transmitirnos solo lo esencial, los discípulos que habían
permanecido en Jerusalén ya se habían rendido ante la verdad de la
resurrección, al menos la mayoría, habiéndose aparecido el Señor

557

también a Pedro. Pero san Marcos nos dice que, en realidad,
―tampoco le creyeron a estos‖ (Mc 16,13), lo que significa que las
cosas anduvieron un poco más despacio y se han omitido ciertos
sucesos intermedios. Al parecer, pues, cuando estos llegan, los Once
seguían en su tesitura de no dar crédito a todos estos relatos. Al
referirse a los Once, san Lucas no alude a la cantidad de apóstoles,
sino al colegio apostólico, por lo que puede ser que no estuviesen allí
todos.
(iii) En algún momento posterior a la llegada de los de
Emaús, tuvo lugar la aparición de Jesús a Pedro. Esta no debía haber
tenido lugar antes de la llegada, por lo que hemos referido de san
Marcos, según el cual no les creyeron inicialmente. Por tanto, la
expresión de los demás discípulos: ―se ha aparecido a Simón‖, es una
afirmación dicha posteriormente, pero que san Lucas adelanta aquí
con su método de superponer planos históricos para resumir todo el
hecho. De esta aparición a Pedro solo tenemos alusiones aquí y en
san Pablo (1Co 15,5). No debe llamarnos la atención que san
Marcos, amanuense de Pedro, no hable de este hecho, si suponemos
que Cefas, al predicar sobre la Resurrección de Cristo no hablaba de
su privilegio personal, aunque este fuera, por otra parte, imborrable
de su memoria. Ignoramos cuándo tuvo lugar este episodio, ni dónde,
ni qué le dijo. Pero, con certeza, este encuentro transformó
totalmente a Pedro. No solo afectó su fe, sino también su humildad,
su dolor por haberlo negado y por haber perjurado en su negación.
Jesús regaló a Simón una aparición personal, no ya para que viera al
Hombre al que, por miedo a los gritos de una portera, había dicho
ignorar, sino para traerle su perdón y su consuelo. Si debemos dar
por indudable que Jesús dijo en esa oportunidad cosas importantes a
Pedro, sin embargo, podemos suponer que Pedro no debe haber
dicho nada limitándose a llorar, o a lo sumo a repetir lo que le dijo en
el mar de Galilea: ―¡Señor, sálvame!‖ (Mt 14,30).
(iii) Es en este momento que san Lucas coloca la primera
aparición del Señor al colegio apostólico: ―Estaban hablando de estas
cosas, cuando él se presentó en medio de ellos‖. Jesús se presenta
―en medio de ellos‖; significa que lo hace estando las puertas
cerradas, como afirma otro de los evangelistas. Se alude así a una
cualidad del cuerpo resucitado del Señor que los teólogos llamarían

558

más tarde sutileza (subtilitas), palabra que designa, dice santo
Tomás, ―el poder de penetración‖

63
. El cuerpo resucitado del Señor

es verdadero cuerpo, y aunque se diga cuerpo espiritualizado no es
espíritu, de lo contrario, dice el Aquinate, no habría resucitado como
verdadero hombre sino en forma fantasmal. La sutileza le viene al
cuerpo de Cristo de su perfección que consiste en el perfecto
dominio del alma glorificada sobre él; el cuerpo está, pues,
totalmente sujeto a su alma. También san Gregorio habla en este
sentido: ―el cuerpo glorioso se dice sutil por efecto del poder
espiritual‖.
(iv) Lo primero que le dice es: ―la paz con vosotros‖, que no
es, en labios del Señor, un mero saludo sino una verdadera
transmisión de la paz del alma, efecto de la Resurrección. ―Él es
nuestra paz‖, dirá luego san Pablo (Ef 2,14). Jesús es el ―hacedor de
paz‖, el ―reconciliador‖ o ―pacificador‖ (Col 1,20; Ef 2,16). La paz
que trae el Señor a sus apóstoles es, ante todo, la de sus conciencias,
que aún viven en la angustia causada por su huida durante la Pasión.
Pero también es la paz como capacidad de perdonar y, por tanto, de
reconciliarse con los que nos hacen el mal y de buscar su conversión.
Las palabras de san Pedro a los asesinos de Jesús, relatadas en los
Hechos de los Apóstoles a propósito del juicio y castigo que aquellos
les infligen a él y a Juan por predicar el Nombre de Jesús,
manifiestan valentía y claridad, pero no resentimiento.
(v) La reacción de los discípulos es la propia de quienes son
poco inclinados a la credulidad, o quizá sería mejor decir, de almas
que han sufrido ya una gran decepción y no quieren correr el riesgo
de volver a ilusionarse para desilusionarse nuevamente. La
desilusión, en efecto, es un gran dolor para quien la padece. De ahí
que los discípulos se asusten y crean estar ante un fantasma. Jesús
habla de turbación y de dudas en sus corazones. Por eso les ofrece
pruebas tangibles y visibles: ―mirad mis manos y mis pies‖, porque
allí están las cicatrices de sus heridas. Por eso añade ―soy yo
mismo‖. Jesús hace fuerza en su identidad corporal. Está resucitado y
esto otorga a su cuerpo una perfección del todo singular porque la
fuerza de su alma lo compenetra totalmente, pero es su cuerpo, el

63 Santo Tomás, Suma Teológica, suppl. 83,1.

559

mismo de antes, y el mismo que padeció. Por eso lleva las huellas de
su dolor, convertidas ahora en trofeo de victoria. No solo se ofrece a
sus miradas, sino que añade: ―palpadme... un espíritu no tiene carne
y huesos‖. Eso es lo que tocan y comprueban: la realidad de la carne
y de los huesos del Señor. San Lucas no habla de la herida del
costado, como sí hará, completando estos relatos, san Juan, al
referirse a la aparición estando presente el incrédulo Tomás, ausente
en la primera.
(vi) Aun así no terminaban de convencerse ―a causa de la
alegría‖, dice el evangelista. Parecía, en efecto, demasiado bueno
como para ser una realidad y no un sueño. Pero era la realidad, y por
eso el Señor les da una ulterior prueba pidiéndoles algo de comer y
comiendo ante ellos un trozo de pescado asado. Jesús no come por
necesidad, pues su cuerpo glorioso no necesita ya este modo de
manutención. Pero lo hace para ayudar al convencimiento de
aquellos rudos amigos que solo se rendirían ante pruebas de este tipo.

Jesús explica las Escrituras (24, 44-49)

44
Después les dijo: “Estas son aquellas palabras mías que os

hablé cuando todavía estaba con vosotros: “Es necesario que se
cumpla todo lo que está escrito en la Ley de Moisés, en los
Profetas y en los Salmos acerca de mí”

45
. Y, entonces, abrió sus

inteligencias para que comprendieran las Escrituras,
46

y les dijo:
“Así está escrito que el Cristo padeciera y resucitara de entre los
muertos al tercer día

47
y se predicara en su nombre la conversión

para perdón de los pecados a todas las naciones, empezando desde
Jerusalén.

48
Vosotros sois testigos de estas cosas.

49
Mirad, y voy

a enviar sobre vosotros la Promesa de mi Padre. Por vuestra parte
permaneced en la ciudad hasta que seáis revestidos de poder desde
lo alto”.

(i) Una vez más Jesús se hace maestro de las Escrituras
abriendo a sus discípulos su sentido. Y les recuerda que ya les había
hablado de esto durante su vida apostólica. Pero esta vez ilustrando
sus inteligencias para que puedan comprenderlas. San Lucas usa aquí
una fórmula más completa al referirse a los textos aludidos por el

560

Señor: ―lo que está escrito [de Jesús] en la Ley de Moisés, en los
Profetas y en los Salmos‖; añade, pues, la alusión a los Salmos, que
no había mencionado en el episodio de Emaús.
(ii) Agrega también otro detalle importante al referir que lo
que ―estaba escrito‖ no solo se refería a la ―pasión y resurrección‖
del Cristo, sino también ―que se predicara en su nombre la
conversión para el perdón de los pecados a todas las naciones,
empezando desde Jerusalén‖. Con esta intención de conversión
comenzó la predica del Señor: ―convertíos‖; ahora la delega a sus
discípulos y le da un sentido universal: ―a todas las naciones‖.
Jerusalén es solo el punto de partida. Con estas palabras convierte a
sus discípulos (al grupo más amplio, no restringido a los Once
apóstoles) en misioneros universales.
(iii) ―Vosotros sois testigos de estas cosas‖. Su predicación
habrá de ser un testimonio de lo que han visto y oído. No van a
enseñar teología, sino a contar aquello que han visto con sus propios
ojos y que han tocado con sus manos, como dirá luego san Juan en su
primera epístola. La ―tradición‖ es la transmisión de un testimonio de
primera mano, de generación en generación. Nuestra fe se funda en
este testimonio de los apóstoles y de los demás discípulos del Señor.
(iv) Pero para esto sus discípulos necesitarán una fuerza del
todo especial, divina, que ya ha sido prometida por el Padre. La ha
prometido por boca de Jesús durante la Última Cena, en el sermón
que nos ha reportado san Juan. Es la Promesa por excelencia: el
Espíritu Santo. Por eso les manda que permanezcan en la ciudad
hasta que los revista el ―poder‖ de lo alto, la δ μ (dýnamis), que
significa específicamente poder milagroso. La acción transformadora
de esa dýnamis será el objeto del relato de san Lucas en los Hechos
de los Apóstoles, que narrará la acción de hombres que, a la vez que
mantienen una misma identidad sustancial con los discípulos del
Señor que hemos conocido por los Evangelios, también son
totalmente otros en muchos aspectos, transformados por el Espíritu
Santo; en particular Pedro, que será uno de los dos grandes
protagonistas, junto a Pablo, del libro de los Hechos.

Ascensión de Jesús (24, 50-53)

561

50
Los sacó hasta cerca de Betania y, alzando sus manos, los

bendijo.
51

Y sucedió que, mientras los bendecía, se separó de ellos
y fue llevado al cielo.

52
Ellos, después de postrarse ante él, se

volvieron a Jerusalén con gran gozo,
53

y estaban siempre en el
Templo bendiciendo a Dios.

(i) Fiel a su plan sintetizador, san Lucas, restringe la
narración de las apariciones del Señor resucitado a estas pocas,
obviando las de Galilea. Por eso pasa directamente a referir en dos
palabras la ascensión de Jesús a los cielos, que narrará más
detalladamente al comienzo de Hechos. Aquí simplemente nos
reseña que los llevó ―hasta cerca de Betania‖, probablemente al
monte de los Olivos (cf. Hch 1,12) y de allí ―fue llevado al cielo‖
mientras los bendecía.
(ii) Los discípulos se postraron ( ο υ ή ,
proskynésantes) ante el Señor que ascendía. El verbo ο υ ω
(proskynéo) probablemente se deriva de ω (kýon), perro, y de ahí
pasó a significar besar, al modo del perro que lame la mano del amo;
y de ahí se derivó a postrarse en homenaje, caer a los pies, hacer
reverencia, adorar. Esta postración alude a su reconocimiento como
Dios y Señor. San Lucas termina su Evangelio con este testimonio de
la divinidad de Jesús. Esta es la primera y única vez en la que dice
Lucas que los discípulos adoran a Jesús.
(iii) Después de esto la vida en espera del cumplimiento de la
Promesa transcurre para los apóstoles ―siempre en el Templo
bendiciendo a Dios‖. Karris en el Nuevo Comentario San Jerónimo,
nota que el Evangelio de san Lucas comienza y termina en el templo
―que para Lucas, es el nexo de continuidad entre lo antiguo y lo
nuevo‖. Es indudable que empieza y acaba en el mismo lugar, pero
quizá sea demasiado atribuir tal intención deliberada a nuestro
escritor sagrado, aunque no pueda descartarse. Simplemente termina
allí porque allí concurrían diariamente los apóstoles durante aquellos
días y esa era su ocupación más notoria durante los días posteriores a
la ascensión del Señor a los cielos.

562

Bibliografía

–Manuel de Tuya, Evangelios, en: Profesores de Salamanca, Biblia
comentada, II, Madrid 1964.
–Stöger, Allois, Nuevo Testamento y su Mensaje, El evangelio según
San Lucas, Volumen 1 y 2, Herder, Barcelona 1979.
–Stuhlmueller, Carroll, Evangelio según san Lucas, en: Comentario
Bíblico San Jerónimo, III, Madrid 1972.
–Karris, Robert, Evangelio según Lucas, en: Nuevo Comentario
Bíblico San Jerónimo, Estella 2004.

563

Se terminó de imprimir digitalmente
el 25 de marzo de 2015
en la Solemnidad del

Verbo Encarnado,
en San Rafael

Mza.

Comentario al Evangelio de San Lucas

San Pablo 2.0, Nuestra IA

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